Евгений Батраков, 17 августа 2012

Эта статья рассказывает о том, как различные ветви власти издавна незаметно боролись против трезвости, исподволь заставляя русский и другие народы пить всё больше, а на словах показывая «заботу о людях» и борьбу с пьянством... 



В середине 80-х годов прошлого века академик Ф.Г.Углов обратил наше внимание на то, что движение за трезвость – это движение за правду, за восстановление ясного взгляда на мир – без иллюзий, без лжи, без предрассудков. В частности, Фёдор Григорьевич писал:

«Правда – это могучий фактор в отрезвлении народа, в избавлении его от иллюзий... ложь является сильным оружием в руках тех, кто хотел бы споить и погубить наш народ. Поэтому, чтобы защитить его от пьянства, несущего за собой деградацию нации, необходимо закрыть доступ всякой неправде об алкоголе и говорить и писать только правду. Тех же, кто под разными предлогами и под разным соусом будет протаскивать ложь об алкоголе, – рассматривать как злейших врагов нашего народа!..» [1]

[ Читать дальше ]

По заамвонной молитве Владыка Иов совершил чин освящения артоса.
В Свято-Симеоновском кафедральном соборе Пасхальную заутреню, а затем
Божественную литургию возглавил митрополит Челябинский и Златоустовский

Что такое артос ? В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса .Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».
Слово артос (по-гречески — квасной хлеб) — общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе — просфора всецелая.

Артос – это большая святыня. Он символизирует Христа. Артос освящается в Пасхальную ночь, он стоит всю Пасхальную седмицу в храме, мы носим его Крестным ходом в ознаменование того, что Христос посреди нас.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе — они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого — как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба — долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней — и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после за амвонной молитвы. На солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос. Если приготовлено несколько артосов, то все они одновременно освящаются. После каждения вокруг стола с установленным артосом священник читает молитву: «Боже Всесильный и Господи Вседержателю, Иже рабом Твоим Моисеем во исходе Израилеве от Египта, и в освобождении людей Твоих от горький работы фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на Кресте закланнаго волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи, возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа! Ты и ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, и благослови, и освяти его. Ибо и мы раби Твои в честь я славу, и в воспоминание славнаго Воскресения Тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечный работы вражия и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и проведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим: нас же сего приносящих, и того лобзающих и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая. Ты бо еси источник благословения и цельбам податель, и Тебе славу воссылаем Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим духом, ныне и присно и во веки веков».

После молитвы иерей окропляет артос святой водой, говоря: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго духа. Аминь» (трижды). Аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое перед иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма.



В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ангельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, триддевнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вей, вкушающий от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отдем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим духом, ныне и присно, и во веки веков».

Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.

Род артоса на нижней степени освящения представляет пасхальный кулич, церковно-обрядовая пища, но вовсе не мирская роскошь.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон.

Молитва на принятие просфоры просфоры, артоса и святой воды
Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.
http://azbyka.ru/dictionary/21/chto_takoe_prosfora-all.shtml

• Все фотографии здесь: 7 фото. Ежегодное благословение животных в США

Британская газета «The Independent», владельцем которой является семья  российского миллиардера и депутата А.Лебедева, опубликовала результаты одной работы местных учёных. В основе её лежит взаимосвязь степени религиозности человека и его умственных способностей.

Основным лейтмотивом результатов исследования является вывод, что религиозные люди глупее атеистов. Столь категоричное утверждение было озвучено на основе результатов исследований группы психологов Рочестерского университета под руководством профессора М.Цукермана. В период с 1928 г. по 2012 г. учёными было проведено 63 исследования под общим названием «Взаимосвязь умственных способностей и религиозности: мета-анализ и некоторые предлагаемые объяснения».

В 53 из них выявлена отрицательная корреляция между умственными способностями и религиозностью. В восьми -  корреляция не выявлена, или нейтральная. И только в двух исследованиях была выявлена обратная динамика.

Умственные способности авторы исследования определили, как «умение рассуждать, строить планы, решать проблемы, абстрактно мыслить, осмысливать сложные идеи, быстро думать, извлекать уроки из опыта».

Большинство примеров отрицательной связи ума и религиозности, объясняются отсутствием возможности проверки религиозных утверждений, их иррациональностью, не подтверждением их современной наукой. Вследствие этого они не становятся привлекательными для умных людей.

Выявлена прямая зависимость, что чем умнее ребёнок в детстве, тем больше он будет избегать связи с религией.

Среди прочего, был проведен анализ 1500 людей с IQ не менее 135. С юного возраста на протяжении всей жизни. И даже в старости они имели значительно ниже уровень религиозности, чем в среднем по стране. Интеллектом учёные назвали «способность рассуждать, планировать, решать проблемы, мыслить абстрактно, постигать сложные идеи, учиться быстро и учиться на опыте».

Исследователи и ранее не раз устанавливали, что аналитическое мышление, способность мыслить критически и подвергать проверке утверждения собеседников или оппонентов, не способствует поселению веры в человеке. Ведь сам термин «Вера» подразумевает, что мы должны просто верить чему-то без дополнительных доказательств, проверок и заранее должны принять правила, диктуемые этой религией. Всё учение выдаётся как догма и не подразумевает обсуждение вероятности или возможности декларируемых (описанных) событий.

Например, учёные из канадского Университета Британской Колумбии установили, что процесс мышления представляет собой взаимодействие между двумя принципиально разными «режимами» - так называемым интуитивным и аналитическим.

Первый отличается быстротой. Например, человек способен довольно быстро, глядя на собеседника или телеведущего при просмотре ТВ понять, злится он или спокоен.

А второй – требует больше времени и выдаёт результаты, основанные на логике, цепочке умозаключений, личном опыте и знании.

Оба «режима» могут влиять друг на друга и, даже, мешать. Но и канадцы доказали что, чем больше человек полагается на интуитивное мышление, тем больше он религиозен. В своей работе ученые высказали мнение, что с аналитическим мышлением ситуация противоположная - чем больше человек на него полагается, тем слабее его вера. Причём, пол и образование не имеют значения для корреляции интеллекта и религиозности. В возрастном срезе - уровень веры наименьший у молодых людей (18-).

Атеисты и менее религиозные люди, согласно этому исследованию, намного легче и чаще получают более высокооплачиваемую работу более высокого уровня. Что, в свою очередь, способствует их более высокой самооценке и будущим перспективам.

Религиозные люди, как правило, обладают повышенной склонностью к внушению, в их мировоззрении часто живут взаимоисключающиеся представления, которые требуют у иных людей логического объяснения или научного подтверждения. Но им они не требуются. Достаточно просто веры. В ходу стереотипы и стандартные трактовки каких-то событий. Попытки их проанализировать, сопоставить или просто обсудить, чаще всего заканчиваются утверждением, что так написано в Библии или так сказал Господь или проповедник. И всё.

Сам факт подвергнуть анализу трактовки полученные верующим  воспринимается, как надругательство или богохульство.

Такой подход упрощает им жизнь, оставляя решение многих вопросов своему пастырю и учению. Уничтожая ростки своих   инициативных действий, полагаясь во всём своему духовнику, слепо следуя его советам, они удовлетворяются простым и понятным каждому объяснениям, что «на всё воля Божья», «такова наша доля» или просто цитатами из Писания. Отдаваясь на волю и на веру другим, тем, кого они считают авторитетом, эти люди снимают с себя ответственность за многие бытовые и другие жизненно важные вопросы. Это отличный способ избавиться от ответственности за свои поступки.

Верующими людьми легче управлять и манипулировать. Чем часто и пользуются нечистоплотные дельцы.

Достаточно вспомнить многие исследования социальных, возрастных групп, по уровню достатка, принимающих на веру правдивость российских СМИ. Фактор веры, религиозности имеет прямую зависимость от степени веры в информацию, полученную из российских телеканалов, первых полос газет и новостной ленты Интернет-изданий РФ. Чаще всего, это люди небогатые, более возрастные и работающие не на руководящих постах. А также, пенсионеры и жители небольших городов.

Думаю, под всё вышеперечисленное не попадают люди, демонстрирующие религиозность публично, ради определённых карьерных или иных корыстных целей. А также, ставшие в один момент религиозными для «замаливания своих предыдущих грехов» и другие персонажи, для которых это просто бизнес.

Ведь религия – это прекрасный способ влияния и управления нами. Подчинения нас определённым правилам и поступкам. Особенно, когда под видом религиозной миссии нас убеждают сделать то-то и что-то, подменяя истинные причины внушения нам каких-то вещей теми, кто их нам озвучивает.

Известный всем «Левада-центр» опубликовал свои данные о верующих. Согласно опросу 70% россиян считают себя православными. Но при том лишь треть из них верит в спасение души, вечную жизнь, непорочное зачатие. Социологи «Левада-центра» попытались нарисовать среднестатистический портрет современного православного россиянина. Его результаты можно назвать ошеломительными. Выяснилось, что лишь около 40% назвавшихся православными твердо уверены в существовании Бога, а около 30% из числа тех, кто называет себя православными верующими, вообще полагают, что Бога нет. 

По данным этого исследования, в России также наблюдается самый низкий уровень посещаемости церкви среди 15 исследованных стран Европы и Америки. Около 80% российских православных не бывают на причастии, 55% не посещают службы в храмах. 90% православных сами признают, что не принимают участия в деятельности церкви.

Ты становишься православным и как будто тем самым становишься лучше. «Поставил свечку – и вроде полегчало».

Однако люди как-то не задумываются, что за этим стоят требования о сохранении таинств, исполнение предписаний и серьезная духовная работа. Быть православным сегодня модно. Современное общество депрессивное, агрессивное, озлобленное и недовольное. Внутренние драмы и переживания часто не прорабатываются, а вытесняются. А статус твоей принадлежности к православию заменяет душевный труд и как бы приносит хрупкое ощущение внутренней стабильности, но, я уверен, точно не гармонии. К тому же многие считают тождественными термины русский и православный.

По данным московских социологов, доля людей, которых, так или иначе, можно считать воцерковленными, гораздо меньше. Например, постоянно хотя бы раз в неделю в церковь ходит 5% опрошенных людей. Если к этой цифре прибавить тех, кто ходит не реже раза в месяц, то получается около 12%. Причем такой  разрыв существует давно.

Этот феномен берёт корни с советских времён, когда православие, как и любая другая религия, подвергались гонениям. А священнослужители были вне закона. А сегодня, перекрестившись и придя дважды в год в церковь, называясь верующими, люди часто считают, что они таковыми являются.

Плюс РПЦ проводит агрессивную линию по привлечению в своё лоно, максимальное количество россиян. Часто это озвучивается, как патриотизм, любовь к Отчизне и Богу, святой долг каждого россиянина перед лицом всёвозрастающей агрессии извне. Патриарх Кирилл – очень популярный персонаж на ТВ. Он регулярно появляется рядом с президентом, демонстрируя зрителям, что они – одна команда. И идёт посыл пастве, что объединившись все вместе станут только сильнее.

Исследователи российского ВЦИОМ ещё в 2013 г. отметили, что россияне с годами утратили многие христианские постулаты, например «Понять и простить», один из краеугольных камней в христианстве. Одновременно 23% опрошенных ими же считают, что РПЦ «сегодня оказывает недостаточное влияние на жизнь общества и государства» и ей следовало бы активней участвовать в обсуждении и решении «важных для страны вопросов».

В этом, мне кажется, церковь преуспевает, осуществляя  «на гора» просьбы народа.

Соблюдая многочисленные ритуалы, традиции, обряды, посты и службы, следуя рекомендациям духовников, начальников, популярных медиа-персон, не стоит забывать, что мы уже в 21 веке, изобретён компьютер и мобильник, человек побывал в космосе и, даже, на Луне. Не забывайте включать здравый смысл, сомнение, рассудок и здоровую иронию. Религия – не самоцель, а средство, одно из многих, для достижения душевной гармонии и стабильности в социуме для современного человека. И ответить на все вопросы и вызовы современного мира ей не под силу.

Или так: ведь Господь всё-таки дал нам разум для того, чтобы мы им пользовались.

В 1901 г. случилось событие, породившее множество домыслов и имевшее значительный резонанс в обществе, – писателя Льва Толстого отлучили от Русской Православной Церкви. Вот уже более ста лет длятся споры о причинах и масштабах этого конфликта. Лев Толстой стал единственным литератором, отлученным от Церкви. Но дело в том, что ни в одном из храмов анафема ему не провозглашалась.

«Анафема» состоит в лишении церковного общения, анафеме предавали еретиков и нераскаявшихся грешников. При этом отлучение от церкви подлежит отмене в случае покаяния отлученного. Однако в акте об отлучении Льва Толстого термин «анафема» не употреблялся. Формулировка была куда более деликатной.



Газеты опубликовали Послание Священного Синода, в котором говорилось: «Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию своему, граф Толстой, в прельщении гордого ума своего, дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно перед всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви, и на истребление в умах и сердцах людей веры отеческой, веры православной». По сути, это была констатация отречения от церкви самого писателя.

Лев Толстой действительно в течение длительного времени проповедовал идеи, кардинально расходившиеся с православным учением. Он отвергал веру в Святую Троицу, считал невозможным непорочное зачатие Девы Марии, подвергал сомнению божественную природу Христа, называл мифом Воскресение Христово – в целом, писатель пытался найти рациональные объяснения основным религиозным постулатам. Его идеи имели такое влияние в народе, что они даже получили свое наименование – «толстовщина».

В ответ на определение Священного Синода Лев Толстой опубликовал свое послание, в котором писал: «То, что я отрекся от Церкви, называющей себя Православной, это совершенно справедливо. …И я убедился, что учение Церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же – собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающего совершенно весь смысл христианского учения. …То, что я отвергаю непонятную Троицу и басню о падении первого человека, историю о Боге, родившемся от Девы, искупляющем род человеческий, то это совершенно справедливо».

Толстой не был единственным писателем, открыто выступавшим против Церкви. Чернышевский, Писарев, Герцен также высказывались критично, однако в проповедях Толстого видели больше опасности – у него было много последователей среди тех, кто был в числе убежденных христиан. Больше того, он сам считал себя истинным христианином и пытался изобличить «ложное» учение.

Реакция общества на отлучение Толстого была неоднозначной: кто-то негодовал на Синод, кто-то публиковал в газетах заметки о том, что писатель принял «сатанинский облик». За этим событием последовали заявления в Синод с просьбой об отлучении от разных лиц. Толстой получал как сочувственные письма, так и письма с призывами опомниться и покаяться.

Сын Толстого, Лев Львович, говорил о последствиях этого события: «Во Франции говорится часто, что Толстой был первой и главной причиной русской революции, и в этом есть много правды. Никто не сделал более разрушительной работы ни в одной стране, чем Толстой. Отрицание государства и его авторитета, отрицание закона и Церкви, войны, собственности, семьи. Что могло произойти, когда эта отрава проникла насквозь мозги русского мужика и полуинтеллигента и прочих русских элементов. К сожалению, моральное влияние Толстого было гораздо слабее, чем влияние политическое и социальное».

Примирения писателя с Церковью так и не произошло, покаяния – тоже. Поэтому до сегодняшнего дня он считается отлученным от Православной Церкви.

Родившийся в 1854 г. в Марселе Лео Таксиль, несмотря на воспитание в иезуитском монастыре, с детства отличался озорством и вольнодумством. Когда ему было 19 лет, город захлестнула паника. Все рассказывали про акул, разорявших местные гавани, в газетах печатались жуткие рассказы чудом спасшихся рыбаков, купальщики покинули пляжи. По просьбе муниципалитета военные отправили вооруженную экспедицию, но и следов акул не нашли. Оказалось, истерику создал наш юный герой, фальсифицировавший все письма об акулах в газеты.

Повзрослев Таксиль стал много писать. Его визитной карточкой были сатирические антирелигиозные памфлеты. В 1879 г. он выпустил книгу «Священный вертеп», в которой рассказал о преступлениях папства почти за 19 веков. За ней последовала серия других обличающих произведений. Клерикалы его ненавидели. И вдруг Таксиль заявил о раскаянии. Он отрекся от своих прежних работ и был вновь принят в лоно католической церкви. Более того, он стал видным религиозным активистом. В то время церковь вела войну с масонством, и Таксиль стал одним из знаменосцев этой войны. В книгах «Дьявол в XIX веке» и «Антихрист, или Происхождение франкмасонства» он обвинял масонов в дьяволопоклонстве, немыслимых извращениях, убийствах и стремлении захватить мировое господство. Основным источником информации для книг стала госпожа Диана Воган – раскаявшаяся жрица масонской ложи.

Антимасонская публицистика Таксиля вызвала бурный восторг католиков. Таксиль был удостоен аудиенции у Папы, благословившего его на борьбу с масонами. В то же время, некоторые высказывали сомнения в достоверности источников в его работах. Таксиль пообещал представить их, а также саму госпожу Воган на пресс–конференции в апреле 1897 г. И вот на пресс–конференции, собравшей огромное количество присутствующих, Таксиль заявил, что … его 12–летнее служение церкви было розыгрышем, что Диана Воган – обычная машинистка, что все антимасонские тексты были высосаны из пальца, а сам он все это время оставался убежденным безбожником.

Скандал был колоссальным. Репутация католическая церковь серьезно пострадала, а сам Таксиль вновь вернулся к антирелигиозной пропаганде, выпустив несколько книг, которые впоследствии оказались в большом в почете в Советском Союзе. Впрочем, и его антимасонские сочинения, излагающие основы теории заговора масонов, тоже нередко цитируются — причем, как правило, без понимания того, что эти тексты являются всего лишь затейливой формой троллинга.

Мы, православные, наверно все когда-то увлекались слушанием песен иеромонаха Романа (Матюшина), и я тоже, признаюсь, какое-то время, даже тетрадку его стихов себе переписала... Да, те первые его стихи тогда казались неплохими, вот как пример, могу вам несколько из них выложить для ознакомления: Да, это уже последняя стадия вообще, деградация всего на свете, почитайте там комменты под этим видео, вот ссылка: https://youtu.be/VRRnOVDF9CY

В знаниях фэн-шуй, в отличие от религии, отсутствует перечень моральных норм и типов поведения, также нет молитв, заповедей и других культовых действий и элементов. Считается, что фэн-шуй тесно связан с буддизмом. Это отрицать...Читайте статью «Фэн-шуй – это религия» на www.фэн-шуй.in.ua/cgi-bin/main.cgi?esse=1125

Никола Тесла: прах преткновения.

Для кого-то церковь – место, упорядочивающее жизнь. Родился, крестился, женился – в общем, все как у людей. Для другого – святыня, где ищут высшее начало и восстанавливают теряющуюся в суете будней связь с вечным и непреходящим. А для третьего – это мощный социальный институт со всеми вытекающими. Его управленческая ловкость, быстрота и юркость приходится здесь очень к месту. Как?