хочу сюди!
 

Марта

48 років, козоріг, познайомиться з хлопцем у віці 50-60 років

Замітки з міткою «душа»

всего-то 21 грамм

Говорят, что каждый человек в момент смерти теряет 21 грамм. Столько весит горстка монет в пять центов, плитка шоколада, птица колибри. Независимо от того, боитесь вы смерти или нет, она приходит, и в этот момент ваше тело становится на 21 грамм легче. Быть может это вес человеческой души? (фильм "21 грамм")

Душа - Я не болею тобой

Температура ноль и не выше, Ветер по коже, ветер по крыше, Сердце растаяло, просится в руки, Мне тебя мало, мало для скуки. Мне тебя много, много для ночи, Лечишь - не лечишь, видно не хочешь, Кажется дура, без тебя просто, Рано - не рано, лучше, чем поздно. Я обрываю ниточки просто, Все-таки рано, лучше чем поздно. Я не болею тобой от февраля до Москвы, Я не болею тобой, как сигаретами дым. Я просто ветер опять, Все просто смыло водой, Я закрываю тебя, я не болею тобой. Битые стекла не переклею, Тобой больше я не болею, Переболела, переписала, без тебя много, с тобою мало. Я обрываю ниточки просто, Все-таки рано, лучше чем поздно. Я не болею тобой от февраля до Москвы, Я не болею тобой, как сигаретами дым. Я просто ветер опять, Все просто смыло водой, Я закрываю тебя, я не болею тобой.

***

Хочешь...тепло отдам...


Душу твою согрею...


Тенью пойду по следам...


Дыханьем печаль развею!


Хочешь...звездой взойду...


Судьбу твою освещая...


Скрипкой к щеке припаду...


Нежность тебе сыграю!


Хочешь...раскрашу твой сон...


Струями лунного света...


Спою о любви в унисон...


С шелестом майского ветра!


Хочешь...янтарной волной...


К ногам твоим лягу, лаская...


Жемчужинкой озорной...


В любимых глазах засверкаю!


Губами плеча коснусь…


Тихонечко, самую малость…


В слезах серебром растворюсь...


Грусть превращая в радость!


Хочешь...отдай свою боль...


Я лаской её успокою...


К душе прикоснувшись рукой...


Незримо всегда с тобою!


Сквозь вьюги и холода...


Тяну тебе сердце в ладошке...


Оно не предаст никогда!


Возьми же! Согрейся немножко...

«Мужчина и Женщина. Могут ли понять друг друга?»

Почему женщины не понимают мужчин, а мужчины - женщинЧто нового может сказать Каббала о взаимопонимании между этими двумя совершенно противоположными существами? Неужели здесь есть какой-то волшебный рецепт. Выполню его, и наконец-то, моя вторая половинка начнет меня понимать?

Обычная ситуация: закончен рабочий день – сдан проект, заключена трудная сделка – и мы спешим домой, туда, где мы не просто отдыхаем после работы и храним свои вещи, но где должно быть что-то особенное, что делает дом домом, а семью семьей.

Часто женщина, вернувшись с работы, приготовив ужин, выстирав и выгладив гору белья, вычистив до блеска свое уютное домашнее гнездышко, задумывается, что это все хорошо, но немного не то, чего она ждала, мечтая о замужестве. И мужчина тоже понимает, что «заработок в дом» и «обед на столе» – это минимум для существования семьи, но он-то достоин большего. И мужчинам, и женщинам нужно гораздо больше! Им нужна гармония, уверенность, что тот, для кого существует мой мир, принесет с собой счастье и уверенность в завтрашнем дне.

Чтобы прийти к гармонии, взаимопониманию в семейной жизни нам, мужчинам и женщинам, нужно осознать наши природные роли. С одной стороны, Каббала не говорит об этом ничего нового: мужчина согласно строению своей души менее зависим от своего окружения, и поэтому ощущает большую свободу в своих поступках. Условная свобода необходима ему как возможность «выйти на заработок» и принести его в «дом», женщине. Женщина, олицетворяющая этот «дом», по своим природным свойства принимает этот «заработок», обустраивает быт, рожает и воспитывает детей, то есть обустраивает пространство, завоеванное ее мужчиной.

Женщина благодаря своему духовному корню более тесно связана с окружением, природой и острее ощущает любые неурядицы. Поэтому она естественным образом более активна в поиске правильной взаимосвязи. Это проявляется даже на таких простейших примерах, как то, что девушки более заинтересованы в замужестве, женщины инстинктивно выбирают роль помощников мужчинам, и вообще, народная мудрость гласит, что за каждым гением стоит сильная женщина.

Подобная модель «мужчина-дающий, женщина-принимающая» функционирует на всех уровнях природы и, также, в любой сфере деятельности человека. Поэтому проблемы, с которыми мы встречаемся в жизни, вызваны не личными недостатками конкретных мужчины или женщины, а обычным непониманием своих естественных свойств и неумением правильно ими пользоваться.

В таком распределении ролей нет ничего унижающего мужчин или женщин. Глупо сердиться на свои руки за то, что они не умеют переваривать пищу, как желудок, или отказываются слышать, как уши. У каждого органа в теле – свое предназначение, нормального функционирования тела можно добиться лишь признав это. Точно также гармонии с окружающим миром, с мужем/женой можно добиться, лишь узнав природу собственной души и попробовав понять и принять природу жены/мужа.

Мужчина по своей природе принадлежит более высокому духовному корню, нежели женщина. Стоп-стоп-стоп. В этом утверждении нет никакого шовинизма. Просто так устроено природой: голова – сверху, а ноги – снизу. Глупое сравнение, но обычно люди не ходят вверх ногами.

То, что мужчина «выше женщины» по свойствам означает не то, что он «лучше», а лишь то, что он может в себе развить способность к бескорыстной заботе на более высоком уровне. Поэтому мужчина смотрит на женщину «сверху-вниз» как на получающую от него, и требования относительно нее касаются более «низких» потребностей. В сущности, они ограничиваются порядком в доме, обедом на столе, удовлетворительной внешностью и верностью, принадлежностью.

Женщина же по своему духовному корню стоит как бы ниже мужчины, она ближе к природе по своим желаниям, и на мужчину смотрит «снизу-вверх». Ее требования к мужчине находятся на более высоком уровне, не на животном, как он требует от нее, а на духовном, душевном, человеческом. Женщина для полноты счастья нуждается только в том, чтобы мужчина обеспечивал семью необходимым, а в основном удовлетворял бы ее духовно, душевно. Отсюда и поговорка – «с милым рай и в шалаше» (ведь не только же сексуальный аспект в ней содержится).

Именно на уровне душ заложена разница между мужчинами и женщинами. И отсюда все кажущиеся противоречия, путаница, но в этом же скрыт и ключ к гармонии и взаимопониманию, к которым так стремятся наши сердца. Приближаясь к этой простой и естественной взаимосвязи, обусловленной природными законами, мы можем не только понять один другого, но и сделать счастливым себя и свои семьи.

Ирена Ашер

источник

О душе...

  Душа человека имеет больше прав называться вселенной, чем сама вселенная.

 (Джон Фаулз, англ. писатель, 20-й век.  «Волхв»)  

Люблю любить!

Люблю тебя,
ты слышишь?!
Услышь!!
Что я - ЛЮБЛЮ,
Твой вздох,
Твой нежный взгляд,
Люблю когда ты крепко обнимаешь,
Люблю твой смех,
Твой страстный поцелуй,
Люблю когда мы вместе улетаем,
В желанные мечты!
Услышь меня!
Что я Люблю!
Всегда Люблю!
И Я с Тобою Навсегда!

Проявление оснований сознания истории человечества

Aghtung Warning Внимание! Писал это не я а мой дед он меня попросил как то опубликовать это дело и я в силу своей фантазии выкинул всё это на i.ua кому чо интересно обращайтесь!!!!!

Основание есть то количество, которое сохраняется в результате качественной случайности и продолжает свою бесконечную реализацию в новом качестве.  Основание осваивается качеством в процессе его количественного развития и определяет качество от его исходной единичности (случайности) до результирующей всеобщности (необходимости). Для христианского качества сознания основанием является его дохристианское состояние, предельно определенное в своем завершении иудаизмом.  Иудаизм - основание христианства представляет сознание в непосредственном единстве с материальностью – прахом. Человеческое определение в иудаизме сводится к праху, и следствием этого является отсутствие бессмертия. Христианское качество возникает в иудаизме и крайне противопоставляет себя ему снятостью материальности в нематериальности сознания, в уничтожении материальной конечности и спасении. Непосредственное состояние христианства, рассмотренное в предыдущей статье, есть основная часть всего исторического христианского процесса человечества, и эта первая часть претендует на его полную завершенность бесконечным наращиванием всемогущества христианского сознания от единичности (случайности) бога Иисуса Христа до его всеобщности (необходимости) в аллахе.  Всякое количество сознаний безусловно снимается в качестве аллаха и это есть покорность.  Бесконечный процесс освоения количества в исламе реализуется качественно - случайно переходом к западному христианству. Количество сознаний снято в качестве воли. В этом качестве дискретные носители сознаний – ничто превратились в непрерывную субстанциональную реальность, которая и есть носитель воли – движения. В качестве воли смоделирован переход от непосредственности бытия к его особенности, начатой с сингулярного взрыва и последующего расширения пространства.  Воля – западнохристианское образование, противоположное покорности непосредственного христианского процесса, завершаемого исламом. Воля противоположна также и всеобщности – необходимости восточного христианства. Понятие воли является определяющим для западнохристианского исторического процесса.  Непосредственность качества воли – божественной воли проявляется в случайности творения мироздания, которое в результате оказывается представленным единичными вещами. Таково определение качества воли в средневековом номинализме. В единичности вещей проявляется количественное, разумно постигаемое основание качества воли, которое есть дохристианское состояние, предельно конкретизированное в иудаизме. Иудаизм при этом понимается широко – как сохранение и утверждение в каждом человеке его животного основания, представленного животными чувствами, как дохристианское состояние человечества. Если в непосредственном христианском процессе христианство сохраняло единство со своим иудейским основанием, то в особенности западного христианства качество выделено из основания и есть непрерывность, противопоставленная дискретности основания.   Основание являет себя как материальность, тяготеющая к своему нематериальному центру – абсолюту несуществования, а божественная воля, наоборот, расширяется.  О. Шпенглер определяет возникновение западного христианства через просыпающуюся в 10 веке фаустовскую душу. (1.С.214). Определению фаустовской души соответствует состояние предельной напряженности христианского количества в качестве ислама в Испании и выделенность западного христианства из христианского непосредственного состояния в 1054 году. «Фаустовское же духовенство, которое еще в 900 году не играло особо существенной роли, очень быстро начинает приобретать значение посредника между всем человечеством и макрокосмом…оно достигает своей кульминации в идее папства».(1.С.460). До 10 века в западном средневковье сильно влияние ислама с его необходимостью покорности. Это состояние не дает возможности развернуться фаустовской свободе души («Свободный дух – роковое слово!».1.С.116). «Фаустовское таинство покаяния подразумевает наличие сильной и свободной воли, преодолевающей себя, но ислам как раз предполагает невозможность существования собственного Я».(1.С.308). Бл. Августин мыслит по - исламски еще до ислама.  «В действительности Августин был последним великим мыслителем раннеарабской схоластики, а не воплощением западноевропейского духа».(1.С.309). Поведение Карла Великого и архитектура (церковь в Аахене) свидетельствуют о сохранении исламского мировосприятия. «В Карле Великом ярко проявляется смесь прачеловеческой душевности, свойственной периоду пробуждения культуры, и духовность более позднего периода. Отдельные черты его правления позволяют охарактеризовать его как «халифа–франкистанского».(1.С.109). Воля божественная и воля фаустовская, представляющая основание, в своих крайних определениях соответствует добру и злу. Так конкретизирована христианская эмоциональность – мажорность и иудейская апокалиптическая минорность.Качество божественной воли определяется от исходной единичности (случайности) до результирующей всеобщности (необходимости) через освоение своей количественной реальности, представленной как непрерывностью – субстанцией, так и дискретным основанием. Злом оказывается реальность (материалоноситель), а добром – ирреальность качества, данная как смысл и цель.И добро и зло осваиваются образно – эмоционально. Добро – Мария заступница - это небесное, а зло – это земное.(1.С.375).Зло Средневековья так представлено Шопенгауэром: «сравнение оказалось бы скорее даже не в пользу христианства, если принять во внимание длинный список сопровождающих его бесчеловечных жестокостей в многочисленных религиозных войнах, непростительных крестовых походах, в истреблении значительной доли коренных обитателей Америки и заселении этой части света пригнанными из Африки рабами – неграми, без права, без намека на право, вырванными из своих семей, своего отечества, своей части света и обреченными на бесконечную каторжную работу; в неустанных преследованиях еретиков и вопиющих инквизиторских трибуналах, в Варфоломеевской ночи, в казни 18000 нидерландцев Альбою и т. д.» (6.С.226). Противоположности добра (бога) и зла (дьявола), имеют противоположные направленности развития. Так добро устремлено вперед и есть положительность, созидательность, а зло направлено назад – в абсолют несуществования и есть отрицательность – разрушение.Божественная воля – качество, устремленное к своей завершенности не только особенной, но и всеобщей. Направленность особенности качества вперед характеризуется утверждением его внешней определенности. И эта внешняя определенность развивается от идеала, через идею, к практике и потенциально присутствует уже в Средневековье. В Средневековье реализуется первая – основная часть процесса западного христианства. Первая часть претендует на полную завершенность процесса абсолютизацией особенной формы – внешней определенности.О. Шпенглер утверждает, что религия не может определять социальное устройство. «Религия, которая начала заниматься социальными проблемами, перестает быть религией».(1.С.249). «Христианство Толстого было недоразумением. Он говорил о Христе, а имел в виду Маркса. Христианство Достоевского принадлежит следующему тысячелетию».(1.С.250). «Подозревать Христа в наличии у него социальных намерений равнозначно кощунству».(1.С.279).  Убеждение в том, что человек – индивид в состоянии сам определиться и следовать по пути добра или зла годится для религиозно талантливых, исключительно сильных духом людей - подвижников. Важно, чтобы социум способствовал этому определению человека, хотя может быть и не так, чтобы делать из человека святого, как это было в СССР.Жесткое, бескомпромиссное отношение социума в СССР к животным чувствам человека: к первому (эгоизм), ко второму как отсутствию сексуальности и третьему как любви к Родине, преодолевающей родовую любовь, устремлено к утверждению человеческого послечувства объективной всеобщей любви.Процесс социализации христианства – естественный процесс так же, как естественна необходимость перехода всякой непосредственности – неоформленности к последующей особенности – оформленности и к всеобщности, в которой осваивается количество, остающееся в качестве.  Утверждают, что формой качества является христианская церковь. Но эта форма относится лишь к начальному христианскому состоянию идеальности веры, которая еще не поднялась до уровня идеи и, тем более, до всеобщности практики.«Религия, которая начала заниматься социальными проблемами, перестает быть религией».(1.С.249). Эта западнохристианская точка зрения базируется на противопоставлении государства и религии. Если «разделение политики и религии в магическом мире теоретически невозможно», то «в фаустовской культуре борьба между государством и церковью неизбежна и бесконечна».(1.С.313)Гегель полагает, что реальная община, которую мы в общем называем церковью, получает свою завершенность в государстве. (2.С.315). «Истинное примирение, благодаря которому божественное реализуется в сфере действительности, имеет место в правовой жизни государства - это истинное подчинение мирского начала».(2.С.324).Церковь сохраняет непосредственное единство с государством в начале и конце христианского религиозного процесса и противоположна ему в средней части.Если качество – добро направлено вперед, то количество – зло обращено назад, осваивая и снимая чувства вместе с пространством в разуме. Когда мы рассматриваем западнохристианский процесс в единстве Средневековья с Новым временем, то видим, что эмоциональность осваивается разумом от христианского – человеческого послечувства объективной всеобщей любви в Средневековье до первого животного чувства и подсознательности (З.Фрейд) в завершении Нового времени. Освоение чувств происходит совместно с освоением пространства, как это показано в историческом развитии первобытных пространственных искусств. (Статья «Проявление оснований сознания в дохристианской истории человечества»).Завершение непосредственности Средневековья представлено готической архитектурой, а также городскими и цеховыми коммунами.В этом завершении добро и зло от опосредствования в средней части Средневековья возвращается к единству так, что зло оказывается качественно снятым в добре и далее осваивается бесконечно – количественно. Результатом такой реализации добра явилось «то готическое понятие счастья, глубину которого мы сегодня не в состоянии представить себе».(1.С.375). С готикой связано определение «народ» (1.С.229) – такова значимость того социального состояния, которое готика отражает и сохраняет в себе. Общее понятие – народ связано с социальной формой практически реализуемого христианского качества. Форма эта конкретно проявляется в городских и цеховых коммунах, если их рассматривать не как локальное историческое явление, а как такое состояние, которое реализует христианское качество практически.Тогда понятие «народ» обретает значимость движителя истории, как это уже было в исламе. Так, «Ислам является первой школой социальной мысли, которая считает массы – как основу, фундаментальный и сознательный фактор, определяющий историю и общество – не избранные, …а массы».(4.С.304).То же состояние синтезированного нродного сознания проявляется и в готике. «В европейском средневековье около 13 столетия начинается все более заметное crescendo демоса».(3.С.100). «Этим также объясняется – как и в египетских пирамидах – количественный характер средневекового стиля, напряженность, требующая не только определенного качества, но также и известной физической величины произведения. Кафедральный собор это произведение fabricate ecclesiae, а не одного отдельного мастера». Это «эстетический коммунизм».(3.С.95).Средневековье в целом западнохристианском процессе играет роль идеала, который еще должен определиться в идее Нового времени и в практике восточного христианства. Зло снято в добре, представленном экзальтированно архитектурой готического собора, в котором побеждена тяжесть (материальность) – зло. Но зло количественно присутствует здесь же в скульптуре (химеры). Так зло бесконечно осваивается в единстве с добром. Изображение фигур в готике «вытекает непосредственно из архитектонически выраженного чувства взаимной зависимости между людьми, из общей воли готического коллектива. И так как для этого общества коллективное бытие есть данный, не подвергающийся сомнению род жизни, и так как поэтому и пространство, в котором оно переживает свои высшие подъемы - кафедральный собор – есть первичное эстетическое образование данной средневековой жизненной динамики – то пластика и живопись, понятно, становятся служебными искусствами. Материализованная общая воля господствует в виде архитектуры».(3.С.97). «Шлейермахер определяет религию как чувство простой зависимости. Для этого чувства нужно определенное процветание определенной среды: оно развивается наиболее заметно там, где строение общества представляет наиболее благоприятные условия. Это наблюдается в ранней готике. Нигде средневековое благочестие не имело такого освобожденного от крайностей выражения, как в эпоху ранней готики: ни раньше, ни потом. Раньше, в романскую эпоху, чувство зависимости отличалось сильно угнетающим характером.…Но позднее, к концу готической эпохи, люди доходят до противоположного явления. Человек начинает рассматривать религию критически. Он ею овладевает».(3.С.102,103). Композиционная завершенность присуща непосредственной и всеобщей частям христианского процесса. Так для ислама и восточного христианства характерна купольная композиция, а для западного христианства – базилика.(1.С.297).Особенность западного христианства проявляется в композиционной незавершенности. В отличие от исламской и восточнохристианской композиции, представленной точечной симметрией архитектуры культовых зданий, здесь утверждается продольная ось движения в соборе и акцентируется вхождение в него.В этой интерпретации вечного движения нет завершенности, а есть необходимость бесконечного освоения количества и бесконечное приближение к христианскому идеалу через его познание.Особенность западного христианства заключается, поэтому в том, что здесь вера переходит в знание и подтверждается разумом, как это утверждал и Фома Аквинский, считая, что к богу можно прийти и путем разума.Таким образом, уже в Средневековье особенность западного христианства проявляется как знание и идея, как объективность, противопоставленная естественной реальности – материальности.По Ф. Аквинскому человека нужно изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. (4.С.54). Такова разумная необходимость, соединяющая - снимающая в себе и нематериальность души, и материальность тела. «Вся фаустовская история, на наш взгляд, - это единственное великое желание осознанной логики, которую нации представляли и реализовывали под предводительством своих правителей. Это чисто расовая черта, которая не поддается обоснованию».(1.С.228). Но уже само положение средней части западного христианства в целом христианском процессе определяет его как особенность – внешнюю определенность. Уровень идеи – формы обретает самостоятельность благодаря разуму. Разум оказывается той реальностью, которая обеспечивает особенному христианскому качеству самостоятельное существование, снимая в нем его количественное (материальное) основание – иудаизм.Западнохристианское «великое желание осознанной логики» осуществляется взаимоснятостью качества христианства и количества – иудаизма. Этот возврат качества в основание отмечен переходом от времени к пространству, к утверждению основания как носителя качества и содержания вообще, к утрате качества. В особенности западного христианства уже есть признак всеобщности, поскольку в нем качество соединилось со своим количеством, но только во внешней определенности. Случайность качества создает его внутреннюю определенность, которая есть количество, еще не освоенное качеством и представленное дискретностью множества сознаний.Качество – божественная воля отождествляет себя с субстанциальной реальностью и в этом отождествлении противопоставляет себя своей дискретной пространственной реальности. Так, «для Пелагия…воля – это деятельность, не имеющая моральных качеств».(1.С.310). У Спинозы «Бог – это чистая субстанция».(1.С.310).Тенденция к утрате качественного смысла в западном христианстве усиливается и доходит до утраты моральных ориентиров в угоду свободе воли, как это произошло сейчас с отстаиванием права на карикатуры Мухаммеда в Дании. У Гегеля абсолют также оказывается разумом и субстанцией, движущей весь мировой процесс, который и есть ни что иное, как самодвижение абсолюта, предопределяющее поглощение субъективности объективностью.Качество проявляется в своей непосредственности, как это представлено в номинализме, и снимается в количестве переходом к единичным вещам и к разуму. Так качественная содержательность (цель-смысл) исчезает в реальности качества и, таким образом, постигается не качество, а только количество. Это восприятие и освоение качества иудейским основанием ведет к утрате качества, к его поглощению реальностью – разумом, который обоснованно претендует не только на форму, но и на содержание – определение цели и смысла. Качество божественной воли в завершении Средневековья бесконечно осваивает в себе свое внутреннее количество и соединяется с ним как движение с материальностью вообще в закономерностях формообразования.Так формируется знаковая однозначная искусственная реальность – форма необходимого социума, в котором естественная реальность, представленная иудейским основанием, должна быть снята.Необходимо подчеркнуть, что особенность всегда остается особенностью и не в состоянии сама по себе - количественно перейти во всеобщность, а может лишь бесконечно приближаться к ней. Это значит, что противоречие между внешней и внутренней определенностями стремится к предельному. Форма – социум крайне противостоит каждому индивидуальному сознанию. Количественная реализация качества приближает его к необходимости точного познания и определяет переход от идеала к идее. «Шлейермахер определяет религию как чувство простой зависимости…оно развивается наиболее заметно там, где строение общества представляет наиболее благоприятные условия. Это наблюдается в ранней готике. Нигде средневековое благочестие не имело такого освобожденного от крайностей выражения, как в эпоху ранней готики: ни раньше, ни потом. (3.С.102). Но позднее, к концу готической эпохи, люди доходят до противоположного явления. Человек начинает рассматривать религию критически. Он ею овладевает…Первый шаг в этом изменении – это субъективизм буржуазной мистики».(3.С.103).Добро и зло – эмоциональные, субъективные определения. Качественная снятость зла добром в завершении средневекового христианского процесса и дальнейшее бесконечное количественное освоение зла в единстве с ним реализуется качественно переходом к Новому времени и, в частности, к Возрождению. Новое время – это средняя, особенная часть западнохристианского процесса, в которой особенность качества утверждается на уровне идеи.Эмоциональные определения добра и зла взаимоисчезли в разумной необходимости гуманизма. Качество христианства получило свою реальность – форму в социальной утопии. Так осуществлен переход от христианского идеала - интуитивного познания к христианской идее – точному познанию.Христианская необходимость, бесконечно реализуемая в форме городских и цеховых коммун, качественно определяется в социальной утопии. Социальная утопия полагает научное (на уровне идеи) освоение христианского социума, обеспечивающего реализацию заповедей Христа.Конкретизация социальной утопии от Т. Мора и Кампанеллы, через утопии Сен-Симона, Фурье, Оуэна до К.Маркса делает возможным практическую реализацию социальной утопии в качественном переходе к восточному христианству.Евреев обвиняют в организации революции в России. «Еврейские большевики» осуществили коммунистический переворот. (5). Очевидно, не без влияния евреев осуществлен и переход от Средневековья к Новому времени. Но разве не естественно то, что качество христианства, однажды возникшее в иудаизме, теперь в нем же реализует себя количественно? Разве не живет необходимость коммунизма в самом христианском основании? Достаточно вспомнить сельские объединения евреев – кибуцы, чтобы понять, что часть основания таким образом устремлена вперед, а не назад - к собственной консервации. О. Шпенглер пытается представить будущее восточного христианства: «Любая книга по истории религии утверждает, что в христианстве было две эпохи, сопровождавшихся подъемом мысли: с 0 до 500 года на Востоке и с 1000 до 1500 года на Западе…Третья, «одновременная» им, начнется в первой половине следующего века в русском мире».(1.С.338).Но О. Шпенглер не видит, что качество восточного христианства и есть коммунизм, в котором сняты все религии, и именно так – в идее только и может быть реализована всеобщность христианства.Коммунизм обеспечивает реализацию заповедей Христа. Жесткое, бескомпромиссное отношение социума в СССР к животным чувствам: к первому (эгоизм), ко второму как отсутствию сексуальности и к третьему как любви к Родине, преодолевающей родовую любовь, устремлено к утверждению единственного человеческого послечувства объективной всеобщей любви. Никто, однако, не желает узнавать в качестве коммунизма необходимый социум Христа, как это было в свое время и с самим Христом. Коммунисты не узнают, поскольку отрицают религию вообще, отбрасывая это бесконечно реализующееся основание точного познания, а западное христианство, - поскольку подспудно исповедует иудаизм и уже давно следует заповедям Моисея, а не Христа. Для Запада бог давно умер, как заметил Ф. Ницше, поэтому «В материализме отсутствует глубина, но есть честность, а в игре в религию нет ни глубины, ни честности».(1.С.402). Нельзя забывать, что всякое качество уже своего основания вследствие своей единичности (случайности) так, что основание с возникновением нового качества не исчерпывается и всегда сохраняет свою актуальность. Для практики христианства в коммунизме таким основанием оказывается христианство в своей качественной непосредственности. Это, прежде всего, неисчерпаемость жизни и заповедей Христа, к полному исполнению которых можно лишь бесконечно приближаться. Восточное христианство является третьей – завершающей частью западного христианства, поскольку именно в нем идея получает свою практическую реализацию, соединяясь с материальным количеством. Эта соединенность внешней – качественной и внутренней – количественной определенностей ведет к всеобщей завершенности, к снятию материальной определенности в качестве вообще. Но восточное христианство и самостоятельно по отношению к западному христианству, поскольку в целом христианском процессе соответствует его непосредственности, реализованной на уровне всеобщности.  Западное христианство оказывается средней особенной частью целого процесса, опосредствующей качество и количество. В нем возникает внешняя определенность христианского качества и в нем она бесконечно приближается к своей всеобщности, осваивая и снимая в себе множество ничто сознаний. Восточное христианство симметрично непосредственному христианству относительно западного христианства.В переходе к Новому времени иудейское основание христианства проявляет себя как самостоятельная часть христианского процесса, претендующая на первенство и на снятость в себе христианского качества, превращение его в количественную определенность иудаизма.

Жизнь после смерти

Как надо вести себя возле умирающего.  
Самое ужасное из того, что видит ясновидящий у смертного ложа, есть пытки, которым мы часто подвергаем своих умирающих друзей из-за неумения обращаться с ними в таком состоянии. У нас есть наука рождения акушерство, обучающей своей профессии годами и врач акушер-гинеколог обладает прекрасным мастерством, помогая пришедшему в наш мир маленькому страннику. Мы также обучаем медсестер помогать матери и ребенку, изобретательность блестящих умов сосредоточена на проблеме облегчения материнства.

Но когда же наш друг, любимый, родитель должен покинуть свой дом и семью, когда тот, кого мы любили всю свою жизнь, в последний раз прощается с нами, то мы стоим совершенно потерянные, не зная как ему помочь. А то и, наоборот, даже делаем то, что оказывается губительным для его дальнейшего благополучия в Высших Мирах.

Например, для умирающих нет пытки более мучительной, чем та, что вызывается стимулирующими средствами. Такие лекарства как катапультой возвращают удаляющийся Дух назад в тело, заставляя его там оставаться и страдать еще какое-то время.

Исcледователи подобных состояний, находящихся по ту сторону, слышали множество жалоб на такое отношение к себе перед уходом из этой жизни. Поэтому в ситуациях, когда уже точно известно, что смерть должна неизбежно произойти, нам лучше оставить свое эгоистичное желание удержать удаляющийся Дух на еще какое время с нами  и не предпринимать пытки возвращения к жизни путем лекарственных средств. Но хочу точно обратить ваше внимание, что мы имеем ввиду именно только те случаи, когда ТОЧНО ИЗВЕСТНО ЧТО СМЕРТЬ НЕИЗБЕЖНА. Учение ни в коем случае не против медицинской помощи, а только за нее и очень высоко относится к профессии врача.

 Комната умирающего должна быть местом полнейшей тишины, местом мира и молитвы, так как в это время и в течение трех с половиной дней после последнего выдоха, Дух просматривает Панораму своей только что закончившейся жизни и нуждается в полной тишине и покое.

Ценность жизни, которая только что закончилась, в большой степени зависит от условий, в которых пребывает тело после смерти; более того, наше отношение к умершему и во время умирания оказывает большое влияние на  условия будущей жизни этого человека, так что если мы были хранителями брата своего при его жизни, то тысячекратно являемся таковыми во время его смерти.

Посмертное вскрытие, бальзамирование и кремация во время упомянутого периода (первые 72ч после смерти) не только беспокоят уходящий Дух ментально, но и вызывают определенную боль, так как Душа в это время все еще остается соединенной с телом посредством серебряной нити.

Если санитарные нормы требуют предотвращать разложение, то следует сохранить тело на это время, поместив его в морг на три с половиной дня. Там Душе будут предоставлены как раз самые оптимальные условия для просмотра Панорамы. можно ли хоронить тело в период этих 3.5 дней? Да, конечно же можно, но только нужно быть очень острожными и не нарушать тишину покой тела, - что мы понимаем сделать довольно сложно. Поэтому все же самое лучшее подождать 3.5 дня, поместив тело в морг, и потом хоронить.   

Т.е. нужно точно запомнить, что Душа человека еще остается связана со своим телом на протяжении до 3.5  дней  - времени просмотра своей Панорамы (это время может быть меньше, если человек жил недолгую жизнь, например) и любые инвазивные вмешательства, а также плач, причитания и крики оказывают большое отрицательное влияние на весь дальнейший ход Души

Олекса Бригас. Душа.

Не хлiбом єдиним... Далеко не хлiбом єдиним Живем в повсякденнi - в багатствi, а чи без гроша, Бо тим вiдрiзняємось ми вiд простої тварини, Що крiм стравохода живе в нашiм тiлi душа.

Є скептикiв досить. В словах i думках їх - зневага, Та все ж наступає хоч раз у життi така мить, Що "правильних" слiв вiдлетить гамiрлива ватага I щось невловиме в свiдомостi враз защемить.

Десь вченi мужi щось доводять iз супервагою, Над тiлом чатуючи мить переходу межi... А слово розважливе, вчасно почуте тобою, Скидає тягар i так легко стає на душi.

Та слово й поранити душу невидиму може - I болем тодi вiдiзветься i криком вона. Дай Бог не дiждати, що зло над добром переможе, Бо значення втратить - чия в тому буде вина.

Шукаймо поживу не лише для грiшного тiла, Черпаймо духовне, добром наповняймо буття, Щоб наша душа нам до скону вiка не болiла - Не хлiбом єдиним наповнюймо наше життя!

17.02.2005

а вот...

Почему то...не ну я знаю почему, но вопрос все равно возникает...почему так ...влюбленные люди видят мир  ярче, красочней, и нет той доли пессимизма, только позитив..и при чем во всем...ну так вот бывает...замечательное чувство,..ну вот хочется просто обнять весь мир...сказать что-то, или такое вот чуйство..мдя...сложеновато описать, да вот вроде бы и словарным запасом не обижен, и рассказать могу многое, а вот это - ну вот сколько не старались все описать все равно получается только малая доля того, что на душе..или тока у меня такое?Сколько читал описаний светлого чувства, сколько раз сам о нем говорил, и все равно ... получается, что только доля процента от того, что переживаешь можешь описать..отсальное - оно есть и  все знают ,что оно есть, а описать не могут...обидно....наверное...или нет.. это все как-то так ..то ли странно, то ли закономерно...запутался короче....кто поможет?