хочу сюди!
 

Киев

49 років, рак, познайомиться з хлопцем у віці 42-53 років

Замітки з міткою «православие»

Преображение Господне - повод измениться к лучшему

"Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:16).

От Матфея святое благовествование
Глава 17.
1 По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, 2 и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет.
3 И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.
4 При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.
5 Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.
6 И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались.
7 Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь.
8 Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.
9 И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
 
Своим Преображением Спаситель позволил людям воочию лицезреть Преображение, которое ожидает человека в Царствии Божием. Этот свет преображенного человеческого естества изображается на иконах святых не иначе как нимбами. Слова апостола Иоанна о том, что «Бог есть свет», вовсе не удачная метафора, а знание, опытно приобретенное на горе Фавор.
 
Каждый христианин проходит через разные состояния. Иногда мы бываем на Фаворе, а иногда оказываемся на Голгофе. Иногда присутствие Божие столь ощутимо, явно, что нам хотелось бы, чтобы эти минуты никогда не кончались, длились вечно. Но иногда Бог словно бы покидает нас, оставляет во тьме наедине с самими собой, с нашими проблемами и грехами. Но в такие минуты особенно важно помнить о Его присутствии и о том, что нашу человеческую тьму Он просвещает изнутри божественным светом.
Божественный свет, который был явлен ученикам на Фаворе, - это не какой-то материальный свет, который сияет "как солнце," но это Свет Нетварный, это Сам Бог, само присутствие Божие, энергия Божия - то божественное действие, посещение свыше, в котором является людям слава Божия. И этот свет осиял не только учеников на Фаворе, Он являл себя многим людям, многим святым, в том числе святителю Григорию Паламе и преподобному Симеону Новому Богослову. И среди наших современников есть люди, которые созерцают божественный свет. Блаженной памяти старец архимандрит Софроний неоднократно удостаивался лицезреть божественный свет, который был для него не только явлением славы Божией, преображавшей его изнутри.
 
Но для чего Господь посещает нас Своим божественным светом? Не для того, чтобы, ярко блеснув, быстро исчезнуть и оставить нас во тьме. Господь посещает нас, чтобы, узрев Его свет, мы сделались пронизаны им и вся наша жизнь изменилась, чтобы с нами происходило то, о чем Сам Господь сказал: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:16). Божественный свет посещает нас, чтобы преобразить не только все вокруг нас, но и нашу собственную жизнь, дабы мы изменились и свет Божий начал через нас распространяться на других людей, - пишет "Православие и Мир".
Именно потому Церковь празднует Преображение Господне, что оно может стать и нашим преображением, что и для нас могут открыться двери к созерцанию божественного света, - созерцанию которого за прошедшие века удостаивались столь многие. Но чтобы этот свет не был поглощен нашей человеческой греховной тьмой, мы должны жить в соответствии с Евангелием, и через наши добрые дела, через весь наш облик люди узнавали Христа.
Ведь о Христе и христианстве судят прежде всего по нам, верующим, членам Церкви. Вокруг нас живет немало людей, которые, может быть, уже давно пришли бы в Церковь, если бы на жизненном пути не повстречали христианина, который не был достоин этого высокого звания и который, вместо того чтобы излучать свет и сияние Божества, источал смрад греховных страстей.
 
Будем помнить о том, что те минуты просветления, которые мы время от времени испытываем или здесь, в храме, причащаясь Святых Христовых Тайн, или во время молитвы, даются нам, чтобы мы менялись к лучшему, преображались. Будем стремиться к тому, чтобы в нравственном и духовном плане всегда быть на предельной доступной для нас высоте, никогда не опускаясь ниже той очень высокой планки, которую мы видим в Евангелии. Аминь Источник

Что важнее – ходить в церковь или быть хорошим человеком?

Что важнее – ходить в церковь или быть хорошим человеком? Священник Сергий Фейзулин Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком?

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена

одного человека решила привести его в церковь.  Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по

совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное

понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный

человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть

святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях.  Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление,

что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может

спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то

направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность,

есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Подробнее

О мире, вере и суете. Отец Илий

О мире, вере и суете. Отец Илий

Много лет минуло с тех пор, как Алексей Ноздрин, родом из наших мест (село Становой Колодезь Орловского

района), поменял мирское имя на монашеское. Сегодня схиархимандрит Илий – духовник Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла – известен своей духовной мудростью и прозорливостью далеко за пределами Оптиной Пустыни, где он служит. К старцу-схимнику, коих в России почти уже и нет, приезжают паломники со всех концов страны: попросить совета и благословения, получить утешение в горе. Людям свойственно надеяться на чудо, когда рассчитывать больше не на что. Они верят, что знаменитый оптинский старец – настоящий чудотворец. А сам батюшка Илий во всем ссылается на Божественное провидение и милость.

 «Солнечный» старец

«Илий» – имя, полученное схиигуменом после второго пострига, – в переводе означает «солнце». Моя первая встреча с «солнечным» старцем произошла в женском монастыре равноапостольной Марии Магдалины, что в селе Никольском Должанского района. 4 августа там отмечали день памяти святой. Совершить службу вместе с владыкой Пантелеимоном туда приехал и батюшка Илий. Крестный ход, молитвы – и небо, больше суток затянутое унылыми тучами, проясняется. А к окончанию службы уже во всю мощь сияет солнце, даря радость и тепло. Побеседовать со старцем, как правило, не дающим интервью светским изданиям, мне удалось только на следующий день, в другом монастыре – Свято-Введенском, в Орле, где вновь его толпами окружали паломники.

Думается, о чем бы мы не заговорили изначально, беседа все равно бы пошла о Боге и человеке, о вере и безверии, о бессмыслии мирской суеты и важности крепости духа. Такие люди не мыслят иными категориями. Они знают. Этим знанием, в его чистом виде, стараются поделиться. И так ценно это в наш век стяжательства отнюдь не духовных богатств, потери каких бы то ни было ориентиров.

К Богу – через страдания

Подробнее

Николай Левашов. О пророках, лжепророках и вообще [Видео-статья]

Экранизированная статья академика Николая Левашова «О пророках, лжепророках и вообще…»...



Осенью прошлого, 2007 года в Интернет-газете «Православие на Русском Севере» появились две анонимные статьи, главным «героем» которых выбрали меня. Вообще-то, когда автор анонимен, это всегда знак того, что человек явно нечистоплотный, подлый. Анонимка – всегда, как удар ножом из-за угла, рассчитанный на то, что тот, на кого напали, растеряется и будет насмерть сражён! Но … автор статеек несколько просчитался, меня его фантазии и фальшивки не «сразили на смерть», как он рассчитывал, а, откровенно говоря … рассмешили! Да, именно рассмешили, потому что автор в этих небольших статьях показал себя полным невеждой, к тому же, никогда не читавшим ни одной моей книги или статьи! Поэтому я написал в ответ свою статью, которую назвал «Блаженны нищие духом…». Желающие могут прочитать её целиком на моём сайте. Скорее всего, анонимный автор прочитал мой ответ на его литературные изыскания. Несколько месяцев он молчал и только в марте месяце 2008 года вновь показался из своей «норы»... Сайт автора

© Николай Левашов, 2008 г.

[ Читать дальше ]

Молитва или заклинание? Валерий Духанин

Молитва или заклинание? Валерий Духанин

Одна из характеристик нашего времени – духовная дезориентация. Далеко не всегда современный человек заметит различие между понятиями христианскими и оккультными. Соответственно, не зная разницы, он не поймет той подмены, которую предлагают оккультные практики.

Например, все ли смогут правильно ответить, чем христианская молитва отличается от магического заговора и заклинания? Там и тут произносится словесная формула, там и тут требуется вера произносящего, то и другое предполагает нечто невидимое и сверхъестественное. Есть ли вообще отличие, если маги иной раз упоминают имя Божие, а бывает, что произносят и самые что ни на есть церковные молитвы?

Попытаемся ответить на этот вопрос.

Сначала уточним, что заговор и заклинание – оккультные словесные формулы, имеющие определенное различие. Заговор предполагает технико-магическое воздействие в силу самой произнесенной формулы. Это словесное выражение, в котором запечатлена вера человека в какое-то лучшее для него изменение. Например, человеку хочется выздороветь, встречаться с понравившимся лицом противоположного пола, иметь хороший финансовый достаток, избегать дурного наваждения – все это высказывается в заговоре с надеждой, что получится в силу самого произнесения. Есть даже заговоры, которые вошли в нашу речь, прижились в нашей культуре.

Так, мама, потирая у ребенка ушибленное место, приговаривает: «У сороки заболи, у собаки заболи, а у Машеньки пройди». Дело, конечно, не в том,  что сороки и собаки почему-то обязаны отдуваться за наши оплошности, а в том, что человеку хочется как-то снять неприятность с помощью  словесного действия, отвести от себя или своего близкого беду. Таков заговор.

Заклинание же есть императив, повеление, требование, направленное, например, к невидимым духам и имеющее принудительный характер. Но в целом можно обобщить эти понятия, поскольку часто заговор и заклинание выступают как синонимы. Итак, всякое заклинание (заговор) представляет собой последовательность слов или звуков, за  которыми признается

магическая сила. Заклинаниями пытаются добиться того, чего не достичь обычными человеческими усилиями: повлиять на погоду, урожай, самочувствие и т.д.

Что же, скажет кто-нибудь, составил себе заклинание, придумал обряд и уже добьешься всего, чего хочешь? Нет. Опытные маги ответят, что новых-то заговоров и заклинаний сейчас составляется много, только все они малоэффективны. Старые заклинания закреплялись опытом жизни мага, то есть его явным или тайным взаимодействием с темными силами, и его смертью как некоей печатью.

Молитвы же освящены опытом жизни святых людей. Христианские подвижники обрели богообщение посредством молитв, в опыте своей духовной жизни они создали молитвы, наиболее располагающие душу к общению с Богом. Поэтому, произнося составленные ими молитвы (они собраны в православных молитвословах), мы восходим к Богу тем же путем, что и святые.

В магии считается, что заклинательная формула чудесна сама по себе,смысл слов далеко не всегда имеет решающее значение. Допустим, в средние века заклинания произносились в основном по латыни, которую произносящий не обязательно знал. Всем нам известное слово «абракадабра», означающее для нас простую бессмыслицу, перешло изстарин ного магического заклинания. Оккультисты считают, что слова обладают скрытым смыслом, как бы неким кодом, дающим доступ к законам окружающего нас мира. Этот скрытый смысл известен только «избранникам», способным составлять новые заговоры и заклинания. Тот же, кто не знает потаенного смысла, может употреблять составленные формулы, которые якобы помогут верящему в их эффект.

Заговор близок к мантре, в которой важен не столько явный смысл, сколько точное воспроизведение звуков и каждый звук считается наделенным мистическим значением. В христианстве же молитвенное обращение и служение Богу является осмысленным, здесь на первый план выдвигается тот очевидный, непосредственный смысл, который вложен в молитву. «Пойте Богу нашему, пойте… пойте разумно» (Пс. 46: 7–8), – читаем мы в священной книге Псалтири. Молитва должна быть разумной, то есть произноситься осознанно и осмысленно. Где Бог, там смысл и порядок. Где нет благодати Божией, там бессмыслица, хаос и всякое неустройство. Представим себе человека, который пришел к руководителю и начинает произносить то, чего сам не понимает, – выслушают ли его? Представим, что он заготовил словесную формулу и проговорил ее без всякого осознания, словно магическое заклинание, – подействует ли это на руководителя? Молитва потому должна быть осмысленной, что она предполагает личностное общение – обращенность ума и сердца человека к Богу, Который видит все тайники нашей души.

Впрочем, нам могут возразить, что в современных, а не средневековых,заговорах изложены вполне осмысленные просьбы (хотя «абракадабра» употребляется до сих пор), стало быть, и в магии человек понимает то,что произносит. Даже если и так, кардинальным различием является то, что люди с магическим сознанием надеются на текст заговора сам по себе, на его звуковое воспроизведение как запуск невидимого механизма, тогда как христиане надеются не на текст, а на Бога, к Которому обращаются в своих молитвах, Который слышит и потому может помочь.

Некоторых людей подкупает в заговорах то, что и там присутствуют молитвенные упоминания Христа, Божией Матери, заимствованные из православного молитвослова. Действительно, во многих заговорах есть вполне православные речевые обороты, а некоторые начинаются подчеркнуто благочестиво: «Стану я, благословясь, пойду, перекрестясь…» (во многих же случаях более откровенно: «Стану я, не благословясь, пойду, не перекрестясь»). Но обрывки молитв встречаются в заговорах подобно тому, как в уличных сплетнях встречаются обрывки истинных слов или в речи сквернослова – благозвучные выражения. Оккультисты могут упоминать даже «Отче наш», но они же обращаются к воде, глине и прочим принадлежностям тварного мира – таково язычество, приукрашенное близкими душе человека христианскими символами.

Весьма интересный эпизод есть в книге М. Шолохова «Тихий Дон», когда Аксинья пыталась освободиться от любви к Григорию, обратившись к бабке:

«– Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну… Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка!..

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа…

– Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому…

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, – у Дроздихиного окна…

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

– Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

– Зачерпни воды в пригоршню. Испей, – командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

– Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… Пречистая, Пресвятая… Раба Божия Григория… – доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки – Аксинье за пазуху.

– Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

– Все, что ли?

– Поди, милая, позорюй. Все»1.

И крестное знамение с именем Божиим, и студены ключи с домашней солью и речной водой, и надежда на сам ритуал без личного осмысленного  участия – все здесь упомянуто. Правда, оказалось все это для самой Аксиньи вполне бездейственным.

В настоящее время, имитируя некую научность, оккультисты говорят, что заговоры и заклинания – это способы концентрации энергии воли мага, которая направляется к поставленной цели при помощи словесных формул,

это всего лишь некая самонастройка экстрасенса и не более того. Крестное знамение современные оккультисты объясняют как энергетическую самозащиту с выявлением собственного биополя. Таким образом, людей с магическим сознанием не интересуют ни Бог, ни молитва к Нему. Если же говорить о подлинном смысле христианской символики и молитвы, то крестное знамение есть, прежде всего, символ Креста, на котором Господь был распят за грехи всего мира. И потому крестное знамение приобщает христианина к победе Господа над диаволом и нашими грехами. Истинная же молитва есть личное обращение к Тому, Кто Сам личен. Христианская молитва есть предстояние пред Богом Живым, Который тебя видит и слышит, Который укрепляет и помогает. Молитва не может быть обращением к бездушным предметам, ибо они не слышат и не в состоянии духовно помочь. Конечно, существуют святые предметы, то есть освященные благодатью Божией. Но когда батюшка, например, освящает воду, то, осеняя ее крестом, он обращается все-таки к Богу: «Ты, Господи, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию». Обращаясь в специальной молитве к животворящему Кресту, мы обращаемся тем самым к распятому Господу. Для христианина молитва есть златая связь с Богом, она – жизнь нашей души и сокровищница всевозможных благ, потому что в ответ на горячую молитву Господь наделяет христианина Своими милостями.

Всякий заговор соответствует вообще идее оккультизма, колдовства. В колдовстве человек пытается удовлетворить свои индивидуальные, корыстные желания, не соизмеряя их со своим вечным спасением. Он хочет сейчас и здесь добиться успеха, хорошего урожая, удачи в личных делах, благосклонности любимого человека, отмщения врагу и т.д., не задумываясь, спасителен ли сам способ, согласуется ли преследуемая цель с волей Божией. Это желание достичь «своего» любыми средствами, пусть даже с ущербом для своей будущей участи, – вот главная идея всякого заговора или заклинания. В молитве же человек, даже испрашивая что-то очень важное в смысле земном, все равно вверяет себя в руки Божии, предает исполнение просимого Богу, исходя из принципа: а будет ли просимое полезно, не помешает ли оно духовному преуспеянию человека, соответствует ли оно воле Божией?

Если молитва есть просьба, обращенная к Богу, Пресвятой Богородице или святым, и, значит, молитва предполагает добровольность отклика, то произносящий заклинание не ждет ни от кого ответа: само заклинание считается имеющим принудительную силу к достижению желаемого. Например, для привлечения денег в современной магии рекомендуется вечером того дня, когда набралось 10 сэкономленных монет по 1 рублю, зажечь две свечи, между ними поставить стеклянный сосуд и, наполняя его освященной(!) водой, приговаривать: «Пусть наполнятся карманы, деньги пусть придут в мой дом так же скоро, как сосуд наполняю я водой» (заклинания часто произносятся в рифму). Затем берут монеты по одной и, бросая их в воду, читают заклинание по одной фразе на каждую монету: «Желаю здоровья. Желаю успеха. Желаю счастья. Желаю богатства. Желаю золота. Желаю серебра. Желаю изобилия. Желаю помощи. Желаю, чтобы деньги пришли в мою жизнь. Я желаю этого, так тому и быть». Свечи оставляют догорать, а утром окропляют водой из сосуда углы своего жилья и оставшуюся воду выливают на порог.

Приведенный пример заклинания ясно показывает, что в магии все основано на принципе «да будет воля моя», «да исполнится моя воля посредством заклинаний и магических действий». В молитве же все основано на принципе, который выразил Христос в Гефсиманском молении: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22: 42). В заклинании маг верит в достижение желаемого: «я выполнил ритуал – и я получу желаемое». В молитве же христианин верит Богу, Который может подать просимое, если это полезно душе просящего.

Итак, в магических заклинаниях человек пытается максимально удовлетворить себе, своим страстям и приземленным потребностям, а в молитве человек стремится осуществить в личной жизни то, что соответствует Божиему Промыслу. Промысл же Божий ищет в человеке максимального раскрытия добра и соответственно доброго отношения ко всем остальным людям. Не земной прибыток или беспечальная жизнь ставятся главной целью в молитве. В конце концов, даже не важно, подаст ли Господь человеку что-то земное по его молитве – важной является сама молитва как общение с Богом. Об этом хорошо писал преподобный Иоанн Лествичник: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего – прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним»2.

Кроме того, в заклинаниях вообще не важно, насколько чисто сердце человека, главное – точно воспроизводить магические действия и внутренне настраиваться на достижение желаемого. В молитве же все зависит от того, что содержится в сердце молящегося, насколько он внимательно, нерассеянно молится. Поэтому молитва предполагает нравственное усилие, преодоление в себе греховных движений и той лености, которая парализует душу на ее пути к Богу. Святитель Феофан Затворник писал: «Ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца или на впечатление в нем истинно христианских чувств и расположений… Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет. Если нет веры в сердце, то ее совсем нет, хотя бы кто писался православным. Если нет воздыханий в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто воздух колебал или бил себя в перси. Если нет страха Божия в сердце, нет его и совсем, хотя бы кто видом казался исполненным благоговения. Если нет чистоты и отрешенности в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ничего не имел из благ мира. Если не бывает человек сердцем в храме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут стоял телом. Так, все надо совершать сердцем. Сердцем любить, сердцем смиряться, сердцем к Богу приближаться, сердцем прощать, сердцем сокрушаться, сердцем молиться, сердцем благословлять и прочее и прочее… Ибо каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты Своего престола и соответственно тому принимает его»3.

Все только что сказанное подводит к объяснению, почему некоторые оккультисты используют вполне церковные молитвы. Тексты-то употребляютсяцерковные, а идея произнесения их – оккультная. Для самого мага, даже если произносится молитва, она собственно молитвой уже не является, а только заклинанием, в котором он вовсе и не обращается к Богу, так как считает, что само произнесение затронет нужные невидимые нити. Для оккультиста молитва есть лишь магическая формула, вид словесной энергии,действующей в силу самого произнесения. Не от Бога ожидается ответ –маг не способен благоговейно обратиться к Богу, – а эффект ожидается от словесной формулы самой по себе, от заключенной в ней, по мнению мага, энергии. Поскольку же при бессмысленном повторении слов молитвы нет живого обращения к Богу, этого человека легко искушают демоны, которые дают ему особые чувства, эмоции и создают видимость эффекта от оккультного употребления молитв.В заключение вспомним слова святителя Иоанна Златоуста: «Будем искать спасения не каким-нибудь образом и избавления от бедствий не как бы то ни было, но от Бога. Говорю это к тем, которые во время болезней употребляют заклинания и прибегают к другим чародействам для облегчения болезни. Это значит искать себе не спасения, а погибели, потому что величайшее спасение есть то, которое получается от Бога»4. Примечание:

1 Шолохов М. Тихий Дон. М., 1975. Кн. 1. С. 55–56. 2 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. СПб., 1996. С. 239 3 Феофан Затворник, святитель. Внутренняя жизнь: Избранные поучения. М., 1998. С. 232–233. 4 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на псалом 9 // Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 5. Кн. 1. СПб., 1899. С. 122.

Хроники Васкез Эпизод 2

Мгарский монастырь

Раина Вишневецкая,сестра Петра Могилы и вдова собственника огромных феодальных владений по обоим берегам Днепра, 18 января 1619 года выдала грамоту на учреждение православного монастыря в Мгарском лесу в шести километрах от города Лубны. Предание, о котором вспоминает Т. Г. Шевченко в повести «Близнецы», говорит, что место постройки Мгарского монастыря Раине указали ангелы.В 1692 году на месте ранее построенной деревянной церкви, на
средства гетьманов И. Самойловича и И. Мазепы был выстроен каменный Спасо-Преображенский храм (архитектор Иоганн-Баптист Зауэр).От самого своего основания Мгарский монастырь играл выдающуюся роль в духовной жизни Украины, всегда оставаясь твердыней Православия. В 1622 году Исаия Копинский основал здесь братство, которое активно
противостояло окатоличиванию левобережных украинцев.

http://www.mgarsky-monastery.org/index.php?sid=shorthist






Мгарский Спасо-Преображенский мужской монастырь приглашает на экскурсии всех, кто желает познакомиться с историей этой святой обители. Здесь будут рады и всем, кто решил потрудиться во cлаву Божию, чтобы испробовать свои силы в роли трудников или послушников. Врата обители приветливо открыты для всех желающих всецело посвятить свою жизнь Богу, став монахом.

Полтавская область,
Лубенский р-н, с. Мгарь.
Спасо-Преображенский монастырь
.
Тел./факс (05361) 5-48-06
Адрес в Интернете: www.mgarsky-monastery.org
В МОНАСТЫРЕ ПРИНИМАЮТ И РАЗМЕЩАЮТ ПАЛОМНИКОВ.

Второй Вселенский собор

Второй Вселенский собор

Второй Вселенский собор. Неизвестный художник. Центральное место в зале предоставлено сидящему на троне Богу-Отцу в виде символа – раскрытого Евангелия.

Из присутствующих на соборе смертных привлекает на себя взгляд благородная фигура императора Феодосия Великого. В левом нижнем углу рисунка корчится побежденный “православными” участниками Собора “ересиарх” Македоний.

Отмиссионерь девушку

Главный идеолог РПЦ Андрей Кураев дает наставления молодым священникам
Если честно, даже меня, это удивило?! От Кураева, я все мог ожидать, все-таки бывший комсорг, но такого...
А вот уже тот же самый ведущий PR-менеджер ЗАО «РПЦ» (миссионер) рассказывает, что оказывается православный священник вполне даже может быть... даже язык не поворачивается... может быть ПИДОРОМ!!!
Для тех, кто не разобрал слов и не понял ситуации:
Произошло это в далеком Магадане во время Рождественских чтений в самом конце 2005 года, на которые известный богослов и дьякон Андрей Кураев прибыл по приглашению епископа Магаданского и Синегорского Феофана. Из зала поступил вопрос, относящаяся к уже упомянутому интервью из журнала «Факел» №9 2002 г., где на вопрос, может ли гомосексуалист быть православным священником, Кураев ответил буквально следующее: «Да, может. При условии, если он, как и человек нормальной сексуальной ориентации, умеет контролировать свое влечение».
Епископу Феофану пришлось лично его поправлять и успокаивать народ. Как известно, позднее отец Андрей не принес покаяние в своем необдуманном и вредном заявлении.

Бутово – это наша «Аппиева дорога», наша «Голгофа»

Собор Новомучеников, в Бутово пострадавших
В первый раз я оказалась здесь года четыре назад. Приехала не сама, хотя слышала об этом месте не однажды, даже видела кое-какие аннотированные фотографии в газетах: Патриарх Алексий совершает службу на полигоне в Бутово, рядом лица знакомые – священники, настоятели московских храмов.

Но представление мое ограничивалось тогда какими-то обрывками фраз: «Бутово – место массовых расстрелов», «закладка камня», «и еще что-то про поклонный крест»…

Привезла меня в Бутово знакомая, монахиня одного из московских монастырей. Было нас с ней тогда человек десять. Для   матушки же это место особое: на этом клочке земли в одной из братских могил лежит ее отец. Он не был священником, нет. Он был обыкновенным служащим. Просто оказался среди тех, кто попал в «черные списки», был арестован и уже не вышел из тюрьмы. Только много лет спустя, когда были рассекречены архивы, прояснилась его судьба, и стало известно место,   где был расстрелян этот человек. Детские воспоминания о событиях, с этим связанных, удержали жуткую сцену: когда после ареста отца за ними с матерью приехал «воронок», соседи, нарушив негласное правило молчания, устроили скандал, и так и не отдали, «отбили». Первое время прятались, скитались по чужим углам, и, благодаря этому, выжили. И вот, мы едем в Бутово.

«Объект» в 6 гектаров

Казалось, это где-то очень далеко, а вся дорога из центра до места заняла немногим более часа. Для Москвы не расстояние. То есть, это совсем рядом, просто чуть в стороне от шоссе, в лесочке. Теперь, когда город разросся, неподалеку оказался новый жилой комплекс: серийные дома, жизнь идет своим чередом, во дворах дети играют. Да и прежде, тогда в 30-е, поблизости, тут же, был дачный поселок. Отдыхали семьями, ходили загорать, по лесу бродили. Правда, гуляли осторожно, с опаской, зная, что в сторону длинного дощатого забора лучше не ходить. И не потому, что выстрелы оглушают, а потому, что от самого этого места веяло чем-то тяжелым, недобрым.

Официально было известно, что на особо охраняемом объекте НКВД-КГБ площадью всего около 6 га периодически производится обстрел легких артиллерийских орудий. Но все же, место это было странное. В 30-е годы жители дачного поселка видели, как с периодичностью примерно раз в два дня, к полигону подходила довольно вместительная крытая машина с надписью «хлеб». Люди недоумевали: зачем его привозят в таком количестве на объект военного назначения с небольшой территорией? В середине 30-х у этого места была уже прочно устоявшаяся специфическая «репутация»: о нем молчали. Лишь спустя годы старые владельцы дач рассказывали, что кому-то из соседей случалось видеть, как через лес, в сторону от полигона ночью под конвоем уводили группы полуодетых людей… Затем раздавались выстрелы. Говорят, что было несколько случаев, когда таинственным образом пропадали и жители поселка, возможно, ставшие свидетелями того, чего им не следовало видеть.

…И вот, тот самый забор. От обычного он отличается только тем, что поверху в несколько рядов пущена колючая проволока. Таким же увидела его в 1994 г . и Варвара Васильевна Чичагова-Черная. Известный ученый, академик, внучка теперь уже прославленного в лике святых митрополита Серафима (Чичагова).

А обстоятельства, заставившие ее приехать на это место, были таковы: много лет назад, когда она была еще студенткой, в 1937 г ., в семье произошло несчастье. В отсутствие родных, на даче в Удельной, был арестован дед, владыка Серафим. Забиравшие его нервничали, и сделали все для того, чтобы не привлекать внимание посторонних. К дому подошла машина «скорой помощи» и через несколько минут 82-х летнего больного старика вынесли на носилках и увезли, как будто по вызову. Попытки разузнать хоть что-нибудь о месте его нахождения ни к чему не привели: во всех московских больницах и тюрьмах их с матерью ждал один ответ: «Чичагова в списках нет». След деда оборвался для Варвары Васильевны более чем на полвека.

И вот, однажды, когда она была уже ученым с мировым именем, руководителем крупного научного института, на второй день после Рождества в ее квартире раздался телефонный звонок. Незнакомым женским голосом был задан вопрос:

– Знаете ли Вы, где похоронен Ваш дед?

– Нет, не знаю.

– В Бутове. На полигоне КГБ.

Оказалось, что попасть на полигон зимой невозможно он закрыт. Надо ждать весны. И все-таки Варвара Васильевна немедленно отправилась туда, на поиски. В первый раз не попала. Так и стояла у непроницаемого высокого забора с колючей проволокой…

«Русская Голгофа»

Усилиями очень небольшой группы людей, допущенных к архивным делам, удалось восстановить историю этого места. Люди эти поразительные. Две женщины, работавшие с документами, и несколько человек из числа родственников пострадавших. Ксения Федоровна Любимова составила картотеку расстрелянных и захороненных на Бутовском полигоне. В настоящее время обработаны еще не все материалы. Создание картотеки потребовало времени, терпения, просто физических сил. Надо сказать, что память у женщин, работающих со следственными делами, необыкновенная. При нас произошел, например, следующий эпизод: приехавшая в Бутово впервые москвичка, ничего до этого момента не знавшая о судьбе своего родственника и только предполагавшая, что он может оказаться здесь, робко назвала фамилию и дату ареста, а в ответ услышала твердо произнесенные имя, отчество и подтверждение: «Да, он – наш».

Фото:  Патриархия.ру

Пласт за плаcтом, понемногу открывалось, что представлял собой охраняемый объект «военного назначения». Бывшее имение купцов-промышленников Зиминых, с некогда ухоженным парком и конным заводом, после революции добровольно переданное владельцем новой власти, в 20-е годы было превращено в сельскохозяйственную колонию ОГПУ. А в начале марта 1934-го в Бутово привезли на подводах заключенных из бывшей Екатерининской пустыни, где с 1931 года была устроена тюрьма. Появилась ограда из колючей проволоки. Кое-где были расставлены часовые… И началась стрельба, не прекращавшаяся иногда по нескольку часов подряд. Поначалу дачники не придали ей значения: полигон это полигон. Подозрения появились тогда, когда поздно возвращавшиеся домой жители стали время от времени видеть черные «воронки», наглухо закрытые фургоны. Иногда по несколько машин одновременно. Случалось, слышали и отдаленные крики. Но время было такое, что боялись даже делиться своими предположениями друг с другом.

Теперь уже известно, что бывшая спецзона НКВД-КГБ в Бутово является крупнейшим в Москве местом массовых захоронений жертв политических репрессий. Среди расстрелянных великое множество священников, среди которых 6 архипастырей, монашествующие, верующие из числа мирян, люди, служившие при храмах. За несколько лет решениями Архиерейского Собора Русской Православной Церкви и Синода 230 из них прославлены в лике святых.

Пик расстрелов пришелся на время «ежовщины». За год, с июля 1937 – по август 1938 года, на полигоне было расстреляно 20765 человек. Из них около 1000, по материалам следственных дел, пострадали именно за верность Церкви, за веру.

Но, видимо, и в смерти надо было знать беду. Ведь и Господь был распят среди разбойников. Здесь, безымянных могилах-рвах бок о бок, один на другом, лежат останки святых и гонителей веры, жертв и их мучителей. Трудно писать об этом: расстрельные «бригады» выполняли задание «под водку»: настолько жуткой была эта работа. И в задачи некоторых «бригад», как говорят, входила «ликвидация» предыдущих. Таким образом, скрывалось место расстрела людей значительных, отмеченных чем-то, так, чтобы и «концы в воду».

Когда несколько лет назад нынешний настоятель храма в честь новомучеников Бутовских, о. Кирилл Каледа, внук священномученика Владимира Амбарцумова, предпринял попытку вскрыть небольшой фрагмент расстрельного рва, при соблюдении всех мер предосторожности, с приглашением опытных специалистов-антропологов, тогда была еще робкая надежда обрести мощи стало ясно, что это невозможно. На квадрате 10 метров было обнаружено около 150 останков тел. Люди лежат в пять слоев. А это значит, что убитые и раненные падали на мертвых.

При помощи аэрофотосъемки удалось восстановить топографию рвов: их больше десятка. Огромные 60– 70-тиметровые траншеи шириной в 4- 5 метров , «П»-образной, «Г»образной формы. В них погребены люди 60 национальностей, самых разных общественно-политических взглядов, разного культурного уровня. Бутово стало одним из самых ужасных следствий апостасии 20–30-х годов и одновременно – одним из самых значительных символов верности Христу.

…В ту первую поездку в Бутово я поймала себя на мысли, что по этой земле страшно ступать. На ней буквально нет свободного места. Это сплошная «братская могила». Когда не осталось пространства на огражденном квадрате, расстрелы небольших партий заключенных производились в лесу неподалеку. И все же, несмотря на онемение, которое наступает здесь в первый раз от исключительной жестокости, масштаба и близости этой трагедии, понемногу приходит и другое чувство. Я никак не могла подобрать слово, понять, где и когда это уже было. И только потом вспомнила: точно, то же было и в Риме на Аппиевой дороге, в катакомбах первых христиан! Раки с мощами мучеников, убитых на Колизее, множество женских, детских погребений, и вдруг, в простенке в одном из гротов, на стене – рисунок: тонкой, изящной линией выписаны райские, праздничные павлины. Символ нетления в раннем христианстве. Удивительно яркие красная, бирюзовая и фиолетовая краски. Вечная Пасха! Да, Бутово – это наша «Аппиева дорога», наша «Голгофа». Стоял декабрь, а на могилах-рвах, будто художник тронул красками, повсюду были рассыпаны пунцовые розы, нежные гвоздики и астрамерии. Шапочки света от затепленных тут же свечей согревали воздух над травкой, покрытой толстым слоем инея.

Больше смерти

И вот они, пасхальные символы этого великого, святого места: высокий легкий памятный крест-голубец (работа архитектора Д.М. Шаховского, сына убиенного иерея Михаила Шика), один на всех, объединенных страданиями и надеждой на Воскресение, замечательный живой образ священномученика Серафима (Чичагова) и икона новомучеников и исповедников Российских. Символ – и сам этот храм, небольшой деревянный, возведенный тут же, прямо на полигоне, на месте кузни, где, как предполагают, производились первые расстрелы. В нем удивительно светло и тепло. В нем млится, особенно в дни памяти бутовских святых. Чувство такое, что все они здесь, рядом, и маленькая церковь вмещает всех.

В иконостасе – ряд икон бутовских мучеников. Среди них Димитрий (Добросердов), архиепископ Можайский, Николай (Добронравов), архиепископ Владимирский и Cуздальский, Аркадий (Остальский), епископ Бежецкий, Иона (Лазарев), епископ Велижский, Никита (Делекторский), епископ, Нижне-Тагильский. Все они здесь: архимандриты, игумены, протоиереи, священники, прихожане храмов…

Позднее, уже приехав одна, взяла у о. Кирилла благословение сфотографировать полюбившуюся икону священномученика Серафима (Чичагова). Хотелось показать ее родным, знакомым, рассказать о Бутово тем, кто еще ничего о нем не знает и едва ли сможет приехать сюда. Работающие в храме женщины затеплили лампадку. Опускаю объектив, и вижу на образе крошечные капли. Мироточит икона. Это бывает перед праздниками, в день памяти владыки Серафима. У Бога нет смерти для святых, у Него все они живы!

В четвертую субботу по Пасхе Церковь по традиции совершает память всего Собора новомучеников, в Бутово пострадавших. Тем, кто еще не был там, хочется пожелать только одного – поспешить туда, помолиться, поклониться святым, попросить прощения. Ведь большинство из нас выросло в то время, ничего не зная об этом. И теперь, прежде чем устремляться по святым местам в дальние пределы, наверное, лучше, полезнее начать с того, что рядом, но по нашему собственному невниманию, до поры закрыто от глаз.   Теперь на мемориальном комплексе в Бутово есть и новый просторный белый храм. Он большой. Места в нем хватит всем.

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру     Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру     Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру     Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру     Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру     Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

Литургия в Бутово. Фото: Патриархия.ру

21 мая, 2011

Мария Дегтярева http://www.pravmir.ru/sobor-novomuchenikov-v-butovo-postradavshix-2/ Об авторе: Мария Дегтярева
Мария Дегтярева
Доктор философских наук, кандидат исторических наук, доцент кафедры теологии Пермского государственного университета.