На вопросы отвечает настоятель храма преподобного Агапита Печерского Андрей Ткачёв.

— Как понять, что ты постился не зря?
—С одной стороны мы сами себе не судьи.
И мы не знаем себя до конца.
Бывает так, что семя растёт, и прозябает, и плод даёт, а мы не знаем этого — пока оно не пробьётся наверх. Жизнь зерна под землёй не видна глазу.
Но — с другой стороны мы сознательно, намеренно вступаем в пост, что бы побороть злые привычки, чтобы принести Богу покаянные слёзы.
Вот слёзы — это явный признак, критерий — если были слёзы о грехах — значит, был пост, значит, пост был не даром.
Мы просим слёз у Бога как подарка. Дай мне слёзы Господи, как жене- грешнице, которая ноги твои омыла. Пусть скупые, пусть редкие, хотелось бы больше — потому что слёзы о грехах — они утешительные, они радуют, это залог прощения грехов, ощущение что Бог прощает.
Это один из критериев. Есть и другие.
Например, примирение с обидчиками.
Как пишется в писании у апостола Павла: Принимайте и прощайте друг друга во Христе как и Господь простил вас. Если мы начали разговор с теми, кого мы не принимали до поста, если было таинство примирения хотя бы с одним из ближних — это тоже ощутимый плод поста.
Вот такие глубокие духовно-нравственные события — они являются плодом поста.
В конечном итоге, плод духовный есть радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

— Один священник сказал — верным признаком того, что ты правильно постишься есть то, что ты каждый пост проходишь более жёстко, всё больше ограничивая себя. Вы согласны?
— Абсолютно. На сто процентов.
Я считаю, что человек по мере углубления в традицию и постижения веры должен максимально быть строгим к себе.
Я бы тут назвал три составные вещи, которые неразрывны: Строгость к себе. Милосердие к ближним. И страх к Богу.
Вычленение любого компонента из этих трёх ведёт к диспропорции, дисбалансу, уродству духовной жизни.
Если ты строг к себе, но не милостив к ближним — это страшная, скобческая строгость, которая будет вредить окружающим, и тебе тоже.
Если ты милостив к ближним, но не строг к себе — ты грехолюбец.
То есть упущение любого из этих трёх компонентов ведёт к искривлению духовной жизни или её отсутствию.

— Существует точка зрения, что пост для человека, который проходит его на совесть, должен быть тяжёлым духовно. Это так?
— Мы каждый раз, пройдя пост, по совести признаёмся, что мы его ещё и не начали.
И вступая в него с максимальной степенью напряжённости, как борцы на древних аренах, намазавшиеся маслом— мы закачиваем бой и чувствуем, что опять у нас не получилось. Хотя мы каждый раз пытаемся ужесточить себе пост.
Но каждый раз выходим из поста с чувством, что мы его ещё не начали.
Когда мы постимся, у нас поднимается со дна сердца всякая муть.
Мы этот улей приводим в движение, и всё, что спит на дне сердца поднимается, актуализируется, и вместо того, чтобы ты наслаждался запахом фиалок в райском саду — ты видишь перед собой свои собственные гадости.
Если этого нет — то поста тоже нет. Кто этого не видел, кто этого не знает — тоже ещё не постился.
Вообще, чувство неудачи — это вечное чувство христианина.
И как говорил Тихон Задонский — путь христианина в рай — это не путь от триумфа к триумфу, а путь от поражения к поражению.
И именно так человек идёт в рай. То есть, имея твёрдую задачу спасти свою душу и Богу угодить, он постоянно чувствует внутренние поражения.
В фильме «Семь самураев» Акиры Курасавы самый искусный самурай говорит — у меня есть большой опыт проигранных сражений.
Хороший христианин может эти самурайские слова повторить.

— Насколько важно осознать в пост, что господь наш Иисус Христос распялся на кресте за меня?
— Только это и важно. Всё остальное, пожалуй, это уже производные вещи, или подводящие к этому, или рождающиеся от этого.
Христос пришёл в мир и распялся за меня, потерпел за меня, без всякой нужды для себя лично — жуткие страдания и великий позор.
Когда проникает эта мысль в его сердце — человек начинает плакать.
Он начинает рыдать. Искать уединения. Он хочет побыть одному, чтобы порыдать с этой мыслью наедине. Собственно, отсюда родилось монашество.

— Освящение пасок, продуктов на Пасху — это традиция или таинство? Имеют ли эти освящённые продукты какую то особую силу? Как святая вода, например.
—Это не таинство, это обряд. И одна из составных частей той боли пастырской, которая есть в сердце верующего пастыря — это боль, проистекающая от понимания, что людям нужна эта священная еда больше, чем всё остальное.
Там где будут окроплять колбасы всякие, или яблоки и сливы, там будет максимальное скопление людей.
А там, где будет читаться Евангелие и совершаться покаянные молитвы — там будет их меньше. Это боль нашего сердца.
Мы упустили паству на каком то этапе. Очень давно её упустили. Несколько столетий назад. И мы сегодня стоим перед задачей вернуть людей к духовной пище. Как некоторые ходили за Христом после насыщения 5000 пятью хлебами. И Христос им сказал — вы ходите за мной, ищете меня, потому что вы ели хлеб и насытились. Ищите больше хлеба, который идёт в жизнь вечную, т.е. пищу духовную.
Если мы паству свою не вернём от этих продуктов освящённых, от этих колбас, в которых время от времени торчит бутылка с водкой — мы потеряем свою паству. Поэтому не нужно зацикливаться на всех этих штучках — они приятны, красивы, но их действие очень ограничено временными и смысловыми рамками. У церкви есть очень много важного и полезного, чем можно заняться постоянно.

— Бывает так, что человек приходит в Церковь только на Пасху и понимает, что он очень много потерял. Как наверстать?
— Нужно испугаться. Жизнь проходит.
И если человек приходит к службе только к концу на молитву заамвонную: Благославляю благословящих тя, Господи... Или он приходит в Церковь только к Пасхе, то нужно понимать, что рано или поздно ему придётся покинуть этот мир.
А боль будущего ушествия из мира заключается именно в том чувстве, что ты видишь, что ты мог бы быть на небе. А тебя там нет.
То есть грех — амортия по гречески — это непопадание, это промашка. Ты стрелял мимо.
У тебя есть царский чертог, у тебя есть твоё место в царском чертоге, но оно пустое и тебя там нет. Это и есть боль и страх страшного суда. Это и есть страх смерти.
Я мог быть другим. Но не был.
И время утекает — оно лукавое.
Апостол Павел говорит — искупайте время, ибо дни лукавы.
Поэтому я бы желал всем, покуда мы живы — не тянуть.
Эти наслоения греха нужно с себя сбрасывать, нужно снимать с себя эту кожу, если уже и Пасха наступила, и пост прошёл.
Потому что Пасха наша — это Христос.
Это не печёный ягнёнок как у евреев, не горькие травы, не опресноки, это не выход из Египта.
Наша Пасха — это Господь Иисус Христос, воскресший их мертвых.
И каждый раз, когда мы служим литургию и причащаемся, мы совершаем некую Пасху.
Поэтому, покуда храмы открыты — бегом в храм, со слезами, с верой, молитвой.
Пора заниматься душой. Смерть за плечами, сколько будем ждать.

— Пост закончен, можно всё есть и пить, даже в среду и пятницу. Как сберечь духовные плоди поста?
— Очень трудно. Они, как правило, губятся все напрочь.
Как выжженная земля — душа человека бывает в праздники.
Самое жестокое время для человека — это праздники. Когда тяжело — человек лучше.
Лот в Содоме был праведником. За пределами Содома в пьяном виде дважды спал с дочерьми, не помня этого.
Когда всё плохо — на самом деле всё хорошо.
А когда всё хорошо — на самом деле всё очень плохо.
Поэтому хуже всего христиане ведут себя в дни праздников.
Цепь, ограничитель некий ослабляется, и в это время они губят очень легко всё то, что может быть накопили за период поста.
Поэтому — дай нам Господи в скорбях — терпение, а в радости — воздержание.

— Одни говорят — радуйтесь. Другие — ограничивайте себя. Противоречие?
— А есть псалом такой. Он поётся на всенощной: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся ему с трепетом.
Радоваться Богу нужно, не покидая трепета.
Есть в другом псалме такие слова: Да возвеселится сердце мое боятися имени твоего. Противоречие.
Ну как это, на первый взгляд, как моё сердце будет веселиться что я боюсь твоего имени?
А на самом деле это факт духовной жизни.
Когда человек боится Бога, боится хорошим страхом, чистым, благоговейным страхом, то сердце радуется в это время.
Нужно не забывать Бога посреди радости.
Иначе год за годом мы будем истреблять свои плоды. Это очень печально.
Римляне говорили — умеешь побеждать Ганнибал. Но не умеешь пользоваться победой.
Ганнибал бил римлян в пух и прах. Но, в конце концов проиграл.
Потому что побеждать в сражениях умел. А войну выиграть не умел.
Вот и мы бывает так — сражение выиграем. Войну проиграем.

Беседовал Александр Иваницкий. www.molodost.in.ua <!-- if(3981490!=userid){ eval("var serg_post"+161364063+"=0;"); document.getElementById('post161364063').onmouseover = function() { eval("var cur_post=serg_post"+161364063); if (cur_post==0){ new Image().src = "/cgi-bin/rpl.fcgi?u=3981490;p=161364063;r="+Math.random(); eval("serg_post"+161364063+"=1;"); } } } //-->

вкусный рецепт выпечки

Продукты для рецепта:

мука - 200 гр сахар - 10 гр сливочное масло - 240 гр молотый кофе - 1 ст.л шоколад - 40 гр

Рецепт приготовления печенья полностью  >>>

 Уважаемый священник! У меня серьезная проблема с мужем. Дело в
том, что сейчас идет пост, я как могу стараюсь поститься (ограничения в
еде), читать молитвы, но он склоняет меня к исполнению супружеских
обязанностей, хотя у меня желания нет. Я отказываю ему, а он обижается и
ругает меня, хотя говорит, что в душе он в Бога верит, и что не
обязательно поститься. Что мне делать? Как помочь ему прийти к вере и не
погрязнуть в грехах и мне вместе с ним не грешить?
   Ольга, Калужская область.

   Здравствуйте, Ольга.
Говоря о посте, нужно прежде всего помнить, что пост - особое время
воздержания. Он предписывает воздержание в пище, в супружеском общении,
но это также и время любви, милосердия, добрых дел.
   О
необходимости супружеского воздержания во время поста говорит нам Слово
Божие: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен
над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по
согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять
будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим»
(1 Кор. 7, 4-5).
   Заметьте особо, что Апостол советует брать на себя этот подвиг только по согласию, без которого он, очевидно, невозможен.
  
Этот вопрос встал еще в первые времена христианства, когда случалось,
что христианские жены состояли в браке с мужьями-язычниками. Должны ли
были они бросать своих мужей, освобождать себя от долга повиновения им?
Нет, по своей воле они сами не должны были разлучаться с ними и долг
повиновения мужьям должны считать священным.
   Говоря о супружестве,
Апостол Павел подчеркивает особую ответственность верующих супругов за
неверующих: муж неверный святится женою верною, отчасти в надежде, что
жена верная, продолжая жить с мужем неверным, может спасти его (см. 1
Кор.7, 14, 16). То же самое говорит и Апостол Петр, касаясь того же
предмета. Вот что он советует женам христианским в отношении их к
мужьям-язычникам: «жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них,
которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы
были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1 Петр. 3, 1-2).
  
Период поста - время духовного подвига. Церковь призывает нас к
покаянию, усиленной молитве, воздержанию, хранению чувств, борьбе со
страстями.
Всякий подвиг, который христианин берет на себя по любви к
Господу, начинается со смирения. Когда подвиг совершается по гордости,
то он не приносит благодатных даров, а ведет только к самообману (по
славянски - прелести).
    «Если не обратитесь и не будете как дети,
не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Так Слово Божие призывает
нас к детской простоте, смирению, доверию. Видя нашу слабость, Господь
не требует от нас большого подвига - смирения перед младшими или как
будто худшими нас людьми. Нам попускается лишь смириться перед самыми
родными и близкими. Ведь пост - это не только время строгости к себе, но
и снисхождения к немощам наших ближних.
   Если супруг слабее духом,
то во время поста жене Христианке необходимо взять на себя его немощи и
понести болезни (см. Мф. 8, 17), по заповеди Христовой.
  
Повиновение мужу в сочетании с чистой и богобоязненной жизнью может
облегчить ваш труд по обращению мужа. Без слов, без особенных усилий с
вашей стороны вы могли бы привлечь его к Христианской вере - полной
самоотверженной любви и терпения своей жизнью.




Иеромонах Серафим (Калугин),
г. Астрахань

У православных сейчас – четвертая неделя Великого Поста. Крестопоклонная. Три недели поста уже позади. Те, кто постились за компанию, уже отсеялись и вернулись к своим сосискам. У оставшихся «на посту» есть повод поставить себе хорошую оценку: «несмь яко же прочии человецы». И тут перед нашим чувством глубокого удовлетворения от нашей же собственной праведности вдруг ставится — Крест. Перед памятью о крестной боли аннигилируется память о тех неудобствах, которые несем мы на своем постной пути.

"Про Распятие".

Крест – это стоп-сигнал, препятствие. Прежде всего это знак того, что твой собственный путь в избранном направлении (спасение, самосовершенствование, очищение) безнадежен. Ведь на Кресте – Тот, Кого в Средиземье называют Илуватаром, в Нарнии – Асланом, в греческом тексте Символа веры – Поэтом. То есть — Творец. Если такая помощь посылается из такого источника, значит, мое восхождение было иллюзорно, а вокруг меня не без моих усилий конструировался мир катастрофы.
Христианство – жесткая религия. Крест – это главный поступок того Бога, в которого верят христиане. И в этом Его поступке одновременно и немыслимая помощь нам и немыслимо жестокий диагноз нам же. Если помощь оказывается в таком ошеломительном объеме, то она называется уже не помощью, а спасением. Спасают же там, где угроза умножилась на бессилие.
Христианство, возвеличив человека («ты не пыль, «нас ради человек и нашего ради спасения» Бог сам стал таким как ты») одновременно его и унижает («забудь о самосовершенствовании и самоспасении, ты, сотериологический неумёха). Успехи йогов, жрецов и толкователей отодвинуты в сторону. Никакой ритуально-социальный «закон никого не довел до совершенства», говорит первым христианам некогда очень продвинутый «толкователь» («книжник»). Засмотревшись на Крест, этот Павел все свои былые заслуги, успехи и преимущества теперь расценивает как «дерьмо» (Флп. 3,8).
У подножия Креста лежит большая куча, составленная из олимпийских медалей, генеральских погон, докторских дипломов и черных поясов. Человеческие знаки отличия и преимущества вдруг переживаются как слишком маленькие. Они подарили несколько дней радости и триумфа, но так и не смогли заполнить собою боль и бездну души. Так Крест разрушает мирки.
Но он же хранит Вселенную. Крест – форма устойчивости. Если Бог так, крестно заботится о человеке, значит, на такого Бога и на Его Крест можно положиться. Человек не потерян и не растворен в эфирных безднах. Крест охраняет его от «древнего Зла». И потому под сенью Креста можно жить.
Олимпионик может идти на тренировку, банкир – в банк, генерал – в штаб, студент – в аудиторию. Если ты помнишь о той цене, которой ограждено твое бытие, ты имеешь право на быт. Ты можешь жить на земле и идти земными путями. Просто найди свои слова для памяти о том, что по своему сказал рокер Сергей Трофимов:
Все-таки весна это чудо от Бога,
Тайна мирозданья в улыбке Творца
А земная жизнь – это просто дорога
 
Только долгий путь от креста до венца
И в конце пути – ощущенье свободы
Оттого, что там, где рождается новь,
За меня, дурного, над всем небосводом
Тело держат гвозди, а душу – любовь.

УГОЩЕНИЕ НА ПОСТ




В пост — тело держи в голоде, а душу-то — нет, душа-то пусть не голодает: ей в пост нужно усиленное духовное питание. Питание обычное, повседневное, здоровое, подающее силы, — церковные службы, домашние молитвы и чтение Писания… А иногда и лакомства душе нужны — особые, духовные лакомства: беседа с мудрым человеком, добрые дела и, конечно, советы наших великих старцев. Вот несколько духовных советов святителя Феофана Затворника; они для души всё равно что для тела витамины, без них душа чахнет и слабеет. Не о них ли сказал Соломон: «Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Прит.16,24)?

Нашему мудрованию всё представляется так гладко и широко. Живи себе как хочешь: природа! Умрёшь — Бог милостив! Если и достанется немного — так это ничего, пройдёт. Его бы устами мёд пить. А там, как умрёшь, схватят сударики, бросят в тёплое местечко и запрут крепкими запорами; кричи не кричи — никому дела до нас не будет: эти уж определены к месту. Так там и останешься на веки вечные. Вот и намудрил.
Время коротко. Час-другой — и смерть. Подавай отчёт! И нельзя сказать, что записи забыл держать, ибо все дела уже там. Нас ждут для прочтения и рукоприкладства… что всё — так, и возражений и оправданий нет. Тотчас сверят с законом — и приговор… Когда бы на столько лет?! Но там лета безлетные. Горе нам! А сокрушаться нет охоты! И грех-то бросить не желаем… Как же это быть?! Буди воля Твоя, Господи, имиже веси судьбами спаси мя.
Нет ли покаяния за гробом? О, когда бы возможно было это! Какое бы облегчение нам, грешным!.. Но то наше горе, что надежды такой не на чем основать… В притче о богатом и Лазаре Авраам отвечает богачу: «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие прейти отсюда к вам не могут, так же и оттуда к нам не переходят…» (Лк.16,26). Но в притче сей проглядывает и та мысль, что на том свете, если б и возможно было бросить своё грешное упорство, то это не принесёт уже пользы. Так по закону правды: приял благая в жизни (Лк.16,25), а там терпи…
Что мучишь ты себя, как враг какой? Ни днём, ни ночью не видишь покоя. Всюду смятение и тревога. Только один сделай поворот внутри, и всё это исчезнет, увидишь отраду в жизни. Посмотри, все уже пошли ко Господу… и тот обратился, и другой, и третий. Ты что стоишь? Иди! Разве ты хуже других?
Отважная самонадеянность богопротивна и всегда наказывается. Стой в готовности на всё, хоть бы даже на смерть, — однако ж ожидай сего в твёрдом уповании на Бога и предании себя Ему. Куда и как поведёт, пусть ведёт, как угодно. Не поперечь, не желай того и того, ни льгот, ни скорбей.
Воображение есть путь соблазна, по которому, как тени, проходят прелести мира, увлекают за собой душу — и, безсильная, она прилагается к ним, течёт вслед их и сквернится грехом…
Как орган заведут — и он играет уже заведённую песню сам, так враг заведёт мечтание в душе — и отходит, наблюдая. Мечтание уж само тянется и тянется. Когда кончится мечтание, враг подбегает и ухитряется завести другое мечтание, и опять отбегает и смотрит… Если отобью его, решительно отсекая всякое мечтание, он не спесив — отстраняется немного и всё смотрит, как бы опять с другой какой стороны завести своё мечтание. И не отходит, пока не успеет в сём. В этом всё его занятие. Когда в мечтании появится движение страсти, он подбегает и действует, чтобы увлечь и выманить сочувствие или даже согласие, полное или неполное. Если успеет в этом, учит далее, как привести задуманное в дело. И момента нет, чтобы он спустил с глаз душу и пресёк против неё злоумышления.
Молиться ли за самоубийц?! Церковь не велит, как же сыны и дщери будут молиться? Мне иногда думается, что можно молиться дома в своей частной молитве. Но тут проглядывает покушение показать, что ты милосерднее Церкви и даже Самого Бога… Довольно ограничиться жалением о нём, предавая участь его безмерному милосердию Божию.
Молитва никогда не пропадёт даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому и речь: «Вот и Богу молитесь, а что получили?» — безтолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не приведёт к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо: если бы исполнил, худо было бы просителю.
Молись так:

Господи Боже, Отче Вседержителю, Отеческим Твоим благоутробием обыми и меня.
Господи Боже, Сыне Искупителю, Божественною Твоею Кровию окропи и меня.
Господи Боже, Душе Святый Оживотворителю, Божественною твоею благодатию оживотвори и мою умерщвлённую грехами душу.
Троице Святая, Единосущная и Нераздельная, Боже Единый, везде сущий, всё содержащий и всё видящий, милостивым оком призри на меня, многогрешного, и имиже веси судьбами устрой мне спасение Имени ради Твоего.


Газета " Православный Санкт-Петербург " март 2011г.

вкусный и простой рецепт - идеально и на масленицу и на пост

Продукты для рецепта:

яйца - 6 шт. рикотта - 400 гр сливочное масло - 60 гр мука - 80 гр разрыхлител - 1ч.л сахар - 50 гр ванилин соль - 1/4 ч.л лимон - 2 шт. (цедра) мак - 1 ст.л

Рецепт приготовления полностью с фото  >>>

Чтоб выжить и прожить на этом свете,

пока земля не свихнута с оси,

держи себя на тройственном запрете:

не бойся, не надейся, не проси.

И. Губерман

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.


Великого Пушкина и великого молитвенника Ефрема Сирина, учителя покаяния, роднит то, что в ранней молодости у них обоих было много безудержного и бурного. «В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный о себе, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Но после особенного вразумления Божия преподобный раскаялся и по ночам часто плакал о своих грехах: «На ложе моем помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою. Привел себе на память долги и грехи свои и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, хананеянка, а также кровоточивая, и самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот».«Начало плача, — говорит преподобный Ефрем, — познание самого себя... Плач созидает и охраняет.

Плач отирает слезами душу и делает ее чистой; плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом... Велика сила слез, братия! Умиление вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление привлекает на душу Духа Святаго. Удостоверьтесь, братия, что на земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления. Изведали ли опытно вы, братия, силу слез? Озарился ли кто из вас этой радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись этим, во время усердной молитвы возносился над землей, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего этого века, и уже не на земле.

Один из известных духовников современности Архимандрит Кирилл (Павлов) так размышляет о молитве святого подвижника:

«Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях. Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние.

Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26–27; Мк. 10, 43—44; Лк. 22, 26). С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3—4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Ирусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных».