Прочитала утренние новости и в очередной раз посмеялась... Что не день - то радость! Теперь в след за политиками, начали "творить чудеса на арене" - священники . Сначала это было отмечено в этом блоге, уважаемой госпожой КрыSSой, теперь продолжу я ... Итак, Вашему вниманию статья газеты "Сегодня": Цены в столице выросли не только на материальные блага. Практически в два раза они взлетели и блага духовные. «Я год назад венчала старшую дочку, мне это обошлось на 200 гривен дешевле, чем в этом, когда выдавала замуж младшую», — пожаловалась «Сегодня» киевлянка София Ивахненко. Первый раз ей венчание обошлось в 300 гривен, а теперь пришлось выложить 500. Оказалось, такой скачок цен — на все "духовные услуги" практически во всех церквах.

В пресс-службе УПЦ МП говорят, что централизованно расценки никто не повышает. Это решается в каждом храме отдельно. Но если в целом по стране серьезная инфляция, то это не может не отразиться на храмах. Нет четкого прейскуранта, утвержденного церковью, каждый собор сам решает, сколько, нужно платить. Все цены зависят от пожеланий прихожанина и «крутизны» храма. Например, в небольших церковках и сейчас можно повенчаться за 300 гривен, а вот тот же самый обряд в Лавре уже будет два раза дороже. «Человека редко устраивает простой обряд, он часто хочет чего-то большего, — рассказал нам пресс-секретарь УПЦ МП Василий Анисимов, — например, многим подавай лаврский хор минимум из 20-ти человек! А все это затраты".

ПОДОРОЖАЛО ВСЕ. Самые популярные обряды теперь везде стоят дороже. "Раньше отпевание стоило 100 гривен, а сейчас — 150», — рассказали нам в Свято-Вознесенской церкви, на территории Байкового кладбища. Для того чтобы окрестить младенца, будьте готовы выложить до 300 гривен, хотя можно найти и дешевле, например, в Храме святого Николая обряд крещения потянет всего на 80 гривен, кроме того, нужно захватить с собой 20 гривен на полотенечки, свечки и рубашку. Если захочется снять действо на видео, то нужно отдельное благословение, которое можно заполучить за 50 гривен.

Фотосъемка в два раза дешевле — 25 гривен. 

Выросли цены не только на таинства, но и на свечки, и иконы, если раньше самая дешевая свеча стоила 25 копеек, то теперь в два раза дороже — 50. «Я считаю, что цены абсолютно обоснованные, — рассказал один из прихожан Алексей Рыбалка, — за границей, например, в Италии, самая дешевая свечка стоит вообще 1 евро (7 гривен) и вход платный! Храму же нужно зарабатывать». (последняя фраза просто убила . Так дом Бога стал домом торговли...Я уже молчу о том, что церковь не платит налоги..) МОЖНО ДОГОВОРИТЬСЯ. «Венчание в Лавре — удовольствие не из дешевых, — рассказал нам отец Лукиан, — обойдется минимум в 500 гривен и то, это если без хора, с хором же потянет под 1000, а то и больше». Священнослужитель рассказал, что это официальные расценки, но можно попробовать договориться о меньшей цене напрямую со священником.  В храме нам рассказали, что ждать своей очереди долго не придется. Нужно предварительно записаться, и оставить залог в 100 гривен. Одна из прихожанок Ольга Левищенко, узнав, что мы интересуемся ценами, рассказала, что обычно стоимость называет сам священник. «Торговаться не принято, — объяснила она, и добавила, — но если на вас бедная одежда, то можно получить скидку». (торговаться не принято видимо только прихожанам... Так мой папик крыл когда-то купол церкви, все руки изрезали, один человек даже травму получил упав, и что же ему сказал попец?! "Сын! Ты же не возьмешь денег с церкви?!" Но папа, не смотря на доброту душевную, ВЫПЛОРИЛ плату за работу.. Я до сих пор помню как он принес мешок монет по 1,2-5 коп....).

ПОМОЛЯТСЯ ЗА КВАРТИРУ

Владимирский собор предлагает и нестандартные "услуги". Например, в прейскуранте есть сорокоуст "При открытии мастерской, фабрики, кафе", "За успешную покупку — продажу квартиры", "При въезде в новую квартиру или дом", "От пьянства и от запоев", "От головной боли", "За спокойствие и душевное равновесие", "За успехи в бизнесе и торговом деле", "При болях в пояснице" и так далее. Стоит это от 10 грн. (это пять!)

(Евгения Литвиненко, Дмитрий Ульянов)

Понравились комментарии:

Автор:бублик

Помнится, Христос изгонял торговцев из храма, - а они все равно там!  А путевки в Царство Небесное там еще не продаются? Прости, господи...

Автор:Поп

Так в средние века католики продавали индульгенции, почему бы не вспомнить опыт прошлого - бабла можно наварить немеряно

Противно... За баблом и обрядами потеряли Истину...

 

В некоторых религиях существует убеждение, что человек после смерти (в зависимости от тех или иных его поступков, кармы, цвета волос т. п.) неизменно реинкарнируется в другого человека. Или животное. Или мокрицу какую-нибудь.

А задумался я над этим потому, что считаю время таким же переменным понятием, как жизнь и смерть. Другими словами, если реинкарнация таки существует, то после смерти ты можешь реинкарнироваться в далёком будущем, или же задолго до начала нашей эры.

Вчера пересматривал «Парфюмера» (один, кстати, из немногих фильмов, который ненамного хуже книги)
 и подумал... Вот умру я. Умрёшь ты. Да-да, именно ты, читатель, нечего оглядываться по сторонам. И реинкарнируемся мы в период великой инквизиции, раздробливания суставов, сжигания на кострах, четвертований, распятий, великих смут, болезней, прочей хуйни малоприятной. И что же это выходит?

Приятного мало. Не окончательно, всё таки, родились мы в цивилизованную эпоху.

А душа? Она после смерти вселяется в новое тело? Вот именно умер ты, а душа такая быренько по базе пробивает список роддомов где в этот момент кто-то родился, и — бэмць! — влезает ему прямо в темечку, в ту же секунду. Именно так всё и обстоит, ага.

Я представляю Бога (или то, что называют «Богом», высшей материей, энергией и ояебу чем ещё) в виде здоровенного такого количества энергии. Эта энергия и есть Богом. И в каждом человеке есть небольшой кусочек этой энергии («душа»), которая после смерти высвобождается и присоединяется к той, общей энергии. Соответственно, становится частью «Бога».

Я в детстве раньше думал, вот как несправедливо, президенты меняются, управдомы тоже, а Бог —    всегда один? Чего же так? Надо как-то по очереди...

Эта же теория всё объясняет вроде. Ты умер — присоединился к общей энергии — и ты уже Бог, помогай людям, слушай что им надо, правь бал.

Но раз энергия общая, то можно ещё реинкарнироваться, например, в осу. Не хочу сука блять быть осой. Не люблю их.

27 января 1343 года папа Клемент VI издал буллу о торговле индульгенциями. Папа, говорил Клемент VI, имеет в своем распоряжении неисчислимые заслуги Христа и святых и может распределить часть этого сокровища между верующими за соответствующее материальное вознаграждение. Вот расценки за отпущение некоторых грехов:

Изнасилование священником девушки - 2 ливра 8 су.
Прелюбодеяние священника с родственницами - 67 ливров 12 су.
Грех монахини с несколькими мужчинами - 131 ливр 15 су.
Разрешение священнику жить с родственницами - 76 ливров 1 су.
Грабеж, кража и поджог всем желающим - 131 ливр 7 су.
Простое убийство - 15 ливров 4 су. (Если в один день совершено несколько убийств, то оплата взимается лишь за одного).
Избиение жены мужем - 3 ливра 4 су. Убийство жены - 17 ливров 15 су.
С сообщников мужа взимается по 2 ливра.
Убийство епископа - 131 ливр 14 су.
Убийство нескольких священников: за первого - 137 ливров 6 су, за
каждого следующего - половина цены.
Еретик, вернувшийся в церковь - 269 ливров.
Освобождение священника от уплаты своих долгов - 17 ливров 3 су.

 

 

(с) Стыряно

К какой религиозной конфессии вы себя относите?

Из изложенного выше следует любопытный и отчасти даже тревожный вывод: по какой-то не известной нам — то ли естественной, как скажут скептики, то ли сверхъестественной, как скажут верующие, — причине наш большой и мощный мозг наделён возможностью испытывать некий эволюционно относительно новый вид переживаний, которые мы называем религиозными. Как справедливо утверждает Ньюберг, „проблема заключается в том, что все наши переживания в равной степени порождаются мозгом — как ощущения реальности, так и мистические переживания“. Фактически, как это ни звучит парадоксально, единственным критерием реальности для нас является то, насколько реальной мы её ощущаем: „Вы можете видеть сон, и в это время чувствовать его реальным, но когда вы проснётесь, он тотчас перестанет быть для вас реальностью. С другой стороны, люди, подверженные мистическим переживаниям, считают их более реальными, чем обычная реальность, и сохраняют это убеждение, даже возвращаясь в обыденную реальность. Из этого круга невозможно найти выход“. (это про меня )

Эти осторожные формулировки устраивают и верующих людей. В  конце концов, можно ведь видеть в шекспировских сонетах просто чешуйки графита, разбросанные по поверхности листа целлюлозы, а можно — будучи человеком определенной культуры — видеть в них произведение великого духа, и это тоже будет правдой. Как показывают описанные эксперименты, религиозное или мистическое переживание — это результат активности определённой группы нейронов, но верно и то, что — в рамках той или иной культуры — они трансформируются в ту или иную религию, которая наполняется тем или иным культурным содержанием, в свою очередь подчиняет себе (толкует на свой лад) очередные религиозные или мистические переживания и в конечном счёте становится мощной традицией и реальной социальной силой. Поэтому не стоит, наверно, толковать результаты „экспериментальной теологии“ как аргумент против существования Бога — верующих это не убедит, а неверующим не нужны аргументы. Во всём, что касается Бога, лучше руководствоваться, думается, правилом, которое сформулировал много лет назад один знакомый мне давний политзэк, человек бывалый и мудрый: „С Богом лучше не связываться“. Другой мой знакомый, профессор- физик, тут же обосновал эту мысль научно-теоретически: „Человек, в принципе, не может постичь Бога, как система низшего порядка сложности не может постичь систему высшего порядка сложности“. Что тоже верно, хотя и более туманно. Не хватало только религиозного человека, который то же самое выразил бы на свой, третий лад, напомнив,что „пути Господни неисповедимы“…

Это чувство единения со Вселенной — не единственная особенность интенсивного религиозного опыта. Такой опыт несёт в  себе также большой эмоциональный заряд, сообщающий человеку чувство благоговения и глубокого смысла происходящего. Нейрофизиологи полагают, что появление этого чувства связано с другим участком мозга, отличным от теменной доли, а именно — с так называемым эмоциональным мозгом, лежащим глубоко внутри височных доли в боковых участках мозга, под его большими полушариями.

Этот участок мозга составляет часть так называемой лимбической системы, расположенной на внутренней стороне больших полушарий и регулирующей деятельность внутренних органов, инстинктивное поведение, эмоции, память и т.п. По мнению некоторых специалистов, этот участок возник в самом начале нашей эволюции. Ныне его  функциями являются наблюдение за нашим жизненным опытом и маркировка особо важных для нас событий и образов — например, облика близкого человека. При такой „маркировке“ данное воспоминание как бы помечается неким эмоциональным ярлыком, означающим „это важно“.

Учёные считают, что во время интенсивного религиозного переживания „эмоциональный мозг“ становится необычно активен, маркируя всё, переживаемое в этом состоянии, как „особо важное“.

Такая гипотеза могла бы объяснить, почему люди, пережившие такой религиозный опыт, затрудняются объяснить его другим. Вот как комментирует это Джеффри Сейвер, нейролог из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе: „Содержание глубокого религиозного переживания — его визуальные и чувственные компоненты — точно те же, что и обычные, каждодневные переживания любого человека. Но  височнодольная система „эмоционального мозга“маркирует эти моменты религиозного опыта индивидуума как чрезвычайно важные состояния, сопровождаемые ощущениями большого удовольствия и гармонии. Когда такой опыт пытаются описать другим, удаётся передать только его содержание и чувство его необычности, но никак не сопровождающие его внутренние ощущения“.

Имеется много свидетельств, подтверждающих важность „эмоционального мозга“ для религиозного опыта. Наиболее известны показания людей, страдающих эпилептическими припадками и рассказывающих о неких „глубоких прозрениях“ во время этих припадков. По мнению Сейвера, „это напоминает рассказы людей, переживающих религиозно-мистическое откровение, когда их охватывает такое чувство, будто их „Я“ становится прозрачным и сквозь его пустоту (и „пустоту“ внешней реальности) они видят „реальность“ более высокого порядка“. Не случайно, замечает Сейвер, многие эпилептики имеют склонность к мистическим переживаниям. Так, Достоевский писал, что во время своих эпилептических припадков он „прикасался к Богу“. Список религиозных мистиков, которые, по предположениям, могли быть эпилептиками, включает апостола Павла, Жанну д'Арк.

Богатство ощущений, которое привносит в повседневную жизнь резкая активизация „эмоционального мозга“, может объяснить, почему все религии придают такое большое значение ритуалам, утверждает Ньюберг.

Принудительные и стилизованные церемониальные действия вырывают людей из обыденности и помогают „эмоциональному мозгу“ маркировать их как значительные. К тем же результатам, кстати, может привести и религиозная музыка, вызывая то ли возбуждение, то ли тихое блаженство. Об этих наблюдениях докладывали японские исследователи ещё в 1997 году.

Вдумаемся, что же это всё означает. Если религиозное чувство, как утверждают Ньюберг и его коллеги, имеет материальную основу (область ОАО, „эмоциональный мозг“ и т.п.), то его, очевидно, можно вызывать в мозгу и искусственно. Доктор Майкл Персингер, нейролог из университета в ни чем не примечательном американском городе Садбери, утверждает, что „встретить Бога“ может чуть ли не каждый — для этого достаточно надеть некий специальный шлем. В течение нескольких лет Персингер использует технику, которую он называет „транскраниальной магнитной стимуляцией“, вызывая с её помощью „сверхъестественные“ переживания у самых обычных людей. Действуя методом проб и ошибок, он обнаружил, что слабое магнитное поле (примерно того же порядка, что магнитные поля, генерируемые компьютерным экраном), сложным образом вращающееся против часовой стрелки возле височной доли головного мозга, вызывает у четырёх из пяти людей ощущение, что рядом с ними в комнате находится некое призрачное существо.

Как поступают люди, оказавшись в соседстве с призраком, зависит от их собственных чувств, склонностей и верований. Если они недавно потеряли близкого человека, то могут решить, что этот человек вернулся, чтобы повидаться с ними. (Как тут не вспомнить гениального Лема с его „Солярисом“?) Люди религиозного типа могут идентифицировать этот призрак как Бога. „И всё это происходит в лаборатории. Легко себе представить, что произошло бы, если бы такое случилось с человеком ночью, когда он один, в своей кровати, — или в церкви, где имеется столь подходящий и существенный контекст“, — говорит учёный. Персингер самолично пробовал надевать свой „чудотворный“ магнитный шлем и, по его словам, тоже ощущал „призрачное присутствие“, но у него это ощущение было ослаблено, поскольку он был слишком хорошо осведомлен о происходящем.

Не все, однако, согласны с тем, что персингеровские видения можно приравнять к тому, что переживают глубоко религиозные люди. Так, например, представитель главного лондонского раввина (не самый, надо думать, объективный судья) утверждает, что эксперимент Персингера столь же далёк от истинно религиозного переживания, как настроение, созданное с помощью психостимулирующих лекарств, далеко от естественного психического состояния человека.

Тем не менее, как бы ни расценивать эксперименты Персингера, они с очевидностью показывают, что мистические переживания состоят не только из того, что мы чувствуем, но также из нашей интерпретации этого ощущения. „Мы подгоняем эти переживания под определённый стереотип, помещаем в отсек с определённым „ярлыком“ (например, общение с высшим существом), и тогда наше переживание запоминается именно в таком виде. И такая подгонка производится бессознательно и занимает всего несколько секунд“. Тут сказывается и то влияние, которое люди, как социальные животные, получают, разделяя с другими религиозные ритуалы. (окончание в 3-й части)

Авторы книги — врачи из Пенсильванского университета: Эндрью Ньюберг занимается одновременно радиологией и нейробиологией мозга, Юджин Д'Аквили, ныне покойный, был профессором психиатрии. По утверждению авторов, Бог никогда не  исчезнет в человеческом сознании, потому что религиозный импульс укоренен в биологии мозга. Сканирование мозга, производимое во время медитации и молитв, показывает поразительно низкую активность в его задней верхней теменной доле. Авторы называют расположенный там пучок нейронов „областью, ассоциированной с ориентацией“ (ОАО), потому что главной функцией этих нейронов является ориентировка тела в физическом пространстве. Люди с поражением этой области с трудом находят дорогу даже в окрестностях собственного дома. Когда ОАО находится в состоянии нормальной спокойной активности, человек чётко ощущает различие между собственной личностью и всем окружающим. Когда же ОАО пребывает в пассивном, „спящем“ состоянии — в частности, при глубокой медитации и молитве,это различение теряется и, следовательно, границы между личностью и миром расплываются. Не это ли  происходит с молящимися, которые чувствуют присутствие Бога, или с медитирующими, которые вдруг начинают ощущать своё единение со Вселенной?

Подлинно религиозные люди отличаются тем, что у них эти переживания достигают такой глубины, что определяют собой всю их жизнь. Ньюберг и Аквили решили изучить те специфические ощущения, которые характерны именно для религиозного опыта, но при этом разделяются представителями любых религий. Одно из этих ощущений, чувство „единения со Вселенной“, в своё время возбуждало Эйнштейна. Другое — это чувство благоговения, которое сопровождает мистические переживания и делает их важнее, напряженнее и подлиннее, чем любой опыт повседневной жизни.

Для проведения экспериментов исследователи с помощью своих коллег, занимавшихся тибетским буддизмом, отобрали восемь монахов, имевших опыт в медитации и согласившихся на сканирование мозга. Добровольцы приходили в лабораторию по одному, и  техник вводил им в руку интравенозную трубку. Затем подопытным предлагалось медитировать, сосредоточиваясь при этом на каком-то единичном образе, обычно — на некотором религиозном символе. Цель эксперимента состояла в том, чтобы зафиксировать момент, когда ощущение человеком себя или своего „Я“ (self) начинает растворяться и он начинает ощущать себя слившимся с мысленно выбранным для медитации образом. Как описывает это Майкл Бейме, один из медитировавших и одновременно участник исследовательской группы, такой переход ощущается, как „утрата границы. Как будто бы фильм вашей жизни прервался, и вы вдруг увидели тот пучок света, который проектировал этот фильм на экран“. Когда находящийся в состоянии медитации подопытный начинал ощущать появление чувства своей слитности с образом — обычно это происходило примерно через час после начала эксперимента, — ему в вену вводили радиоактивное вещество (атомы, „помеченные“ радиоактивной меткой). В течение нескольких минут эти „меченые атомы“ достигали мозга и распределялись по различным его участкам, собираясь в большем количестве там, где ток крови был сильнее, то есть там, где активность мозга была выше. Измеряя после этого сканером концентрацию радиоактивности в разных участках мозга, исследователи получали моментальный снимок мозговой активности в процессе медитации. По окончании эксперимента это распределение активности сравнивалось с её распределением в состоянии покоя.

Исследователи не удивились, обнаружив повышенную активность в тех участках мозга, которые регулируют внимание, что свидетельствовало о глубокой сконцентрированности человека в процессе медитации. Но открытие значительного снижения активности в теменной доле верхней задней части мозга (в той самой ОАО, о которой мы говорили в начале статьи) привело их в сильное волнение. Ведь именно этот участок, как уже сказано, заведует различением между „self“ и всем остальным миром. Грубо говоря, левая половина этого участка управляет тем ощущением („образом“) собственного тела, которое свойственно индивидууму, в то время как его правая половина руководит ощущением „контекста“, в который этот „образ“ погружён, то есть ощущением реального физического пространства и времени, в котором функционирует наше „Я“.

Учёные предположили, что по мере развития у медитирующего индивидуума чувства слияния, единения с внешним по отношению к нему религиозным образом он, этот индивидуум, постепенно отключает участок ОАО от обычных сигналов, связанных с ощущением своего „место- и времяположения“, которые помогают ему отграничить образ собственного тела от внешнего мира. „Наблюдение за людьми во время медитации показывает, что они действительно отключают своё восприятие внешнего мира. Их больше не беспокоят приходящие извне образы и звуки. Поэтому, возможно, их теменная доля не получает более никаких входных сигналов“ — говорит Ньюберг. Лишённый своего нормального „питания“, участок ОАО перестаёт нормально функционировать (что проявляется в снижении его активности), и человек чувствует, как будто граница между ним и всем остальным начинает растворяться и исчезать. А поскольку для него исчезают пространственный и временной „контекст“, его охватывает чувство бесконечного пространства и вечности.

Недавно Ньюберг повторил тот же эксперимент с францисканскими монахинями во время их молитвы. Поскольку молитвы больше основаны на словах, а не на образах, не удивительно, что сканирование показало активизацию тех областей мозга, которые связаны с речью. Куда интереснее, что и в этом случае область ОАО оказалась „отключённой“ (то есть отличалась пониженной против нормы активностью). Это говорит о том, что и молящиеся отключают ту часть мозга, которая отграничивает человека от окружающего мира, и благодаря этому могут достигать чувства „единения с бесконечностью и вечностью“. (продолжение следует)

Приспичило же в пол третьего ночи рабочую почту разгрести.

Изюминкой переписок с партнёром-индусом сегодня стала от души сказанная мною фраза: «Thank you Alakh and happy Easter to you».

Яншань

Гуйшань сказал: «Сознание человека Дао простое и прямое, лишенное всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет личного сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. Более сказать нечего». Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат неизменность и недвижимость, где источник и проявление неразделимы. Это – природа Будды, как она есть. Гуйшань спросил Яншаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?» Яншань ответил: «Все они суть речи дьявола». Гуйшань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой». Яншань спросил: «Пребывая в этом мире, что я должен делать?»

Гуйшань сказал: «Я хочу только, чтобы твое восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».

Ученик спросил Гуйшаня: «Что такое Дао?» Гуйшань ответил: «Не осознающее себя сознание есть Дао».

«Я не понимаю», — пожаловался ученик. Гуйшань сказал: «Найди то, что не понимает». Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?» Гуйшань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!» Во время беседы Яншань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времен вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для очищения вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим методам. Это подобно тому, как дать ребенку листья желтого цвета, сказав, что они золотые, — только бы он перестал плакать. Но ведь листья на самом деле не золотые, не правда ли?»

Давать учение другим подобно тому, как обманывать детей пустым кулаком — ведь на самом деле в нем ничего нет.

Хуанбо

Будды и все живые существа - это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопостав- лений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.

Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно. Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается. Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда. Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения. Есть только Сознание - обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему.

Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.

Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери. Что касается «песчинок реки Ганги», то будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это — предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения. В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она — полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.

Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.

Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание. Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время. Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть Будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей — им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.