Александр Новак, 30 января 2012

Все религии были придуманы и созданы именно для управления людьми. И для облегчения этого процесса управления было необходимо людей эволюционно опустить до уровня разумных животных, чтобы они подчинялись молча и безропотно...



Исследования Федерального Тюремного Бюро (США), проведённые в 1997 году, выявили, что 75% американцев – христиане, 75% заключённых – христиане; 10% американцев – атеисты, 0,2% заключённых – атеисты! Простейшие вычисления показывают, что в США христиан в 7,5 раз больше, чем атеистов; а вот среди заключённых количество христиан больше чем атеистов уже в 375 раз!!!

[ Читать дальше ]

На вопросы посетителей портала «Православие и современность» отвечает Епископ Саратовский и Вольский Лонгин



Очень интересует меня вопрос: приход Господа нашего Иисуса Христа был задуман Всевышним задолго до его осуществления, многие пророки Ветхого Завета пророчествовали об этом, как и о Его искупительной смерти. То есть, по замыслу Божию, Он должен был быть распят за грехи человечества. А распят, значит и предан, и Иуде на роду было написано предать Христа. В чем же тогда его вина?

Почему-то этот вопрос в наши дни задается особенно часто. И, как это ни печально, в художественной литературе, современной публицистике можно встретить не только оправдание, но «апологию подвига» Иуды….

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо хотя бы в самых общих чертах разобраться в том, как сочетаются предведение Божие и свободная воля человека. Господь действительно знает все о каждом человеке. Но человек — существо свободное, и в каждую секунду своей жизни он находится в состоянии выбора — как поступить в той или иной ситуации. Он может выбрать добро или зло, жизнь или смерть. И этот выбор — только его. Существуют, конечно, какие-то обстоятельства, которые склоняют его то в одну, то в другую сторону, но при этом человек всегда окончательный выбор делает самостоятельно: какую сторону он все же предпочтет.

А Бог — вне времени. Время (вчера, сегодня, завтра, то есть прошедшее, настоящее, будущее) — это человеческие категории, мерило человеческой жизни. Господь же, если можно так выразиться, видит всё одновременно, одномоментно — всё, что было, что есть и что будет. Не только жизнь и судьбу каждого человека, но и всю историю человечества. И при этом Господь ничего нам не навязывает — Он всегда оставляет выбор за человеком, и более того — Он любит каждого человека, жаждет его спасения.

Таким образом, вина Иуды, как, естественно, и любого другого человека, который совершает грех, в том, что, имея свободный выбор, он склонился на сторону греха, тогда как у человека всегда есть возможность от греха отвратиться.

Все ли, что нам дает шоу-бизнес, нужно отвергать? Вот пример - Майкл Джексон. Я понимаю, что идолопоклонство - это грех, но восхищаюсь его творчеством. Он был человеком неоднозначным, однако, прочитав его книгу «Танцуя мечту» (там притчи и стихи христианского характера), я заинтересовалась Православием. Его многие песни тоже на христианскую тему. С одной стороны, жуткие стереотипы, а с другой – вот его главный призыв: "Хочешь изменить мир - начни с человека в зеркале". Действительно ли человеку, который стремится жить по-христиански, не следует увлекаться его творчеством?

Современный шоу-бизнес — это индустрия по коммерческой эксплуатации человеческих страстей, причем очень мощная индустрия. Когда мы высказываемся критически по отношению к самому шоу-бизнесу, мы ни в коем случае не ставим под сомнение возможность того, что в этой сфере работает много добрых, талантливых, вполне симпатичных с человеческой точки зрения людей. Но все же их нельзя считать какими-то «учителями», «пророками», строить свою жизнь на основании тех примеров, которые они нам подают.

Более того, есть определенная особенность: по мере воцерковления (и таких примеров много) деятели шоу-бизнеса отходят от него, понимая, что шоу-бизнес и жизнь во Христе — вещи несовместные.

Поэтому я не могу дать всем совет: стал христианином, воцерковился — выкинь все записи, которые слушал, все книги, которые читал, выбрось телевизор из окна…. Наверное, так резко поступать не стоит. И все же практика показывает: чем больше человек проникается сутью христианства, чем пристальнее он в себя вглядывается, чем больше он пытается себя изменить, тем острее он понимает несовместимость очень многих вещей, которыми он жил до прихода к Богу, с христианской жизнью.

Я был крещен своей прабабкой, но не в церкви (время такое было). Нужно ли заново пройти обряд Крещения в церкви? Если да, то можно ли проводить Крещение в церкви два раза (чтобы быть трижды крещеным)?

Во-первых, Вам следует узнать, не была ли Ваша прабабка из числа старообрядцев, не принимающих священства. Если же Вы абсолютно убеждены в том, что она была православной и крестила Вас, то Вам следует прийти в храм, рассказать все священнику и попросить его совершить над Вами таинство Миропомазания. Если Вам доподлинно неизвестны обстоятельства крещения, священник, согласно действующим правилам, совершит над Вами таинство с формулировкой: «Крещается, аще не крещен…».

А всякие разговоры о том, чтобы креститься 2 или 3 раза, являются для христианина совершенно недопустимыми. В нашем Символе веры говорится, что мы веруем во едино Крещение, и никакого второго, а тем более, третьего Крещения для человека нет и быть не может. Рекомендации «креститься» еще раз (обычно их дают людям всякого рода оккультисты, «целители», экстрасенсы) не имеют никакого отношения не только к Православию, но и к христианству вообще.

Можно ли расписываться в Петров пост, при этом венчание перенести на разрешенный день? Мы пост не соблюдаем (как и гости), веруем без соблюдения церковных канонов.

К сожалению, если Вы не соблюдаете церковных канонов, не ходите в храм, не участвуете в таинствах, не поститесь, я не вижу для вас и необходимости венчаться. Потому что к венчанию — таинству Брака — нельзя подходить просто как к красивому обряду, нужно и всю свою жизнь строить на христианском основании.

Моя гражданская жена — мать моего крестника. Мы уже ждем ребенка. Прошение на второбрачие, согласно канонам Церкви, я подать не могу, поскольку я — виновная сторона в разводе с первой женой. Священник, которому я исповедовался, пока ничего мне не ответил о возможности прощения Церковью таких поступков. Морально я уже готов принять любую епитимию, лишь бы дети не понесли ответственность за мои грехи. Опишите, пожалуйста, Вашу позицию по моей проблеме.

Нет греха, который победил бы Божие милосердие, и, в принципе, любой грех Господь может простить человеку. Но при одном условии — если тот в нем искренне раскаивается. А что значит раскаивается? Значит, он изменяет свое отношение ко греху и больше его не совершает. Не просто живет во грехе, сознавая: «Да, нехорошо я делаю...»— и продолжает жить так. Это, конечно, ничего не меняет, это не раскаяние, не покаяние. А покаяние — это когда человек, исповедав грех, с ним расстается, и в таком случае Господь его прощает.

Что касается того, будут ли Ваши дети нести ответственность за Ваши грехи, нельзя ответить однозначно — все в воле Божией. Но, как правило, дети всегда испытывают последствия родительских грехов. Поэтому постарайтесь действительно изменить свою жизнь и начать жить по заповедям Божиим.

На Украине существует три Православных Церкви. Две из них раскольничьи, хотя духовенство — выходцы из Православия (Московской Патриархии). Каким образом лишились эти священники-раскольники Божией благодати и их таинства стали неблагодатными? В Православии наверняка не все священники имеют одинаковый уровень духовности, но таинства от этого своей благодати не теряют.

Дело в том, что благодатность таинства не зависит от уровня духовности священника, от уровня его личной святости. Мы знаем и из истории Церкви, и видим сегодня, что бывают священники, не вполне отвечающие своему призванию, в том числе и недостойные. Но Церковь верит с древних времен, что если таинство совершается по надлежащей форме, хоть и руками недостойного священнослужителя, оно все равно действительно. Когда же священники уходят в раскол и находятся под анафемой Матери-Церкви, то есть отлучены от нее, любые священнодействия, которые они пытаются совершать, остаются пустой формой без содержания.

Я тяжело болею уже 10 лет, работать не могу, инвалидность не дают. Родные меня осуждают, что молодая (27лет) и не хочет работать. На лечение и на молебны денег нет. Очень люблю ходить в церковь, но по болезни вынуждена сидеть дома. Хочу в монастырь, но я ведь нетрудоспособная. Как мне жить и что мне делать? Прошу ваших молитв.

Помоги Вам Господи. Если Вы любите храм, посещайте его как можно чаще. Все требы в храме, в том числе молебны, совершаются за добровольное пожертвование, и если у Вас нет средств к существованию, по моему благословению они будут служиться для Вас бесплатно.

Мысли о монастыре Вам действительно нужно оставить, поскольку монашество — это и великий труд, и особое призвание человека.

Все же по возможности постарайтесь найти дело, которое Вы можете делать в том положении, в котором находитесь. Есть множество примеров, когда люди даже с тяжелейшими болезнями и инвалидностью трудятся на дому, и не только получают радость и удовольствие от любимого дела, но и зарабатывают себе этим на жизнь.

Главный совет, который я могу Вам дать с духовной точки зрения — не поддавайтесь унынию и саможалению.

Ответьте, пожалуйста, на вопрос: могут ли крестные родители вступить в брак, если они действительно относятся к такому поступку более чем серьезно? Насколько это возможно по канонам? Я неоднократно разговаривал со священниками, однако у всех разные ответы. Один посоветовал обратиться в вышестоящие инстанции и получить церковное разрешение. Посоветуйте, как быть. Дмитрий

Уважаемый Дмитрий, действительно, по традиции Церкви крестные родители, то есть люди, соединенные духовным родством, в брак вступать не должны. Что касается совета обратиться в вышестоящие инстанции и получить церковное разрешение — это совет правильный. Вам нужно обратиться в каноническую комиссию той епархии, в пределах которой Вы живете, изложить ситуацию Правящему Архиерею и предать ее на его усмотрение. Если он возьмет на себя ответственность в данном случае преступить общепринятую практику, то, значит, Вам будет разрешено венчание.

Можно ли делать ремонт в квартире после смерти близкого? Слышал что нельзя до 40-го дня....

Ремонт в квартире можно делать тогда, когда у Вас есть возможность. То, о чем Вы пишете — одно из суеверий, которые не имеют к церковному вероучению никакого отношения.

Можно ли целовать руку христианину (не священнику) в знак своего уважения и почтения к нему?

В старые времена это практиковалось повсеместно. Человеку почтенному, пожилому молодые люди всегда целовали руку именно в знак уважения и не видели в этом ничего постыдного. Другое дело, что сегодня это как-то не принято, и может вызывать недоумение у окружающих. Однако если у Вас есть подобное желание в отношении действительно уважаемого Вами человека — то почему бы и нет?

Здравствуйте, мы около трех лет не могли завести второго ребенка, и тут это произошло, но, оказывается, в пост. Сказывается ли на жизни, благополучии и здоровье ребенка зачатие в пост?

Церковь рекомендует христианам в пост воздерживаться от супружеского общения. Однако теперь следующий этап вашей жизни — родить ребенка и дальше воспитывать, молясь о нем Богу и стараясь вырастить его христианином, что возможно, если только и сами родители постараются стать настоящими христианами.

"... вся праведность наша - как запачканная одежда... " (Ис. 64,6)

Чистая совесть – признак короткой памяти.
о. Андрей Кураев

ГРЕХ (греч. amartia - ошибка, промах, мимо цели) – повреждение человеческой природы, болезнь души.
Сегодня человек очень много слышит о грехе, но почти ничего о нём не знает. Современная массовая культура часто использует это слово не по назначению, и постепенно оно лишается истинного содержания. Грех сегодня подчас воспринимается как нечто запретное, но чрезвычайно привлекательное.
Однако Церковь из своего опыта знает, что грех — это смертельное заболевание. Шестой Вселенский собор прямо определяет грех как болезнь души.
Бог дал человеку свободу воли и никогда не отнимал её у него. Господь терпеливо ждёт, когда человеку надоест калечить себя грехами. Если мы видим разрушительность греха и обращаемся к Богу за помощью, Он с радостью исцеляет раны, которые мы наносим себе. Но даже Бог не может нас спасти вопреки нашей воле…
патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Не с людьми нужно себя сравнивать – нужно сравнивать себя с законом Божиим.
протоиерей Валериан Кречетов

Услышав о несчастиях Иова, три его друга пришли к нему разделить его скорбь. Они считали, что Иов наказан Богом за грехи, и убеждали неповинного ни в чем праведника покаяться. Праведник отвечал, что он страдает не за грехи, но что эти испытания посланы ему от Господа по непостижимой для человека Божественной воле. Друзья, однако, не верили и продолжали считать, что Господь поступает с Иовом по закону человеческого возмездия, наказывая его за совершенные грехи.

В тяжкой душевной скорби праведный Иов обратился с молитвой к Богу, прося Его Самого засвидетельствовать перед ними его невиновность. Тогда Бог явил Себя в бурном вихре и укорил Иова за то, что он пытался проникнуть своим разумом в тайны мироздания и судеб Божиих. Праведник всем сердцем раскаялся в этих мыслях и сказал:

— Я ничтожен, отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.

Тогда Господь повелел друзьям Иова обратиться к нему и просить его принести за них жертву.

— Ибо, — сказал Господь, — только лицо Иова я приму, чтобы не отвергнуть вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов.

Иов принес жертву Богу и помолился за друзей, и Господь принял его ходатайство(55, 198-199).

Что же нового для древнего мира открывается в житии праведного Иова?

До пришествия Христова все были убеждены, что Бог награждает добрых и наказывает злых, и полагали, что если кто подвергается несчастию, тот грешник, и чем больше его несчастие, тем мрачнее его греховное состояние. Поэтому и об Иове друзья подумали, что у него есть тайные грехи и убеждали его покаяться...

Но в жизни праведного Иова Господь открывает всему миру, что благосостояние внешнее не является соответствием праведности человека.

Более того, Иов, пораженный смертной язвой и обитавший вне города, праведник и страдалец, явился прообразом Сына Божия, Праведника, пострадавшего за грехи людей, и в своем страдании, как и патриарх Авраам, прозрел во многие тайны пришествия Христа. В своем страдании он прозрел и страдания Христа на Голгофе, и в своем восстании славное Воскресение Христово.

— Я знаю, — говорил праведный Иов, пораженный проказой, — знаю, что Искупитель мой жив и Он восставит из праха в последний день распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого увидят Его. Чаянием сего истаивает сердце мое в груди моей! (Иов, 19, 25-27).

Господь возвратил праведному Иову здоровье и дал ему вдвое больше того, что он имел прежде. Вместо умерших детей у Иова родилось семь сыновей и три дочери, прекраснее которых не было на земле. Хотя Господь удвоил богатство Иова, но детей родилось у него только десять, и это потому, чтобы “не подумал кто-либо, что его первые дети погибли совсем, — нет, хотя они и умерли, но не погибли, они восстанут в общее Воскресение праведных” (Жития святых на русском языке, М., 1908, стр. 215). После перенесенных страданий Иов прожил еще 140 лет (всего же он прожил 248 лет) и видел потомство свое до четвертого рода.

Самое дорогое в его жизни, встреча с Богом, стала возможна при его верности Богу даже в несчастиях.

Но так же продолжает искушать падший дух и других людей.

— У тебя несчастье, ты страдаешь, а Бог тебе не помогает. Похули Бога и умри, — как говорила жена Иова, научаемая дьяволом. Но также говорят и многие другие:

— Столько скорби в мире, а где же Бог?

Но подвижники благочестия были внимательны к таким помыслам и видели ложь падшего духа.

Макарий Александрийский, приняв благодать святого Антония, который сказал ему:

— На тебе почил Святой Дух, и ты будешь после меня продолжателем моих дел, тоже терпел различные скорби.


Однажды преподобный Макарий оказался в пути в пустыне и от продолжительного путешествия сильно изнемог. Внезапно явился ему дьявол и сказал:

— Ты воспринял благодать Антония, почему же не пользуешься ею и не просишь у Бога пищи и подкрепления в пути?

Преподобный ответил ему:

— Господь моя сила и слава, ты же не искушай раба Божия.

Диавол ложно, с хитростью, под видом добра хочет всех привести ко злу. Еще в пустыне он предложил Самому Спасителю:

— Если Ты Сын Божий, сделай камни хлебами, предвидя, что забота о хлебе насущном (или о благосостоянии) станет главной для забывшего Бога человечества. И здесь он с хитростью использует ложь:

он противопоставляет учение Христово своей заботе о людях, этим как бы утверждая, что “учение Христово — не настоящая любовь к людям, а только он, некий иной дух, заботится о слабых людях и может будто бы утешить и спасти человечество” (5, 349) и накормить его хлебом.

Он говорит человечеству:

— Не Бог, а я забочусь о вас!

Но в этом ложь падшего духа. Не забота, а скрытое коварство, зло под видимостью добра и ложь под подобием истины составляют сущность этого духа. Но свет Христов обнаруживает эту ложь... Сатана в пустыне, искушавший Господа, только выявил свое зло и сам себя обличил перед миром (5, 348).

Он не может накормить человечество, как это откроется перед всем миром в пришествие антихриста, в которого войдет сатана всей своей силой. В его царствование не даст Господь дождя с неба, и вся земля иссохнет, и голод будет по всей вселенной, и придут люди к антихристу, ибо он назовет себя богом, и скажут:

— Дай нам хлеба!

А он им ответит:

— Разве я Бог? Где я возьму хлеба?

И тогда вся история человечества придет к своему завершающему концу. Вся ложь и бессилие падшего духа явны будут всем.

Только Бог, создавший человека и этот мир, может накормить человека и хлебом земным, и Хлебом Небесным, даруя ему вечность как Истинный Отец своим сыновьям, а в земной жизни мы должны увидеть эту правду и полюбить Бога.

Христианство возводит к такой высоте духа, что Святые в огненной благодати Святаго Духа были освящены и в своей материальной природе, все они побеждали голод, холод, жажду, зной, более того; например, Мария Египетская ходила по воде, когда молилась — поднималась на воздух... Так жили святые. А мы?

И мы должны выйти из тупика материальных забот и во всем полагаться на Бога. И мы должны увидеть действие падшего духа и не соглашаться на него.

В житиях Святых можно увидеть, как стремился каждого из них склонить на тот или иной грех этот “заботящийся” дух.

К преподобному Макарию Александрийскому он подходит с хитростью, как бы с заботой о нем, ведь Макарий проголодался и устал, ведь он страдает, а почему же не просит Бога?

— Ты воспринял благодать Антония, почему же ты не пользуешься ею?...

Он как бы говорит ему:

— Зачем тебе страдать? — с надеждой вызвать в нем желание просить себе “знамения с неба” в удостоверение своей благодатности.

— Ты страдаешь, пусть Бог накормит тебя, сотворит для тебя чудо, ведь у тебя есть благодать. А может ты и не нужен Богу? Тогда “помогу” тебе я, падший дух, только тогда ты поклонись мне, а не Богу.

Преподобный Макарий ответил ему, что он — человек Божий, и напрасны оказались все усилия дьявола.

Но тут затрагивается еще одна очень важная потребность сердца человеческого. Это жажда чудес.

* В человеке живет жажда чудесного, но как понимать эту жажду? Она бывает подлинной жаждой высшего мира, но может быть и исканием только внешних феноменов чудесности, “знамений с неба”(5, 351). К этому и хочет склонить падший дух и представить человеку свои чудесности вместо истинного чуда, которое дает Бог.

Господь на это внешнее искание чуда сказал:

— Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Матф. 12, 39).

В этих словах открывая, что дано будет человечеству знание о пришествии Христа на землю, Его страдании и Воскресении, но хочет Господь, чтобы эту истину

* человек познавал внутренне, очищаемым сердцем, а не искал внешних явлений и чудес.

* Чудо не во внешнем знамении, факте, а во внутреннем познании Истины (5, 351). И это познание в нравственном совершенствовании открывается и воспитывается в Православии.

Безмерна любовь Христова к человеку. И если человек принял Евангелие как истину и величайшую силу жизни, он не слаб, а силен... Сам Бог, Творец неба и земли содействует ему в борьбе со страстями, с миром, плотию и диаволом...

Поэтому и преподобный Макарий, наставляемый благодатию Святаго Духа, увидел всю ложь диавола и не последовал ей. Удивительно все житие его. Нестяжательность его так изумляла окружающих, что производила настоящие чудеса преображения души человеческой, встретившейся с истинным христианством.

Однажды преподобный Макарий Александрийский и Макарий Египетский отправились в путь. Чтобы переправиться через реку Нил, им нужно было воспользоваться большим паромом, на который погрузились также два военачальника (трибуна) с большой важностью и внешним блеском, имеющие при себе медную колесницу, коней с вызолоченными уздами и свиту из войска, оруженосцев и дружинников, изукрашенных цепями и золотыми поясами. Когда эти начальники заметили двух преподобных старцев, одетых в ветхие одежды и стоящих в углу, они восхвалили их смиренную и бедную жизнь, и один из них сказал:

— Блаженны вы — пренебрегающие миром.

Макарий Александрийский на это ответил:

— Мы действительно пренебрегаем миром, а над вами смеется мир. Знай же, что произнесенное тобою произнесено не по твоей воле, но пророчески, потому что мы оба называемся Макариями, т.е. блаженными.

Растроганный этими словами Макария Александрийского, трибун по возвращении домой совлек с себя свои одежды и, раздав все имущество бедным, избрал отшельническую жизнь (житие Макария Александрийского).

Поэтому дух злобы, разжигая в людях ненависть ко Христу, утверждая, что истина Христова “нежизненна”, “нереальна”, что на нее будто бы можно только, в лучшем случае, любоваться, но жить ею нельзя, в житии Макария Александрийского, как и других святых — обличается в своей лжи. А всякое самообнаружение неправды в мире, ее самообличение, есть, в сущности, гимн Богу (5, 348).

3) Причиной возникновения сребролюбия могут быть благовидные намерения, например: собрать деньги для нищих, но Святые Отцы предупреждали: не говори, что собираешь деньги для нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное (9, 259).

Более того, сребролюбие

* начинается под видом раздаяния милостыни, а
* оканчивается ненавистью к бедным.
* Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки (9, 259).

4) Сребролюбие оправдывается тем, что возможно

• возникновение голода,
• болезней,
• старости и других несчастий.

Последствия.

I. Сребролюбие приводит к предательству. Свят. Иоанн Златоуст говорит: я скорее готов иметь дело с тысячей бесноватых, чем с одним сребролюбцем, ибо никто из бесноватых не дерзнул сделать то, что из-за денег сделал Иуда (7, 148).

Страсть сребролюбия привела не только Иуду к страшному предательству, которое он совершил, но и многие, уловляемые этой страстью совершают предательство интересов страны, друзей, оправдывая всего лишь необходимостью “бизнеса” те разрушительные для страны и народа действия, которые тоже сродни предательству Иуды.


У Л. Гумилева есть глубокие размышления о истории возникновения и гибели народов, через которую он легко прослеживает эволюцию соотношения “альтруистов” (но мы назовем их героями, живущими ради других) и “эгоистов”. Одним из важных факторов для “умирания” народа он считает возрастание численного перевеса “эгоистов”. Когда сокращается число “героев”, которые обороняют народ как целое и интересы коллектива ставят выше собственных, то народ остается беззащитным, лишившись своих героев, он поглощается соседними народами. Потомство “эгоистов” продолжает жить, но уже в составе других народов (8, 162).

II. Сребролюбие приводит к созданию бизнеса на культивировании греха, к принуждению ко греху ради материальной выгоды.

В. Франкль обращает внимание на создание уникального бизнеса: индустрии развлечений. “И начинается танец вокруг золотой свиньи. Опасным здесь является принуждение к сексуальному потреблению, исходящее от индустрии “просвещения”.

— Мы, психиатры, постоянно видим у наших пациентов, насколько же они под давлением этой индустрии “просвещения”, манипулирующей общественным мнением, чувствуют себя прямо-таки обязанными стремиться к сексу ради него самого... Однако мы, психиатры, знаем и то, насколько сильно это сказывается на ослаблении организма (11, 35).

Это замечание ученого относится только к здоровью человека, а если добавить еще и возникающее вследствие греха психическое нездоровье и следующий этап — вечность с соответственным определением (а известно, что блудники Царства Божия не наследуют), то стоит повнимательнее отнестись к предлагаемой индустрии развлечений. Значит, развивающие сребролюбия ради этот вид бизнеса, дружно толкают человечество в ад, обманывая и обольщая, с одной целью: опустошить их кошельки или банковские счета.

Мы все против такой “свободы”, — пишет В. Франкль, — мы все против того лицемерия, которое творит “свобода”, имея в виду деньги (11, 36).

Значит, сребролюбие приводит ко лжи, и не только в индустрии развлечений.

III. Сребролюбие приводит ко лжи (пиратству).

В 1990-95 гг. объем мировой торговли вырос на 47%, объем товаров-подделок возрос на 150%. В 1995-96 гг. британские таможенники задержали, в общей сложности, 81 партию поддельных товаров, в то время как за 1994 г. было задержано только 12. Самым большим производителем подделок является Турция, следом за ней идут Китай, Таиланд, Италия и Колумбия. Согласно Службе промышленной статистики, 60% поддельных товаров предназначаются для продажи в странах Европейского союза. 25% этих товаров получает Франция.

В США самой частой формой пиратства является нелегальное копирование видеофильмов. Незаконное тиражирование фильмов по всему миру обходится американским производителям в 2,5 млрд долл. в год потерянной прибыли (28, 47), так что по всему миру проходят компании по уничтожению пиратских видеокопий.

На все эти попытки обогатиться любым способом Господь ответил кратко:

— Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе? (Лук. 9, 25)

IV. Сребролюбие приводит к воровству, которое наказуется и гражданским законом, и совестью человека, и Богом. Воровство является весьма распространенным грехом, происходящим от частого пожелания присвоить себе что-либо чужое.

Однажды Петр I заседал в Сенате и слушал дела о воровстве. Он разгневался и приказал генерал-прокурору Ягужинскому:

— Немедленно напишите указ от моего имени: “Если кто и насколько украдет, что можно купить веревку, тот без следствия будет повешен”.

Генерал-прокурор взялся за перо, но, подумав, сказал императору:

— Государь! Так ты останешься без служителей и подданных. Все мы воруем, с тем лишь различием, что один более и приметнее, нежели другой (35, 156).

Этот остроумный ответ не снимает ответственности каждого за грех.

1. Страсть к воровству пресекалась законом Божиим и в Ветхом и Новом Завете.

а) Не кради (Исх. 20, 15; Втор. 5, 19; Матф. 19, 18). Не крадите и не обманывайте друг друга (Лев. 19,11,12). Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное(Ефес. 4, 28).

б) Особенно по отношению к бедным: не будь грабителем беднаго, потому что Господь вступится, и исхитит душу грабителей (Притч. 22, 22).

в) Не платить или занижать зарплату рабочим тоже является воровством: не обижай ближняго твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра (Лев.19,13).

2. Для восстановления своей чести и достоинства, надо возвращать украденное:

— если кто отдаст ближнему на сохранение серебро или вещи, и они украдены будут из дома его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое (Исх. 22, 5).

Если кто откажется пред ближним своим в том, что у него положено, или им похищено, или найдет потерянное и откажется в том, то, согрешив и сделавшись виновным, он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял, или порученное, что поручено, или потерянное, что он нашел (Лев.6,2—5).

3. Воровство — душевная страсть. Господь сказал, что эта страсть исходит из сердца: из сердца исходят злые помыслы, кражи, лжесвидетельства (Матф.15,19) и оскверняет человека.

Первый грех человека связан с воровством: он взял то, чего Сам Бог определил не брать. Но плод был “вожделен” для зрения и вкуса. Что последовало за этим, уже достаточно известно.

Когда страсть к воровству обращается в навык, то, по словам аввы Дорофея, это “дело, достойное плача”.

— Когда я был в общежитии, — рассказывает он о себе, — братия по простоте своей, думаю, исповедовали мне помышления свои. Однажды пришел ко мне некто из братии и сказал мне:

— Прости меня, отче, и помолись обо мне: я краду и ем.

Я спросил его:

— Зачем же? Разве ты голоден?

Он отвечал:

— Да, я не насыщаюсь за братской трапезой и не могу просить.

Я сказал ему:

— Отчего же ты не пойдешь и не скажешь Игумену?

Он отвечал:

— Стыжусь.

Говорю ему:

— Хочешь ли, чтобы я пошел и сказал ему?

Он говорит:

— Как тебе угодно.

И так я пошел и объявил о сем Игумену. Он сказал мне:

— Окажи любовь и позаботься о нем, как знаешь.

Тогда я взял его и сказал келарю при нем:

— Окажи любовь, и когда придет к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чем не отказывай ему.

Услышав это, келарь отвечал мне:

— Как ты приказал, так и исполню.

Проведя таким образом несколько дней, брат этот опять приходит и говорит мне:

— Прости меня, отче, я снова начал красть.

Говорю ему:

— Зачем же? Разве келарь не дает тебе, чего ты хочешь?

Он отвечал мне:

— Да, прости меня, он дает мне, чего я желаю, но я стыжусь его.

Говорю ему:

— Что же, ты и меня стыдишься?

Он отвечал:

— Нет.

Тогда я сказал ему:

— Итак, когда хочешь, приходи и бери у меня, но не кради.

Но через несколько дней он опять начал красть, и пришел со скорбью и сказал мне:

— Вот, я опять краду.

Я спросил:

— Зачем, брат мой? Разве я не даю тебе, чего ты хочешь?

Он отвечал:

— Нет, даешь.

Говорю ему:

— Что же, ты стыдишься брать у меня?

Он говорит:

— Нет.

Я сказал ему:

— Так зачем же ты крадешь?

Он отвечал мне:

— Прости меня, сам не знаю зачем, но так просто краду.

Тогда я сказал ему:

— Скажи мне, по крайней мере, по правде, что ты делаешь с тем, что крадешь?

Он отвечал:

— Я отдаю это ослу.


И действительно оказалось, что этот брат брал куски хлеба, финики, смоквы, лук и, вообще все, что он ни находил, и прятал это: одно под свою постель, другое на ином месте, и, наконец, не зная, куда это употребить, и видя, что оно портится, он выносил это вон и выбрасывал или отдавал животным.

— Вот видите, что значит обратить страсть в навык? Он знал, что это зло; он знал, что плохо делает и скорбел, и плакал; однако увлекался, несчастный, плохим навыком, который появился в нем от прежнего нерадения. И хорошо сказал авва Несторий:

— Если кто увлекается страстью, то он будет рабом страсти (38, 141-142).

Те, кто преданы воровству, 1) не умеют поступать справедливо; говорит Господь: насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои (Амос. 3. 10).

Более того, 2) всегда стараются оправдать себя, извиняя свое воровство: кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: это не грех, тот сообщник грабителям (Притч. 28, 24).

Самое страшное, что 3) воровство часто соединяется с убийством: с рассветом встает убийца, а ночью бывает вором (Иов. 24, 14). Убийство и воровство крайне распространились (Ос. 4, 2), и какая эпоха свободна от этого зла?

Жизнь ставит человеку приманки, разжигает его страсти и желания, и та же жизнь ставит ему препятствия к осуществлению и удовлетворению их (37, 105). Но если и во внешнем мире встречается множество препятствий для осуществления страстей, то и наш внутренний мир восстает против этого зла. В “Ричарде III” Шекспира убийца говорит перед преступлением о совести, мешающей осуществить зло:

— Я с нею (совестью) не хочу возиться; это опасная вещь, она делает человека трусом. Человек не может украсть, она его видит; человек не может поклясться, она ему перечит; человек не может согрешить с женою ближнего, совесть его обличает (37, 102).

Поэтому — 4) стыд следует за воровством: вор, когда поймают его, бывает посрамлен (Иер.2,26).

Еще с Ветхого Завета — 5) согласие с вором есть ненависть к душе своей: кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том (Притч.29,24).

6) Лжеучителя сравниваются с ворами: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Иоан. 10,1,10). Духовные воры — сектанты, еретики... и, конечно, падший дух.

Рассказывая о преподобном Марке, святой Макарий Александрийский, зная, что он по преклонности лет разрешил себе есть немного масла и вина, удивлялся его борьбе с собой и диаволом:

— Однажды, будучи ничем не занят в своей келье, — рассказывал святой Макарий, — я пошел к нему, уже состарившемуся к тому времени, сел при дверях его кельи. Я считал его кем-то высшим из людей, каков он и был в действительности, и хотел узнать (я тогда был еще, — замечает Макарий, — бесхитростен и несведущ), что старец делает или о чем беседует. Он же боролся с собой и с дьяволом, будучи уже ста лет от роду. Он говорил сам с собой:

— Чего ты, наконец, хочешь, злой старец? Вот ты уже и вина выпил, и елея вкусил. Чего ты еще желаешь, ненасытный раб чрева в старости?

Дьяволу же Марк говорил:

— Отойди от меня, дьявол! Ты состарился в борьбе со мною. Ты наложил на меня телесную слабость, сделав так, что я стал пить вино и вкушать елей; ты сделал из меня сластолюбца. Ужели я тебе должен что-либо? Ты ничего у меня не найдешь такого, что бы тебе можно было украсть. Враг человеческий! Отступи от меня наконец (житие Макария Александрийского).

Добавим краткое двустишие святителя Иоанна (Шаховского):

Диавол очень старый вор,
Не вступай с ним в разговор.

4. Наказание за воровство.

1) Воровство привлекает проклятие: вижу летящий свиток: это проклятие, исходящее на лице всей земли; ибо всякий, кто крадет, будет истреблен; Я навел его, говорит Господь Саваоф, и оно войдет в дом татя, и пребудет в доме его, и истребит его, и дерева его, и камни его (Зах.5,2-4).

В ХII в. была прославлена древняя чудотворная икона Божией Матери, после чего она получила название “Знамение Пресвятой Богородицы”.

В истории этой дивной иконы есть такое событие.

В 1636 г. задумал обокрасть эту церковь серебряных дел мастер Лука Плавильщиков. По окончании вечерней службы на 27 ноября он притаился в церкви, а ночью вошел в алтарь, собрал серебряные сосуды с жертвенника, высыпал деньги из кружек и стал подходить к чудотворной иконе, чтобы сорвать с нее драгоценные украшения. Но едва он коснулся ризы иконы, как был отброшен, без чувств упал на пол и пролежал так до утреннего богослужения (48, 70).

2) Воровство лишает неба: не обманывайтесь: ни воры, ни лихоимцы, ни хищники царства Божия не наследуют (1Кор.6,10). Вспомнить, хотя бы, тот же печальный пример Иуды Искариота, который начал с воровства, а кончил предательством и самоубийством, так что на всех иконах Страшного Суда, в аду, в руках диавола изображается душа этого несчастного.

5. О борьбе со страстью воровства.

Нужно: 1) хранить себя от воровства: возлюбленные! огненнаго искушения, для испытания вам посылаемаго, не чуждайтесь. Только бы не пострадал кто из вас как вор, или как посягающий на чужое (1 Петр. 4, 12, 15);

2) молиться, чтобы не увлечься воровством: нищеты и богатства не давай мне, Боже, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть (Притч. 30, 8, 9);

3) не собирать сокровищ на земле. Всякое земное сокровище подвержено воровству: не собирай себе сокровищ на земле, где воры подкапывают и крадут (Матф. 6, 19);

4) созидать добродетельную жизнь. Небесное сокровище безопасно от воров: приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается (Лук. 12, 33) (49, 27-28).

Вспомнить хотя бы евангельский пример Закхея мытаря — какое он принес покаяние:

— Господи, половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лук. 19, 8).

V. Сребролюбие приводит к убийству.

Подобными примерами пересыщена мировая литература, киноискусство... и, к сожалению, наша жизнь. Любая информационная программа содержит последнюю сводку новостей о новых преступлениях и убийствах в попытке стяжать “золотого тельца”.


VI. Сребролюбие является причиной возникновения других страстей:

• сребролюбца не оставят гнев и печаль (9, 262);
• сребролюбие производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость (9, 262).
Вот какое страдание доставляет эта страсть тем, кто живет ей.

VII. Любостяжательный не может чисто молиться, а во время молитвы представляет образы вещей, денег (9, 261).

VIII. Не вкусившие вышних благ (сребролюбивые) радуются о стяжании земных, а вкусившие вышних благ легко презирают земные блага (9, 261).

Способы борьбы со страстью сребролюбия.

1) Укрепление веры в Промысл Божий.

Неверие напоминает человека, который “может бросить своей пылью, грязью в высокое, чистое небо. Это в его власти и свободе, — писал архиепископ Иоанн (Шаховской). — Но пыль до неба н е д о л е т и т, грязь, брошенная им, скоро упадет на него самого и покроет его. А в вечности, каждый пожнет плоды своей собственной воли: высшее благо или мучительную душевную темноту, тесноту и пустоту” (5, 425).

Вера и понимание того, что есть Промысл Божий, жизнь человека озаряет особым смыслом.

Вот, например, в уже известном нам житии Макария Александрийского есть такой случай:


Однажды святой копал колодезь для иноков. На том месте, где копал преподобный, было много хвороста и терновника, откуда и выполз аспид и ужалил святого. Тогда он, схватив руками аспида за обе челюсти, растерзал его, сказав:

— Так как Господь мой не послал тебя на меня, то как осмелился ты приблизиться ко мне и укусить меня?

И, о чудо! Укус аспида не причинил преподобному никакого вреда.

Значит, не все, что с нами происходит, есть непосредственное проявление воли Божией. Есть еще и попущение Божие. Когда воля наша уклоняется ко злу, то Премудрый Бог, не нарушая нашей свободы, отступает от нас, оставляя во власти того состояния, в котором нам нравится пребывать. Слепая покорность всему происходящему с нами не есть смирение, как ошибочно понимают многие.

Однажды преподобный Макарий шел по пустыни, и у него кончились хлеб и вода, которые он взял с собой на дорогу. Макарий стал ослабевать от голода и жажды, так что едва не упал. Но он не стал унывать и готовиться к смерти, а обратился к Богу и горячо молился о помощи.

Тогда, как он впоследствии сам о том рассказывал, предстал перед ним призрак какой-то девицы, одетой в белые одежды и несущей в далеком от него расстоянии — как бы с версту — ведро чистой воды. Часто останавливаясь, девица показывала ему воду и звала к себе, обещая дать напиться. Однако у святого не было сил дойти до нее. Но все-таки, увлекаемый возможностью утолить жажду, прикладывая страшные усилия, он шел за нею три дня. Затем показалось стадо буйволиц (в той стороне их очень много). Одна, у которой был теленок, стала против уставшего и изнемогшего старца. При этом преподобный услышал голос, говорящий свыше:

— Подойди, Макарий, и пей ее молоко.

Он долго пил молоко и укрепился телом.


— Господь мой, — рассказывал далее святой Макарий, — желая явить на мне еще большую Свою милость и научить мою немощь надеяться лишь на Его благой промысл, явил такое чудо. По Его повелению я приказал той буйволице идти за мной до моей кельи и кормить меня во все время моего пути. Покорная буйволица, по велению Создателя своего, действительно последовала за мной и не подпускала теленка, чтобы напитать меня.

Если мы прежде говорили о ложном стремлении человека к “знамениям свыше” в поиске чудесности, в то время как истинное состояние души христианской видит “чудо не во внешнем знамении, факте, а во внутреннем познании Истины”, то остается добавить, что истинного “чуда Господь не отверг, но сделал чудом всю жизнь” (5, 351), как мы видим хотя бы из этого события из жизни преподобного Макария Александрийского.

2) Память о смерти научает отвергаться и тела.

Архиепископ Иоанн (Шаховской) писал:

— Мы не “верим” только... Мы д у х о в н о уже видим, что без вечности и бессмертия все, что в мире, — ни к чему и незачем. С Богом — все осмысленно, получает свой смысл и свою цель. Все трудности, все труды и страдания человека озаряются смыслом, и сама смерть несет в себе свет вечного бытия (5, 425).

3) Истинная победа над сребролюбием и, вообще, вещелюбием состоит в том, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это приводит нас к душевной чистоте, а милосердие от многих бед избавляет.

Святитель, обращаясь к русским народным пословицам, обращает внимание на любовь народа к добру:

— Нужно видеть вокруг себя не только зло и несправедливость в людских отношениях, и не только временное одоление добрых людей злыми, но важно замечать и совершающуюся — иногда очень сокровенно в мире великую победу добра над злом. Победы зла над добром призрачны и кратковременны, а победы добра и самое существование в мире добра, которое является уже его победой, есть высшая реальность мироздания и общее человеческое богатство (5, 428).


Мудрыми поговорками русский народ воодушевляет себя к добру:

Час в добре пребудешь, все горе забудешь.
Добро творить — себя веселить.
Доброму человеку Бог прибавит веку.
Доброе дело на два века, на тот и на этот.
Худо тому, кто добра не делает никому.
За неблагодарных Бог благодарит, — говорит народ, понимая, что подлинное добро бескорыстно и не ищет благодарности ни от кого.
Своего спасибо не жалей, а на чужое не напрашивайся (5, 427).
Реальность Божия нравственного суда над людьми народ так выражает:
Не бойся богатого грозы, бойся убогого слезы.
О хищении или эксплуатации ближнего тоже имеется меткое слово:

Денежка чужая твой рубль сожжет.
Даже на поверхности человеческой истории, и в благодарной памяти народной, остаются, как нечто значительное, лишь дела, отражающие веяние высшей Божественной Правды, на которой держится и ради которой создан мир (5, 428).

4) Помогает преодолеть сребролюбие жизнь по послушанию (монах дает обет нестяжания), однако это не означает, что вступивший на путь монашества сразу свободен от этой страсти.

Только в подвиге борьбы и с помощью Божией, человек освобождается от гордыни житейской, от похоти очей и от похоти плоти (от всего материализма), и становится доступным для вселения Духа Божия (5, 115).

Что это означает для человека?

Когда человек сделается совершенно свободным от всякой гордыни, от всякого темного пристрастия к себе и к миру, — собственность Божия, т. е. весь мир, сделается его собственностью, и он, ничего не имеющий и даже сам себе не принадлежащий, по слову Апостола, будет всем обладать (2 Кор. 6, 10)(5, 116).


В житии преподобного Сергия рассказывается о том, как один поселянин шел к преподобному со своим больным сынишкой, чтобы попросить молитв у святого. Но по дороге сын умер, и отец в отчаянии, оставив у преподобного умершего сына, пошел за досками, чтобы приготовить гроб.

Что сделал преподобный? Не имея никаких стяжаний, уповая на помощь Божию, он попросил у Бога самого большого: вернуть жизнь отроку. И Бог, услышав подвижника благочестия, сотворил по слову его. Вот пример, как ничего не имеющий и даже сам себе не принадлежащий, по слову Апостола, будет всем обладать, являя в себе царственное достоинство сына и наследника Божия.

http://www.novogolutvin.ru/monkhood

Во-первых, многим из нас по большей части почти всегда “неуютно” с самим собой; мы недовольны собой, у нас ощущение острой неудачи, банкротства; а когда вместо недовольства и неудачи мы гордимся собой и чувствуем, что преуспели, то это, может быть, еще хуже.
Во-вторых, есть присловье,что мы можем дать, будь то Богу, будь то людям, только то, чем обладаем сами. Если мы не владеем собой, если мы не хозяева самих себя, мы никак не можем отдать себя; для того чтобы дать себя, надо владеть собой....

Когда мы говорим о самопознании, о том, чтобы понять, прозреть, каковы мы есть, мы чаще всего стремимся докопаться до всего, что для нас есть плохого, неладного. По моей привычке говорить примерами, мне такой подход напоминает нечто, увиденное в один прекрасный весенний день много лет назад.
Воздух был чистый, небо голубое, деревья были в цвету, птицы пели; и я увидел, как в маленьком дворике перед приходским домом одна старушка нырнула с головой в помойный жбан, разыскивая обрывки бумажек, потому что она помирала от любопытства, что приходит в этот дом и что из него выходит.
 Для меня это действительно картина того, как множество людей старается докопаться до знания самих себя: это попытка с головой нырнуть в зловонный скарб, который накопился за долгую жизнь, тогда как кругом весна, кругом красота, кругом свет.
 И мне кажется, что это в огромной мере поощряется многими духовными писателями, духовенством и общим подходом верующих, которые считают своим долгом непрерывно охотиться за злом, за грехом, чтобы
найти, что есть неправильного, и его исправить. Я не думаю, что такой подход может принести какие-то плоды или пользу.
Я вам дам другой пример.Если бы нам подарили древнюю картину или икону, поврежденную временем, обстоятельствами, небрежностью или злой волей людей, мы могли бы отнестись к ней двояко. Либо, разглядев всё, что в ней испорчено, плакаться об этом; и тогда это единственное, что мы можем сделать. Либо мы можем  всмотреться в то, что осталось от первоначальной красоты изображения; и вглядевшись очень долго, очень внимательно, вобрав в себя всю красоту, какую мы можем в ней прозреть, если только мы способны на такой труд, отождествившись с этой красотой, мы могли бы начать восстанавливать то, что разрушено, как бы распространяя на поврежденные части ту красоту, которая всё еще есть.
Мне кажется, что это очень положительный способ обходиться с тем неладным, что в нас есть, – а именно, начав с той красоты, которая всё еще есть в нас. Потому что не может христианину прийти на ум, чтобы образ Божий, запечатленный в нас в акте сотворения, мог бы быть до конца искоренен или уничтожен: он есть.

Мы – как иконы поврежденные, но всё же иконы; мы всё равно дороги Богу, мы всё равно для Него значительны, и, в сотрудничестве с Ним, мы можем сделать что-то ради этой красоты.
 Всё это говорит о том, чтобы мы разыскивали красоту, несмотря на изуродованность, которая сначала бросается в глаза. Мы часто склонны задерживаться на видимости и за ней не прозреваем сущность.
 Когда мы с кем-то встречаемся, или даже смотрим на себя самих, мы видим или то, что повреждено, или
какую-то внешнюю привлекательность. Но нужен большой опыт (я не говорю о его продолжительности, но о внутренней опытности), чтобы за поверхностными слоями мелочей, обыденности или положительного уродства прозреть ту красоту, которую видит Бог.
Отец Евграф Ковалевский говорил, что когда Бог смотрит на нас, Он не выискивает наши успехи или
неудачи, которые могут быть, а могут и не быть; но в наших глубинах Он видит Свой Лик, запечатленный
в нас Свой образ.
...
И когда мы обнаружили в себе такой элемент Божия образа, одновременно обнаруживаются и те вещи, которые находятся в противоречии с ним, которые с ним несовместимы, которые должны уйти, потому что они кощунственны, потому что они уродуют образ Божий, потому что они загрязняют что-то священное и святое в нас. Но тогда труд становится конкретным, труд становится захватывающим и вдохновляющим, потому что мы не гонимся за каким-то надуманным совершенством; это совершенство, которое мы воочию увидели, которое уже есть и которое мы станем стараться защитить и дать ему расти.
...
Мы ничего не можем достичь собственным произволением, собственной силой. Христос ясно говорит: без Меня вы не можете ничего... Нам нужна не та сила, которая требуется, чтобы справляться с материальными
обстоятельствами жизни, потому что эта область борьбы – вне такого рода сил.
Апостол Павел, который знал о предстоящем ему служении, молил Бога о силе, и Господь ему ответил: Моей благодати тебе довольно, Моя сила проявляется в немощи...
Какая же это немощь? Не расслабленность, не лень, не беспечность – нет! Но податливость ребенка, доверчиво себя отдающего в руки матери; хрупкость того, что прозрачно; гибкость того, что может принять силу извне: как парус наполняется силой ветра и несет тяжелый корабль через моря; а парус – самая хрупкая снасть корабля. Перчатка хирурга – самое хрупкое, что только можно себе представить, а она может творить чудеса, если ею действует умная, опытная рука. Вот в такой “слабости” Бог может совершить Свою силу. И если мы дадим Ему так действовать, то многое действительно может стать реальностью. Тот же
Павел, после этих слов Христовых, прибавляет:поэтому ни о чем не буду ликовать, кроме как о слабости моей, так, чтобы всё было силой Божией...И в другом месте он говорит еще: все мне возможно в укрепляющей меня силе Христовой....

Вот что мне хотелось передать вам. Действительно, нет разделения между физическим, душевным и духовным, хотя каждое из этих начал имеет свою функцию и свое место; но они взаимосвязаны, взаимопереплетаются. Но у нас есть власть над их сердцевиной: той областью в теле, в чувствах, в эмоциях, в движениях воли, которую сознательным усилием мы можем обнаружить, осознать. И если мы раскроем сознательно это “сердце” действию силы Божией, тогда благодать и сила Божии смогут хлынуть в нас, изменить нас и, поистине, преобразить нас.

Митрополит Сурожский Антоний
http://www.mitras.ru/sretenie/sret_soboi.htm

Не суди

Протоиерей Андрей Ткачев

Есть подкупающие простотой слова о том, как избежать строгого и неминуемого Суда Божьего. Знают их многие, в том числе и те, для кого чтение и слушание Евангелия не является главным занятием жизни. Вот эти слова: «Не суди, и не будешь судим». Или — то же: «Каким судом судите, судят вам; какой мерой мерите, отмерят вам». Смысл второго слова равен смыслу первого, поскольку если ты отказался от строгости в отношении чужих грехов, то смеешь надеяться на милость к себе со стороны Бога.
Простота Евангелия не отменяет его глубины и сложности. Во-первых, мы не имеем права путать добро и зло, уравнивать их и, по причине боязни впасть в осуждение, отказаться от нравственных оценок. Без понимания, что такое «хорошо» и что такое «плохо», жизнь человеческая вряд ли вообще возможна. Чтобы, по слову псалма, уклониться от зла и сотворить благо (Пс. 33, 15), нужна и нравственная чуткость, и опыт, и способность к здравым суждениям. «Не суди» вовсе не должно означать «перестань думать» или «перестань отличать добро от зла».
Человек, Который в высшей степени был чуток и непогрешим в вопросах греха и праведности, был человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). В Его учении не было ласкательства, лицемерия, человекоугодничества. Даже враги говорили о Нём: Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-то, ибо не смотришь ни на какое лице (Мф. 22, 16). Христос, таким образом, более кого бы то ни было имел право строго относиться к грешникам. Однако именно из Его уст раздавалось: и Я не осуждаю тебя (Ин. 8, 11), — и удивительная молитва о распинателях была произнесена Им на голгофском Кресте.
Научиться не осуждать можно только у Иисуса Христа. Если мы научимся этому, то на деле исполним Павлово повеление: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2, 5). В этих чувствованиях неминуемо должны соединиться сострадательная любовь к грешащему человеку и мысленное неотождествление грешника с грехом. Человек — не изобретатель греха, а жертва. Грех обесчестил, обезобразил человека, но не истребил Божественного образа. Так смотрит на человека Христос. Если хотим не судить, придётся этому взгляду научиться. Если ум не имеет навыка осуждающе реагировать на происходящее вокруг, значит, мысль о Боге от ума неотлучна.
Исполнение заповеди «не суди» не означает прекращения мыслительной деятельности. Наоборот, это — пик мыслительной работы и умного труда. Поможет и память о своих грехах, глубокий вздох о которых всегда уместен. Поможет понимание того, что Знаток сердец человеческих и Царь мира — Господь — один только может произнести безошибочный приговор человеку. Он один знает, кто мог исправиться и не исправился, а кто не сделался лучше, потому что не мог. Он знает и коварство диавола, и слабость человека, и прилипчивую тяжесть обстоятельств, и ещё много того, от чего зависит правильный суд и что сокрыто от глаз человеческих.
Редко говорится о том, что косвенным осуждением может явиться похвала. Вы можете восторженно хвалить знакомого доктора, священника, школьного учителя, а между строчек этой похвалы будет угадываться порицание в адрес других священников, докторов, учителей. Это может звучать: дескать, вот этот — да, великий человек, а тот — так, мелочь. Это может и не звучать, но подразумеваться, и выходит, что заповедь о неосуждении усложняется и что даже в похвалах мы должны быть сдержанны и внимательны.
Неоценимым подспорьем для уменьшения грехов является сознательное бегство от сплетен. Стоит перестать вникать в дела, которые лично тебя не касаются, стоит пресечь праздное любопытство — как костёр осуждения лишится большей части дров и начнёт погасать.
У нас составился словесный портрет человека, которому по смерти Христос ничего осуждающего не скажет, но, указав на райские врата, произнесёт: «Заходи». Это человек, напрочь лишённый праздного любопытства. Для слушания чужих тайн у него не было ушей, и для разговоров о чужих грехах его язык был не приспособлен. Свои грехи он помнил. Слова Давида «грех мой всегда предо мною» для него не были просто словами. Когда на весы его мыслей ложились грехи людей, на вторую чашу тут же опускалась память о милости Бога и Крови Нового Завета. Он поучалсяв законе Господнем день и ночь, хотя ничто снаружи не выдавало в нём подвижника и людям он казался лентяем или «ни рыбой, ни мясом». Да он и был никчёмным человеком, который не одевал нагих, не спал на полу, не преуспел в посте, не научился молиться огненно и чудотворно. Все его силы ушли на внутреннюю борьбу со своим неразумным сердцем, которое всю жизнь порывалось украсть у Бога царское достоинство, чтобы развешивать на всех свои ярлыки. Этого он сердцу не позволил. Насколько тяжело ему далась эта внутренняя работа — нам, любителям осуждения, сказать трудно. Но Христос, обещавший не судить того, кто не судил, просто и без Суда скажет этому человеку: «Заходи», — и укажет на жемчужные ворота в золотой стене.

   Однажды Шанкарачарья, после триумфального шествия по стране с проповедью адвайты (философии единства), пришёл в святой город Каши (Бенарес). Там, во время даршана Вишванатхи, он вознёс Господу Вселенной такую молитву: “О Господь! Я пришёл к Тебе во искупление своих грехов”. Как странно, не правда ли? Вся недолгая земная жизнь Ади Шанкарачарьи была освящена изучением писаний и созданием блестящих и глубоких комментариев к Ведам, Упанишадам и другим текстам. К тому же, он не только знал писания, но и жил в соответствии с ними. Благодаря его выдающимся достижениям он был признан самим воплощением Господа Шивы. Поэтому кажется странным и даже парадоксальным, что такая великая личность, как Шанкара, вознёс Богу молитву о прощении своих грехов. Какие могли быть у него грехи? Он сам дал ответ на этот вопрос.

   “О Господь Шанкара (Милосердный)! Мой первый грех в том, что я пытался описать Тебя хвалебными гимнами (стотрами), сочинёнными мною, хотя знаю сам и учу других, что Бог недосягаем для ума и речи. Это говорит о том, что моя мысль не всегда соответствует слову.

   Второй мой грех в том, что я, безоговорочно веруя в слово писаний о том, что Бог вездесущ и пронизывает всю проявленную Вселенную, проповедовал эту истину везде и всюду, – и я же, несмотря на это, явился в Бенарес, чтобы получить Твой даршан! Это тоже показывает, что мои мысли и слова в разладе с поступками.

   И, в-третьих, я твёрдо верую в слово писаний о том, что один и тот же Атман (истинное “Я”) обитает во всех существах и нет различия между так называемой дживатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Высшей душой). Во всех своих беседах я провозглашал эту истину, а теперь пришёл сюда и стою перед Тобой, как будто мы – две разные сущности, отличные друг от друга. Это мой третий промах. Я молю Тебя простить мне эти три греха, в которых я виновен”.

  Этот эпизод блистательного жизненного пути Шанкарачарьи преподаёт нам важный урок. Грехом обычно считают лишь поступки и действия, подобные нанесению оскорблений, обид и телесного вреда другим. На самом же деле грех состоит в том, чтобы думать одно, говорить другое, а делать третье, – и в этом грехе повинны большинство людей. Только когда человек избавится от этого греха и между его мыслями, словами и делами воцарится гармония, его можно будет считать совершенным (пурна манава). Упанишады провозглашают, что махатмы (великие души) – это те, у кого мысли, слова и дела чисты и пребывают в согласии; а тех, у кого нет соответствия мысли, слова и действия, называют дуратмы (дурные создания).

С человеком, рассказывающем здесь о себе, мы познакомились в одном из Саратовских храмов,— он его постоянный прихожанин. Привлекает внимание окружающих военной формой с погонами подполковника. Да еще приводит с собой солдат — не строем, нет, не по приказу, а небольшую группу желающих.



При этом он — алкоголик. И совсем недавно чуть не потерял из-за этого всё — и семью, и службу. «Теперь я знаю, почему Христа называют Спасителем»,— это его слова. Они не отражают, конечно, всей истины. Христа называют Спасителем не только потому, что Он спасает нас от наших бед, поднимает и обновляет после страшных поражений, а кого-то удерживает на краю пропасти. Но герой наш до конца жизни будет называть Его Спасителем — не по одной всеобщей, но и еще и по этой, частной причине.
Зовут нашего подполковника Леонидом. Я просила его хорошенько подумать, прежде чем соглашаться на публикацию: «Вас ведь многие узнают, даже если не называть фамилии, а уж прихожане-то ваши узнают все». Но Леонид не колебался:

— Мне не стыдно теперь, нет. Мне должно было быть стыдно тогда, когда я скандалил в кафе, и меня охранник выволакивал за ворот форменного кителя. А теперь — я не хочу ни от кого это скрывать. Пусть все знают мою историю. Таких, как я, много. Кому-то это поможет.

Офицерская судьба Леонида сложилась вполне благополучно: он не служил в горячих точках, не мотался с семьей по дальним гарнизонам. Заочно окончил Академию тыла и транспорта, последнее время преподавал на курсах повышения квалификации офицеров мобилизационных органов. Почему пил?.. Потому что все пьют. Потому что не выпить — это не поддержать бравую офицерскую компанию. «Но можно ведь выпить сто грамм — и компания успокоится…»— «Нет, у нас после ста граммов не успокаиваются». Кому не знакомо это неукротимое стремление пьющих людей напоить ближнего — даже если ближний совсем этого не хочет! Относительно трезвый человек среди пьяных — это ходячий упрек, он раздражает. Люди жесткой внутренней структуры выдерживают это и не ломаются. Внутренняя структура Леонида оказалась от природы податливой. Впрочем, он связывает свой слом еще с одним переживанием, знакомым, увы, не ему одному: я неоценен, начальство мне не доверяет, домашние не уважают…

— Почему пришел в Церковь? Потому что дошел уже до ручки. Дома непрерывный скандал, со службы гонят.

— Ну и что? Сколько людей в такой же ситуации, а в Церковь не идут.

— Христос протягивает руку каждому. Надо только ухватиться. Потом Он поведет. Я теперь очень хорошо понимаю, что это Он меня вел. Сам я не дошел бы. Это ведь не сразу все происходило. Я начинал с того, что запрещал себе пить в среду и пятницу. О том, чтобы пост как таковой соблюдать, речи не было. Одна была цель — в эти дни не пить. Крохотная такая ступенька. Но ступенька все-таки.

Сначала ходил в разные храмы, потом закрепился здесь — потому что люди здесь хорошие, приход дружный — как семья — и, конечно, батюшка Кирилл, пошли ему Бог здоровья. Первое время очень трудно было службу отстоять — уставал, не понимал ничего, плохо делалось, голова кружилась, выходил то и дело на воздух. Потом привык. Стал читать литературу, сначала самую простую; начал ходить к отцу Кириллу на лекторий. Но все это были только первые шаги…

Однажды на курсы повышения квалификации, где Леонид преподавал, приехал офицер из архангельского военкомата — звали его Евгений. Нежданно-негаданно обучаемый и обучающий встретились в храме. И после этого не могли не разговориться. Оказалось, у Евгения в свое время была та же проблема, что и у Леонида. Ему было чем поделиться с товарищем. Леонид считает, что архангелогородец избавил его от комплекса «военному это не к лицу» — комплекса, заставлявшего переодеваться в «гражданку» перед походом в храм. В прошлом году на Пасху они с Евгением встали во главе крестного хода с хоругвями — будучи при полном параде. Для нашего героя это был случай почувствовать то, чего он, по всей видимости, давно уже не чувствовал — особое достоинство воина, человека, призванного защищать народ. Потом он спросил священника, как ему лучше приходить в храм — в форме или в гражданской одежде — и с радостью принял ответ: «Только в форме».

А потом Евгений предложил Леониду съездить на Соловки, в Спасо-Преображенский монастырь, пожить там трудником хотя бы недели три. Леонид согласился, но собрался не сразу — в этом уже году, Великим Постом. Его как раз вытолкнули в неурочное время в отпуск, к тому же, он имел основание полагать, что это — последняя в его жизни возможность воспользоваться офицерским правом бесплатного проезда на поезде.

Он понимал, конечно, что едет не на курорт, и его брала оторопь; рассказывая о своей дороге на Соловки, он несколько раз повторяет фразу: «Вообще-то я большой трус». Но Евгений встретил его в Архангельске и буквально с рук на руки передал знакомому послушнику Спасо-Преображенского монастыря (который чуть позже принял монашеский постриг с именем Феодорит — это произошло на глазах нашего подполковника и произвело на него огромное впечатление).

— Как было в монастыре? Хорошо. Я только после возвращения до конца понял, как мне было хорошо там. Представьте себе: тишина, все в снегу (в апреле в тех местах еще лежит снег), паломников нет, одни монахи — и я грешный, тут же на службе стою. Благовещенье, Вербное, Страстная неделя, Пасха в монастыре — это всё просто здорово было. Незабываемо…

Чему научился? Я раньше думал, что во мне никакой гордости совсем нет. Я скромный, тихий, робкий даже — какая во мне гордость? А там я понял, сколько ее во мне и как она мне мешает жить. Понял, когда исполнял послушание — мыл полы. Какой-то молодой парень, трудник, сидит на скамейке, болтает по сотовому с девушкой и не хочет даже подвинуться, чтоб мне не мешать. И вот здесь во мне это вспыхивает: я — подполковник, я тридцать лет в армии (про то, что меня из армии чуть не выгнали за пьянку, я в тот момент не помню!), а он кто такой?! Он, может быть, только год в армии отслужил. Я чувствую себя униженным просто от того, что на его глазах мою полы. Вот такое было. Но я в себе это давил.

— А молиться за ненавидящих научились?

— Не сразу. Сначала мне казалось: вот, я молюсь за тех, кто меня ненавидит, за врагов — и сам от этого становлюсь чуть ли не праведником, а их — их за меня Господь накажет. Я возвышался над ними за счет этой молитвы. А теперь я понимаю: надо грех ненавидеть, а не грешника. Грешника надо жалеть. Надо знать, что сам такой же грешник. А может, я сам виноват, что этот человек меня ненавидит?

У нас на службе вышло так: меня оставили при должности, а молодых ребят из-за меня не взяли. Я уже пенсию выслужил, могу на пенсию уходить, а у них все впереди. Я не виноват перед ними, я не обязан им место уступать. Но они с такой злостью на меня смотрели! И мне их стало жаль. Я как раз готовился к исповеди. А перед исповедью надо со всеми примириться. И я пошел к ним, к этим ребятам, и извинился перед ними.

Нет, «белым и пушистым» наш подполковник пока не стал. Сам он подходит к своей ситуации очень трезво — в изначальном значении этого слова: знает, что бороться придется всю жизнь. И знает, как это трудно — прийти на исповедь и в очередной раз сказать священнику: «Опять сорвался…».

— Появляется такая мысль: а может, лучше уже этого не говорить? Нет, нельзя не говорить. Знаете, что я за собой заметил? Если я говорю кому-то о себе неправду — пусть даже не священнику, просто какому-то человеку — я скатываюсь сразу по своей лесенке вниз.

Меж тем, наш подполковник — уже дед; дочь родила ему внучку. Сын кончает школу… Есть жена, есть отец — ему 83 года — и есть могила матери. Чувство неизбывной вины перед нею — только одно оно не позволит уже оставить Церковь и молитву. Сознание своего долга перед живыми приводят к тому же. Выправить отношения с самыми близкими — это, как ни странно, едва ли не самое трудное. Перед посторонним человеком и извиниться-то гораздо легче, чем перед родным — отчего так? Почему именно в семейном своем кругу мы так много себе прощаем, так склонны винить остальных, а себя оправдывать? Просто потому, возможно, что дом — это место, где каждый из нас считает себя вправе расслабиться и отдохнуть от трудов — в том числе и духовных. По вполне понятным причинам мы с Леонидом не погружались в эту тему глубоко, но я успела почувствовать, что именно на этом поле он чувствует себя наиболее уязвимым: «Жена — она пьяных вообще не любит…», «А за что ей их любить?», «Понятно. А я, когда выпью, мнительным становлюсь и обидчивым. Так и выходит…». Чуть позже:

— Я теперь исповедуюсь — не в общем, как раньше, а очень конкретно. Все вспоминаю — кого обидел, на кого наорал. Умный учится на чужих ошибках, да? Я — на своих. В Евангелии сказано — не судите да не судимы будете, а я себе по-другому говорю: я — не судья, я — подсудимый.

По ходу нашего разговора Леонид много раз повторит «Я слабый». Но это не так. Слабые лежат на Елшанском кладбище. Мы их туда провожали. Кто из нас не стоял над гробом друга, товарища, коллеги, родственника, члена семьи, наконец, погибшего от водки?

Всем им только и надо было, что ухватиться за протянутую руку. Не ухватились. Не хватило сил, ясности сознания и ответственности. Хотя ведь неплохие люди были, и ничем их Создатель не обделил.

Но если человек жив, у него есть шанс, и про него рано говорить: слабый.

Иногда подполковнику не хочется вставать спозаранку в воскресенье. Но он помнит о том, что в казарме его ждут солдаты — не все, нет, а четверо-пятеро таких, которым почему-то очень хочется в храм. Без него их туда не отпустят. А если и отпустят…

— Когда человек первые шаги в Церкви делает, он очень уязвим. Он многого не понимает, его легко обидеть, оттолкнуть. Надо, чтоб с ним рядом был кто-то, кто может объяснить, поддержать, помочь.

Марина Бирюкова
Журнал «Православие и современность» № 12 (28) 2009 г.

Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36), заповедует нам Евангелие. Эти слова заставляют задуматься. Ведь не сказал же нам Господь, например: «будьте сильными, как и Отец ваш силен и могуществен». Тем более невозможно представить, чтобы Христос сказал что-нибудь вроде «будьте постниками, как Отец ваш Небесный». Значит, милосердие – это то, что наиболее уподобляет нас Богу, и, с другой стороны, то, что состоит в нашей власти.



Не будет преувеличением сказать, что милосердие – это сердцевина жизни церковной общины. Без милосердия, без любви, и не только лелеемой в сердце, но и проявляющейся во всех наших делах, не может быть христианства. Апостол Павел пишет: во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). Иными словами говоря, мы должны идентифицировать себя как христиан не потому, что мы постимся, исполняем молитвенные правила, ходим в храм, отстаиваем чистоту Православия перед иными христианскими исповеданиями и проч., и проч. (хотя на своём месте во всём этом, разумеется, ничего плохого нет), – но потому, что благодать Христова, живущая в нас, выявляется в любви и милосердии по отношению к ближним и дальним.

И из этих слов Апостола, и из всей практики первоначального христианства мы видим, что Церковь всегда подчёркивала преимущество цельной христианской жизни, в составе которой милосердие занимает важнейшее место, перед внешне- обрядовой сферой церковности. Самое ёмкое определение этой духовной цельности дал, пожалуй, св. Иустин Философ. Вот что он пишет: «мы научены и убеждены и веруем, что Богу приятны только те, которые подражают Ему в Его совершенствах – в целомудрии, правде и человеколюбии и во всём, что достойно Бога… Если же найдутся такие, которые не так живут, как учил Христос, те – да будет известно – не христиане, хотя и произносят языком учение Христово: ибо Он учил, что не те спасутся, которые говорят, но те, которые и дела делают» (I Апология, 10; 16).

С сожалением приходится констатировать, что сегодня главным для многих церковных людей является вовсе не человеколюбие. Милосердие для нас как-то тяжело; оно не «вошло в плоть и кровь» ни нашей общецерковной общины, ни тем более нашего общества, несмотря на то, что последнее и считается «православным». К милосердию чаще всего нам приходится себя понуждать; а ведь это значит, что оно не является органической составляющей нашей жизни. Нам же не нужно себя убеждать, скажем, в необходимости завтракать или ужинать. Это для нас естественно. А напоминать о делах милосердия приходится. Вот и Святейший Патриарх вынужден даже в особом послании говорить всем об этих прописных истинах христианства…



Фото священника Димитрия Струева (presviter_ds)

Отчего так происходит? Ближайшая причина заключается в том, что у нас перенесён акцент с цельной христианской жизни, о которой мы сказали выше, на внешнюю, обрядовую, храмовую, охранительную сторону церковности. Это приводит к тому, что Церковь становится для многих православных не вселенским, охватывающим все стороны человеческого существования, континуумом духовной жизни во Христе, но некоей субкультурой. Любая же субкультура должна защищать свои границы. И за этими границами оказалось, вместе со многим прочим, и милосердие. Немало церковных людей считают его не православной, а какой-то «общечеловеческой» ценностью, принадлежностью западного христианства. Но сегодняшнее западное общество, несмотря на очевидную секуляризацию, имеет в себе очень сильные, глубоко укоренённые и ставшие естественной принадлежностью жизни традиции милосердия, благотворительности и человеколюбия, которые являются следствием глубокой (увы, в прошлом) церковности Европы. Вместо того, чтобы увидеть это, устыдиться собственной неразвитости в этой сфере и начать учиться азам церковно-общественной филантропии, мы с порога отвергаем всё, что кажется нам «западным». Некоторые доходят даже до того, что объявляют дела милосердия «добром падшего естества», с которым православному человеку необходимо бороться.

Осложняет положение ещё и то, что подменяющая собою Церковь псевдоправославная субкультура проникнута многими отрицательными началами, которыми живёт сегодня российское общество. Начала эти всем известны: это как раз нечеловеколюбие, «Религия Денег» и тотальное отсутствие уважения к личности. Не уважают у нас в России все и всех. Родители не уважают своих детей, а дети – родителей. Начальники не уважают своих подчинённых, а подчинённые – начальников. Богатые презирают бедных, бедные ненавидят богатых. Взаимное неуважение власти и общества, общества и отдельных людей можно наблюдать на каждом шагу.

Я не случайно заговорил о неуважении. Дело в том, что отсутствие навыка уважения искажает отношения человека и Бога. Господь к каждому из нас относится с великой любовью и великим уважением. Уважительное отношение к личности, причём не только к другим людям, но и к себе самому – не просто «общечеловеческое» культурное качество человека. Нет, оно несёт в себе и некий отблеск богоподобия. И – может быть, это прозвучит неожиданно, но это очень важно – без самоуважения и без уважения к другому человеку, как бы он не отличался от нас саном, чином, положением и прочими земными случайностями, невозможно милосердие. Именно из-за отсутствия уважения (и самоуважения) милосердие не течёт из наших сердец столь свободно, обильно и быстро, как это бывает, скажем, с осуждением, которое проистекает именно от непонимания и нечувствования того, что Бог к каждому человеку относится уважительно равно. Именно по этой причине к милосердию нам нужно себя принуждать, как к чему-то тяжёлому и подчас чуждому.

Итак, без милосердия мы – не христиане, каким бы православным «антуражем» не была бы обставлена наша жизнь. Поэтому подвиг навыкновения милосердию должен стать одним из главных наших деланий – и не только «во дни печальные Великого Поста», но и «на всякое время и на всякий час». Духовный же и церковный смысл этого подвига, целью которого будет то, что милосердие станет для нас естественным, как дыхание – нам станет яснее и понятнее, если мы начнём учиться уважать себя и других и станем воспринимать нашу Церковь не как субкультуру, но как подлинную и всеобъемлющую жизнь во Христе.
Игумен Петр (Мещеринов)