Было время, когда в Бихар пришёл жестокий голод. Семья, состоявшая из отца, матери и двух детей, покинула город, чтобы искать пропитания в другом месте. Отец, чтобы не дать семье умереть с голоду, испытал много трудностей и лишений. Он сам часто голодал и вскоре умер от истощения. Мать, потеряв мужа, страдала от одиночества и должна была взвалить на себя бремя: сохранить жизнь маленькой семьи в этом огромном мире. Она ходила от дома к дому, прося подаяние, и если пищи, которую ей подавали, было мало, она отдавала всю её детям, а сама голодала. Через некоторое время она стала такой измождённой и слабой, что не могла больше ходить по домам и просить милостыню. 12-летний мальчик видел плачевное состояние своей матери и, сидя у неё на коленях, сказал: “Мама, пожалуйста, отдохни немного. Я сам стану просить еду у людей и приносить тебе”. Когда она услышала эти слова, сердце её сжалось. Она почувствовала себя несчастной, что вынуждена была послать сына просить подаяние. Ни одна мать не хочет, чтобы сын её стал нищим. Но мальчик настаивал, и она согласилась. С этого дня он просил милостыню и приносил её матери и маленькому брату, сам оставаясь голодным. Спустя несколько дней он почувствовал, что у него нет больше сил ходить и просить. Он подошёл к одному дому и увидел, что хозяин сидит в кресле и читает газету. Слабым голосом попросил он подать ему что-нибудь. Хозяин ответил, что давать ему денег бесполезно, что лучше он вынесет ему еду на листе. Мальчик от слабости потерял сознание. Хозяин поднял его и положил к себе на колени. Мальчик что-то пробормотал. Хозяин приложил ухо к его губам и услышал, как тот прошептал: “Еду, которую вы хотели дать мне, отдайте, пожалуйста, моей маме”, – и с этими словами умер.

Сейчас нам не найти такой любви, такой тесной близости между членами одной семьи. Здесь мы видим, как глава семьи умер с голоду, чтобы спасти свою семью; мать голодала, чтобы сохранить жизнь своих детей, а сын довёл себя до голодной смерти, чтобы уберечь мать от нищенства. Посмотрите на этот пример любви, что соединяла отца, мать и ребёнка. Они – как Святая Троица. Каждый член семьи должен осознавать свою ответственность за других.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

Настоящее музыкальное путешествие в мир экзотики Востока. Изящные флейты и свирели, шум прибоя, голоса птиц - атмосфера загадочной земли. Легкая музыка, нежные ритмы усиливают эмоциональное восприятие. Наверно этот альбом полюбят не только те, кто хочет отдохнуть от суеты, или тяжести и депрессии, но всем, кому в силу своей профессиональной деятельности приходится оформлять музыкой салоны или магазины.

http://sai.org.ua/gallery?album=3&gallery=3

http://sai.org.ua/gallery?album=3&gallery=3

Однажды ночную молитву брата Бруно нарушило громкое кваканье гигантской лягушки. Все его попытки не обращать внимания на эти звуки оказались безуспешными, поэтому он крикнул из окна:
- А ну, тихо! Мне нужно помолиться.
Брат Бруно был святым, и его просьба была выполнена незамедлительно. Все живые существа замолкли, чтобы молитве ничего не мешало.
Но тут раздался еще один звук, помешавший Бруно восхвалять Бога. Внутренний голос сказал:
- Может быть, Богу кваканье этой лягушки слышать не менее приятно, чем пение твоих псалмов.
- Как может кваканье лягушки радовать уши Господа? – насмешливо возразил Бруно.
Но голос не собирался сдаваться:
- А зачем, по-твоему, Бог изобрел звук?
Бруно решил выяснить это. Он высунулся из окна и приказал: «Пойте!». Воздух наполнился равномерным кваканьем лягушки под сумасшедший аккомпанемент сородичей со всех близлежащих водоемов. Бруно прислушался к звукам, и голоса перестали раздражать его; он обнаружил, что если не сопротивляться им, то они лишь обогащают тишину ночи.
С этим открытием сердце Бруно ощутило единые вибрации со всей Вселенной, и впервые в своей жизни он понял, что означает истинная молитва.

 

 

Один человек спросил однажды старца, дарует ли Бог прощение грешникам. И старец ответил:
- Скажи мне, ты порежешь руку или сломаешь ногу, ты отрежешь их и вы кинешь как непригодные?
Человек ответил:
- Нет. Я буду лечить их, пока не выздоровею.
Старец заключил:
- Если ты заботишься о своем теле, неужели же Бог не будет милосердным к своему собственному образу?

Один учитель, знаменитый своими знаниями, долго и усердно молил Бога показать ему такого человека, от которого бы он мог узнать прямейший путь, удобно ведущий к Небу. Однажды, когда он, проникнутый этим желанием, усерднее обыкновенного воссылал молитвы, ему показалось, что слышит глас свыше, повелевающий ему выйти из кельи к церковному притвору:
- Там, – говорил голос, – найдешь ты человека, которого ищешь.
Вышел учитель и нашел у дверей церковных нищего старца, всего покрытого язвами и ранами, в самом жалком виде. Проходя мимо, учитель сказал ему обычное приветствие:
- Добрый день тебе, старец!
А старец отвечал:
- Не помню, чтобы для меня был какой-нибудь день недобрым.
Учитель остановился и, как бы исправляя свое первое приветствие, промолвил:
- Я желаю, чтобы Бог дал тебе счастье.
А старец отвечал:
- Я несчастливым никогда не бывал.
Удивился учитель и, подумав, что не вслушался или не понял его ответа, присовокупил:
- Что ты говоришь? Я желаю, чтобы ты был благополучен.
- А я отвечаю тебе, что злополучным не бывал, – сказал старец.
Тогда учитель сказал:
- Желаю тебе того, что ты сам себе желаешь.
- Я ни в чем не нуждаюсь и имею все, что желаю, хотя и не ищу временного благополучия.
- Да спасет же тебя Бог, – сказал учитель, если ты презираешь мирские блага. Однако скажи мне, неужели ты один счастливец между людьми? Стало быть, несправедливы слова Иова: «человек бо рожден от жены малолетен и жизнь его наполнена бедами»; не понимаю, как один ты умел избежать несчастий?
- Точно так, как я сказал тебе, – возразил старец. – Когда ты пожелал мне доброго и счастливого дня, то я никогда несчастливым и злополучным не бывал, потому что то, что имею, мне Бог дал, за то благодарю. А счастье мое в том и состоит, что я не желаю счастья. Боязнь счастья и несчастья опасна только тому, кто их боится. Но я не забочусь о счастии и никогда не молю о нем к небесному Отцу, всем управляющему, и, таким образом, я никогда не был несчастливым, подобно тому, желания которого всегда исполняются. Голоден ли, холодно ли мне, страдаю ли от непогоды, – также хвалю Бога. Смеются ли все надо мной, – равно хвалю Его, потому что знаю, что все это делает Бог, и невозможно, чтобы то, что делает Он, было худо. Таким образом, все, – приятное и противное, сладкое и горькое, – принимаю радостно, как от руки доброго Отца. Желаю только то, что желает Бог, и потому все случается по моему желанию. Злополучен тот, кто ищет счастья в мире, потому что нет здесь другого счастья, как только полагаться во всем на волю Божию. Воля Господня и совершенно добра, и совершенно правосудна; она ни лучшею сделаться, ни худою быть не может. Она судит всех, ее – никто. Я стараюсь совершенно ее держаться и забочусь только о том, чтобы хотеть того, чего хочет Бог, и не желать того, чего он не желает. А потому и не считаю себя нисколько несчастливым, когда мою волю совершенно соединяю и согласую с волей Божией, так что у меня одно хотение или нехотение: чего хочет или не хочет Бог.
- По убеждению ли своему ты это говоришь? – возразил учитель. – Скажи же мне: так же ли ты думал, если бы Богу угодно было послать тебя в ад?
- Богу послать меня в ад? – воскликнул старец. – Но знай, что у меня два плеча дивной силы, которыми бы я ухватился за Него объятием неразлучным: одно плечо – мое глубочайшее смирение, а другое – искренняя любовь к Богу. Я так бы крепко обнял Бога, что, куда бы ни был Им послан, туда бы и Его повлек с собою, и, конечно, для меня приятнее было бы быть вне небес с Богом, нежели в небе без Него.
Удивился учитель ответам старца и понял, что кратчайший путь к Богу – быть во всем согласным с Его волей. Желая, однако, еще более испытать премудрость старца, он спросил его:
- Откуда ты пришел сюда?
- От Бога, – ответил старец.
- Где же ты нашел Бога?
_ Там, где оставил все мирское.
- А где оставил ты Бога?
- В чистоте мыслей и доброй совести.
- Кто ты сам? – спросил учитель.
- Кто бы я ни был, – отвечал старец, – но я так доволен моим положением, которое ты видишь, что поистине не поменялся бы на богатство всех царей земных. Каждый человек, умеющий владеть собою и повелевающий своими мыслями, есть царь.
- Следовательно, и ты царь: где же твое царство?
- Там, отвечал старец, указывая на небо. – Тот Царь, кому это Царство возвещено несомненными чертами.
- Кто тебя научил этому? И кто дал тебе эту премудрость – спросил, наконец, учитель.
- скажу тебе, отвечал старец, – что я целые дни провожу в молчании, и молюсь ли, упражняюсь ли в благочестивых мыслях, всегда забочусь об одном, чтобы крепко быть соединенным с Богом. А соединение с Богом и согласие с Его волею всему научают.

 

http://sai.org.ua/ru/5721.html

Единственный человек, уцелевший после кораблекрушения, был выброшен волной на маленький необитаемый остров.

Он лихорадочно полился о том, чтобы Бог спас его. Он каждый день высматривал горизонт в поисках приближающейся помощи. Вымотавшись окончательно, он решил построить небольшой шалаш из плавающих бревен, чтобы защититься от стихий и сохранить свои владения. Но однажды, вернувшись домой после походе в поисках пищи, он нашел свой шалаш окутанным пламенем, гарь поднималась к небу. Самым ужасным оказалось то, что все было потеряно. Он был охвачен горем и гневом.
- Бог, как ты мог так поступить со мной! – рыдая, кричал он.
Рано утром на следующий день его разбудил звук корабля, приближающегося к берегу. Корабль пришел, чтобы спасти его.
- Как вы узнали, что я здесь? – спросил утомленный человек своих спасителей.
- Мы увидели твой дымовой сигнал, – ответили они.
Очень легко упасть духом, когда все вокруг плохо. Но мы не должны терять веру, потому что Бог помнит о нас, как бы ни было плохо нам. Знай, если в следующий раз твой маленький шалаш сгорит дотла, это может быть дымовой сигнал, вызывающий милость Божью.

 

http://sai.org.ua/ru/5721.html

   В Упанишадах есть история об одном гуру, очень учёном человеке. Звали его Уддалака. У него был сын Шветакету, который хотел получить знания, пребывая у стоп отца, но отец на это не согласился, считая, что родственные узы помешают наладить правильные отношения, которые должны существовать между учеником и гуру. Сын всегда будет ощущать, что учитель – его отец, и потому между ними сохранятся родственные отношения – отношения взаимной привязанности и любви. Недаром сына называют “Кама путра” – сыном страсти. А там, где есть страсть, привязанность, где есть ощущение близкой связи, там есть и снисходительность, и мягкость, не позволяющие проводить обучение в полном объёме и при должной дисциплине. Уддалака правильно оценил ситуацию и послал своего сына к другому гуру, желая, чтобы он получил хорошее образование.

   Шветакету, будучи молодым и неопытным, неверно понял решение отца: у него возникло представление, что, возможно, его отец недостаточно образован и в силу своей некомпетентности отправляет его учиться к другому гуру.

   Проведя несколько лет в доме наставника, Шветакету завершил своё образование и вернулся домой к отцу, уверенный в своей высокой учёности. Наблюдая за сыном, отец обратился к нему с вопросами: “Чему ты обучился? Какие философские системы освоил? Постиг ли ты Брахмана? Изучил ли ты ту ветвь знания, усвоив которую, нет необходимости изучать что-либо другое, ибо, познав её, ты будешь знать всё?” Когда отец задавал эти вопросы, сын вёл себя довольно странно и даже смешно. Он показывал своё превосходство, свою уверенность в том, что гораздо лучше образован, нежели его отец, и что последний едва ли что-нибудь поймёт, начни он объяснять то, чему обучился за эти годы. Отцу нетрудно было понять, как незрел и тщеславен его сын. А тот всё пытался пустить пыль в глаза, объясняя отцу, что Бог – это то, Бог – это сё и т.д.

   Уддалака почувствовал, что не сможет словами раскрыть сыну истину о Брахмане, и решил сделать это с помощью примера. Он принёс кувшин, наполненный водой, а также кусок сахара. Показав сахар сыну, он бросил его в кувшин с водой, потом размешал, пока сахар полностью не растворился, после чего спросил сына: “Я принёс сахар, и ты его видел собственными глазами. Я поместил его в сосуд. Можешь ли ты сказать, где сейчас в сосуде находится сахар?” Сын посмотрел в кувшин и конечно же не увидел там никакого сахара. Отец взял несколько капель воды из сосуда и капнул их сыну на язык. “Какой у них вкус? – спросил он. – Можешь взять любую каплю из сосуда и попробовать её”. Сын должен был признать, что сахар есть в каждой капле содержимого сосуда. Тогда отец пояснил: “Как сахар содержится во всей воде сосуда, так и Брахман принимает форму сагуны, то есть того, что обладает гунами (свойствами, атрибутами), и, придя в этот мир, поселяется в каждом существе, во всём, что ты видишь вокруг себя в мире. Твои глаза не могут видеть Его, ты не можешь удержать Его руками; ты можешь постичь Его, ощутив Его присутствие в форме этого мира. С помощью твоего грубого тела тебе не дано большего, как только почувствовать Брахмана, который является вездесущим и всепроникающим”.

   Только тот, кто обрёл этот ценнейший опыт, имеет основание и право говорить об адвайте (недвойственности) и описывать природу Бога – Его вездесущность и т.д. и т.п. Иначе, имея лишь книжные сведения и болтая, как попугай, о вездесущем Боге – так, как если бы вы действительно обладали полнотой знаний, – всё это будет неправдой. Только познав и ощутив единство, недвойственность Божества, вы можете говорить об адвайте, или не-дуализме.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"