Приходит ученик к Учителю и говорит:

«Учитель, я устал, у меня такая тяжелая жизнь, такие трудности и проблемы, я все время плыву против течения, у меня нет больше сил,… что мне делать?»

Учитель вместо ответа поставил на огонь три одинаковых емкости с водой. В одну емкость бросил морковь, в другую - положил яйцо, а в третью -  насыпал зерна кофе. Через некоторое время он вынул из воды морковь и яйцо и налил в чашку кофе из 3-й емкости.

« Что изменилось?» - спросил он ученика

«Яйцо и морковь сварились, а зерна кофе растворились в воде» - ответила ученик.

«Нет»,-  сказал Учитель, «Это лишь поверхностный взгляд на вещи. Посмотри - твердая морковь, побывав в кипятке, стала мягкой и податливой. Хрупкое и жидкое яйцо стало твердым. Внешне они не изменились, они лишь изменили свою структуру под воздействием одинаково  неблагоприятных обстоятельств - кипятка. Так и люди – сильные внешне могут расклеиться и стать слабаками там, где хрупкие и нежные лишь затвердеют и окрепнут»

«А кофе?»  – спросил ученик 

« О! Это самое интересное! Зерна кофе полностью растворились в новой враждебной среде и изменили ее - превратили кипяток в великолепный ароматный напиток.

Есть особые люди, которые не изменяются в силу обстоятельств - они изменяют сами обстоятельства и превращают их в нечто новое и прекрасное, извлекая пользу и знания из ситуации».

Однажды к древнегреческому философу Сократу прибежал взволнованный человек и попытался что-то ему рассказать:

– Сократ, я хочу тебе рассказать, как один друг…

– Подожди, подожди! – прервал его мудрец. – Ответь мне сначала на вопрос: просеял ли ты то, что хочешь рассказать мне, через три сита?

– Какие ещё три сита? – удивился мужчина.

– Позволь мне объяснить тебе: попытайся сначала пропустить свой рассказ через три сита. Если он просеется, тогда расскажешь мне. Первое – это сито правды. Правда ли то, что ты хочешь мне рассказать?

– Не знаю… – с сомнением в голосе сказал посетитель. – Я слышал это от других…

– Но тогда ты, должно быть, просеял твой рассказ через второе сито! – продолжал Сократ. – Это сито доброты. Действительно ли то, что ты хочешь мне сказать, – это нечто доброе, созидающее?

– Нет, не думаю, – честно признался собеседник. – Но…

Мудрец снова остановил его:

– Тогда возьмём ещё третье сито и поставим вопрос: так ли уж необходимо, чтобы ты сказал мне то, с чем ты пришёл?

– Нет в этом необходимости…

– Значит, – улыбнулся Сократ, – если в этом нет ни правды, ни доброты, ни необходимости, то оставим это! Не говори и не обременяй этим ни меня, ни себя.

Как-то раз мама входит в кухню и видит,

что её дочка сидит за столом.

Повсюду цветные карандаши,

и она очень увлечена картинкой, которую рисует.

— Доченька, что же ты такое рисуешь?

— спросила мама.

— Я рисую Бога, мамочка,

— ответила эта славная девчушка с сияющими глазами.

— Это так замечательно, моя милая,

— сказала мама, стараясь помочь ей,

 — но, знаешь ли, никто по-настоящему не знает,

как выглядит Бог.

— Ну так узнаете,

— прощебетала малышка,

— ты только дай мне закончить.

Несмотря на мудрость, жизнь царя Соломона не была спокойной. И обратился однажды царь Соломон за советом к придворному мудрецу с просьбой: «Помоги мне — очень многое в этой жизни способно вывести меня из себя. Я очень подвержен страстям, и это мне мешает!» На что мудрец ответил: «Я знаю, как помочь тебе. Надень это кольцо — на нем высечена фраза: „это пройдет!“ Когда нахлынет сильный гнев или сильная радость, посмотри на эту надпись, и она тебя отрезвит. В этом ты найдешь спасение от страстей!»

Соломон последовал совету мудреца и обрел спокойствие. Но настал момент, когда, взглянув, как обычно, на кольцо, он не успокоился, а наоборот — еще больше вышел из себя. Он сорвал кольцо с пальца и хотел зашвырнуть его подальше в пруд, но вдруг заметил, что и на внутренней стороне кольца имеется какая-то надпись. Он присмотрелся и прочитал: «и это тоже пройдет…»

Преданность(бхакти) и её завершающий плод – полное предание себя Богу (шаранагати) – даст вам возможность смело встречать чрезвычайные жизненные ситуации; такое мужество называют вайрагья (отречение). История о Мохаджите(“Победителе привязанности) является хорошим примером этого высочайшего вида вайрагьи.

Принц Мохаджит отправился в лес к мудрецу, чтобы тот вёл его по пути духовности. Мудрец спросил, действительно ли он победил в себе моху иллюзию,привязанность), как свидетельствует об этом его имя. Принц сказал, что не только он, но и все, живущие в его царстве, победили её! Мудрец захотел проверить правильность этого утверждения. Он взял одежду принца, пропитал её кровью животного и поспешил к воротам дворца с горестным известием об убийстве принца разбойниками в лесу. Служанка, которую он встретил, отказалась бежать с этой вестью в царские покои, объяснив это так: “Принц родился, и принц умер; что в этом событии особенного, из-за чего я должна прерывать свои дела и спешить к царю и царице?” Когда мудрец добился, наконец, аудиенции царя и смог передать печальное известие отцу принца, тот остался невозмутим, тихо прошептав: “Птица улетела с дерева, на которое села, чтобы передохнуть”. Рани (царицу) это тоже не тронуло, она сказала, что земной мир – это караван-сарай, куда люди заходят на ночь, а при наступлении зари они один за другим расходятся по разным дорогам. Мы употребляем слова “родные и близкие” по отношению к тем странникам, которые оказались в этом временном приюте вместе с нами. Жена “мёртвого” принца тоже не выказала никакого волнения. Она сказала: “Муж и жена – это две щепки, несущиеся по течению полноводной реки; некоторое время они плывут рядом, но когда течение усиливается, они расходятся, и каждая движется к морю своим путём, добираясь до него в свой срок. Не нужно горевать, что эти двое расстаются, это заложено в самой природе”.

Мудрецу отрадно было видеть такое стойкое и искреннее отречение (вайрагью) в правителях и подданных. Он возвратился в лес и, чтобы испытать принца, сказал ему, что в его отсутствие в царство вторглось вражеское войско, враги убили всю царскую семью, захватили страну и обратили в рабов всех её жителей. Принц принял это известие спокойно и сказал: “Всё это лишь маленький пузырь на воде, хрупкий и недолговечный. Судьба его – слиться с водой. Веди меня к вечному и непреходящему”.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

Как-то в субботний день один человек, погружённый в почитание Бога, попросил своего сына пойти и купить несколько бананов на одну рупию. Сын был добрым мальчиком. Он купил бананы, но на пути домой заметил у дороги женщину с ребёнком, еле державшихся на ногах от голода. Когда голодный мальчик увидел бананы, он бросился к ним, а голодная мать, увидев это, бросилась за сыном и схватила его, но оба они тут же лишились чувств от голода. Молодой человек, видя их страдания, решил, что гораздо лучше накормить этих голодающих, чем нести бананы домой. Он отдал бананы матери с ребёнком, а потом принёс им воды. Эти двое, утолив голод и жажду, почувствовали облегчение и, выразив свою благодарность, плакали от радости. Юноша вернулся домой с пустыми руками, но на вопрос отца, принёс ли он бананы, ответил утвердительно, сказав, что принесённые им бананы священны – они не могут сгнить и их нельзя увидеть. Сын объяснил отцу, что он накормил этими бананами две голодные души и единственное, что он принёс домой, – это священные плоды своего действия. Отец почувствовал, что его молитвы услышаны и сын вырос достойным человеком. С этого времени его любовь к сыну становилась всё сильнее, и они стали гораздо ближе друг другу.

Сатья Саи Баба "Притчи и истории"

Один человек пришёл на приём к психиатру и рассказал, что каждую ночь к нему приходит огромный трёхглавый дракон. Пациенту было так страшно, что он не мог заснуть по ночам и находился на грани нервного срыва. Он даже стал подумывать о самоубийстве.

— Полагаю, что смогу вам помочь, — сказал психиатр, — но должен предупредить: на лечение уйдёт год или два, и стоить оно будет три тысячи долларов.

— Три тысячи долларов! — воскликнул посетитель. — Забудьте обо всём, что я вам тут наговорил! За такую сумму я лучше пойду домой и подружусь с драконом)))

Когда-то давно старый индеец открыл своему внуку одну жизненную истину.
В
каждом человеке идет борьба, очень похожая на борьбу двух волков. Один
волк представляет зло - зависть, ревность, сожаление, эгоизм, амбиции,
ложь… Другой волк представляет добро - мир, любовь, надежду, истину,
доброту, верность…
Маленький индеец, тронутый до глубины души словами
деда, на несколько мгновений задумался, а потом спросил: - А какой волк
в конце побеждает?
Старый индеец едва заметно улыбнулся и ответил:
- Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь...

Богобоязненный Мадмуд имел обыкновение оказывать гостеприимство

в своем пустынном доме всякому пришельцу. Однажды к нему постучался путник почтенного

вида и попросил разрешения отдохнуть. Мадмуд проявил гостеприимство,

поставил на стол пищу и пригласил гостя подкрепиться.

Тот с радостью согласился и начал уплетать.

Мадмуд спросил его, почему он даже не поблагодарил Бога перед едой.

Путник ответил, что никогда этого не делал, да и теперь не намерен. Набожный хозяин рассердился на гостя и прогнал его прочь.

В тот же вечер,

когда пришло время благочестивому Мадмуду предаться молитве,

Бог спросил его, почему он прогнал усталого и голодного гостя.

Мадмуд ответил, что он не смог вынести его неблагодарности к Богу.

Бог же сказал ему: — Я терплю его 60 лет, а ты не смог потерпеть его и один вечер!