Торжество ПРАВОСЛАВИЯ. Неделя 1-ая Великого Поста.



Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия - иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

Колокольные звоны Киево-Печерской лавры Музыка, 08_Звон на праздник Торжества Православия



После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: "Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!"

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема - провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен "новых еретиков", как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еретиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Предание анафеме не является проклятием. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

zavet.ru

Проповедь митрополита Антония Сурожского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы празднуем сегодня день Торжества Православия; но мы должны помнить, что мы празднуем Божию победу, победу истины, победу Христову над всеми слабостями человеческого уразумения. Это не торжество нас, православных, над другими вероисповеданиями и другими людьми; это победа Божия над нами и, через нас, сколько ни есть в нас света, над другими. Кто из нас может посметь сказать, что он верует так, как описано это в Священном Писании? В конце Евангелия от Марка нам говорится о том, что верующему все чудеса, будут открыты, языки новыми заговорит, болезнь излечит, мертвых воскресит, если какой-нибудь яд выпьет, не вредит ему: кто из нас может о себе сказать, что у него такая или подобная вера?

О нас можно сказать то, что апостол Павел сказал, что мы несем святыню как бы в глиняных сосудах; мы - глиняные сосуды, мы - сосуды недостойные того содержания, которое нам Господь даёт. И действительно, Церковь нас объемлет, но мы Церковь не объемлем, она необъятная, а мы - малые. Церковь это не только человеческое общество людей, которые уверовали во Христа. Церковь - это чудо, это присутствие всей тайны Святой Троицы в нашей среде и приобщение наше милостью Божией, благодатью Божией к этому чуду. Первый член Церкви это Спаситель Христос, в Котором вся полнота Божества обитает телесно. Он в теле Своем Бог, Он в Божестве Своем человек. И вместе с Ним Его дар, Дух Святой изливается на всю тварь, не только на верующих, но на весь мир, потому что Он раскрыл двери, через которые тайна вечности вливается во время. "Аз есмь дверь овцам", Я -дверь овцам; если кто через эту дверь войдет, он выйдет в новую жизнь, он обрящет пажить.

И в другом месте апостол Павел нам говорит, что сила Божия в немощи совершается. Да, мы все недостойны того богатства, которое нам Господь даровал и даёт изо дня в день, из часа в час в течение всей нашей жизни. Мы немощные, но сила Божия в нас совершается. И вот это мы празднуем сегодня. Не то, что православные люди так превосходят святостью своей жизни, своим знанием о Боге, тем, как они строят новый мир по наставлению Божию; мы празднуем то, что в Своей милости Господь нам даёт, в нашей немощи, понимать то, чего иначе понять нельзя. Мы знаем много; но мы не так Его знаем, как мы призваны Его знать.

Один из древних богословов говорит, что вера -это жизнь Святого Духа, Который раскрывает в нас все тайны Божии. Кто из нас посмеет это сказать? И поэтому, поскольку мы приобщены этому чуду познания Божия через воплощение Христово, через дар Святого Духа, через малую нашу веру, наше доверие к Богу, нашу тоску по Боге, поскольку мы приобщены к этому, то сегодня мы можем ликовать о том, что Бог в Своей любви, в Своей милости, в Своей ласке столько нам дает познания Себя, и не мозгового, не головного познания, а познания, которое достигает до самых глубин нашей души, нам дает понимать Кто Бог, и нам дает и с другими поделиться хоть тем немногим знанием, которое у нас есть. А иногда то, что мы говорим, достигает другого человека глубже, чем оно достигло нас; мы бросаем семя, которое мы только в руке держим, а оно падает на добрую землю, которая приносит такой плод, о котором мы и мечтать не могли.

Поэтому будем ликовать сегодня о том, что Бог и в нас побеждает, что Бог и в нас раскрывает и истину, и жизнь, и любовь, и радость, делает нас новой тварью, но не будем превозноситься над другими. В древности были созданы очень строгие правила о том, чтобы не общаться с еретиками; но те еретики не просто инакомыслящие были; те еретики отрекались от того, что Христос есть Бог воплощенный, они отрекались от того, что Бог, пришедший в мир, воплотился, говорили, что Он был только кажущимся человеческим присутствием, они уничтожали нашу веру в воплощение и в спасение, в крест и воскресение. Да, с теми православным молиться было невозможно; нельзя было делить веру, надежду свою с ними.

Но время прошло, и один из самых традиционно-узких богословов нашего времени, владыка Антоний Храповицкий в одной статье пишет о том, что нам надо задуматься над тем, почему Церковь так строго относилась к еретикам древности и так более и более и более раскрывает свое сердце и объятия к инакомыслящим наших времен. И он ставит вопрос: неужели Церковь потеряла чутьё, неужели Церковь больше не умеет различить между истиной и ложью, между правдой и неправдой? И он отвечает: Нет, конечно нет! Иначе она перестала бы быть Церковью, местом, где живет полнота Божества. Но это объясняется тем, что по мере того, как проходили времена, инакомыслящие уносили из недр Церкви всё большее и большее богатство, и ошибки их делались всё мельче и мельче, и поэтому между ними и нами есть общность веры, общность опыта, общность жизни, которой не было в ранние времена с еретиками первых столетий. И поэтому мы можем обратиться с ликованием к нашим братьям инакомыслящим, людям иной веры, и радоваться о том, что и они носят святыню в глиняных сосудах, как мы в глиняных сосудах наших сердец и умов носим.

И поэтому теперь нам надо раскрыть наши сердца всем. Нам говорится апостолом Иаковом: Покажи мне свою веру без дел твоих, я тебе покажу мою веру из дел моих... Покажем нашу веру из наших дел и посмотрим, какие дела делают те, которые инакомыслящие, которые не разделяют нашу православную веру, и мы увидим, что многие из них приносят плоды веры более богатые, более совершенные, чем многие из нас, живут они более Христовой жизнью, несмотря на неполноту их вероисповедания, чем многие и многие из нас. Я вошел в войну с очень резким чувством оттолкновения от инакомысляших. И когда я встретился с людьми, которые в опасности смерти свою жизнь отдавали для другого, какова бы ни была их вера или неверие, я на них стал смотреть иными глазами. И поэтому я и говорю теперь, что мы должны торжествовать о том, что Бог раскрывает Себя, переливает Себя в душу всех людей какую-то долю знания. Но если мы православную веру исповедуем, если нам дана такая чистота, такая полнота веры, то мы должны благоговейно, со страхом ее носить и жить согласно с ней, и только тогда мы сможем говорить о том, что мы Христовы ученики в полном смысле слова. А на других будем смотреть и дивиться тому, как из малого знания люди строят великую жизнь, и каяться, что мы из полноты веры православной часто не умеем создать общину, или мир, или общество достойные Христа и достойные той веры, которую мы исповедуем. Аминь.

Молитва Ефрема Сирина

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.


Великого Пушкина и великого молитвенника Ефрема Сирина, учителя покаяния, роднит то, что в ранней молодости у них обоих было много безудержного и бурного. «В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный о себе, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Но после особенного вразумления Божия преподобный раскаялся и по ночам часто плакал о своих грехах: «На ложе моем помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою. Привел себе на память долги и грехи свои и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, хананеянка, а также кровоточивая, и самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот».«Начало плача, — говорит преподобный Ефрем, — познание самого себя... Плач созидает и охраняет.

Плач отирает слезами душу и делает ее чистой; плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом... Велика сила слез, братия! Умиление вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление привлекает на душу Духа Святаго. Удостоверьтесь, братия, что на земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления. Изведали ли опытно вы, братия, силу слез? Озарился ли кто из вас этой радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись этим, во время усердной молитвы возносился над землей, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего этого века, и уже не на земле.

Один из известных духовников современности Архимандрит Кирилл (Павлов) так размышляет о молитве святого подвижника:

«Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях. Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние.

Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26–27; Мк. 10, 43—44; Лк. 22, 26). С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3—4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Ирусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных».

О борьбе с грехами. Из письма Игумена Никона Воробьева

…Грехопадения, будучи злом, делаются причиною величайшего добра. В этом
дивная Премудрость Божия, как и во всем, во всем…

Поэтому, родной мой… не унывай, когда впадешь в какой грех, а обвини себя
пред Богом, исповедуй Ему свое согрешение, не обвиняя никого, смирись, познай
свою немощь во всем и проси  у Господа,
чтобы Он сотворил в тебе Свои святые заповеди. Но это не значит, что ты сам не
должен всеусильно бороться. Нужно Всеусильно бороться, надо изучать приемы борьбы
у святых отцов, надо предусматривать обстоятельства, способствующие победе или
поражению, и избегать последних и искать первых, а главное – при возникновении
греховных помыслов не переставать от всего сердца вопиять ко Господу о помощи с
сознанием своего бессилия самому победить грех. Далее если впадешь в грех, то и
при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя
мысленно пред Богом, говоря: «Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя,
помоги мне, освободи от власти диавола»… И плачь пред Господом внутри, как можно
чаще взывай к Нему, чтобы Он помог тебе во всем, во всей жизни, ибо трудно
среди мира сего исполнить заповеди. Почему и плакали древние отцы о людях
нашего времени, что много будет погибающих от грехов.

Еще есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой
большой грез, иди, исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой
возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и
сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен
диавольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и
очиститься от греха, и за это получает от Господа не только прощение в
совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем, и полную победу, не
приобретая и при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на
это! (Везде сети диавола.)


Из письма от 15 ноября 1950 г.

C началом Великого поста, православные...




 

 

Великий пост на пороге.
В траурной ткани иконы.
Мы с верой и грустью Богу
Земные творим поклоны.
 
 
Готова ль душа окаянная
К  горячей долгой молитве?
Земля, мокрым снегом примятая
Как будто слезами умыта.
 
И Богородица молча
На нас в полумраке взирает,
Она видно верить не хочет,
Что Сына на крест посылает...


Из сообщества "Мир православия"

Козельщанская икона Божией Матери.



Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее
почитаемых икон.

Считается, что эта икона итальянского происхождения, которая была
привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны
(1709—1762). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска
Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX веке икона принадлежала
роду Капнистов и считалоась семейной святыней рода. Икона находилась в
селе Козельщине Полтавской губернии.

На сырной седмице, в 1880 году дочь В. И. Капниста Мария заболела.
Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного
уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время
Марию повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы
уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными
пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать
теплые ванны. Прошел Великий Пост но больная не чувствовала облегчения.

Козельщанская икона Божией Матери После Пасхи
Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее
искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору,
который нашел вывих и в левой ноге и надел на эту ногу стальные пружины,
посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными
водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще
большие страдания. Отец повез дочь в Москву на
обследование к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны
перед болезнью.
Родители и больная уже отчаялись найти спасении, как неожиданно
представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора.
Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время,
больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей
супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о
приезде профессора. 2-21 1881 году получили телеграмму, что
профессор едет в Москву. Но больная тревожилась: не окажется ли
профессор, как и другие, бессильным?

Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией
Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ
Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей
Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и
излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных
врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной
помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию,
она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить
семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил
ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем.

Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и
всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией
Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она
сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама!
Мама! Я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические
упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая трепетно
держать образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской
священник, и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный
молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах.
Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой
образ Божией Матери.

Слух об исцелении быстро распространился по Москве, и народ стал
стекаться сначала в номер гостиницы, а потом и в церковь, куда перенесли
икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья
возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях
от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве. Многие
приходили поклониться образу. Хранить далее икону в доме не было
возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа
Полтавского, 23 апреля 1881 года икона была перенесена в специально устроенную
временную часовню. Ежедневно с раннего утра в часовне перед ликом
слышались молебные пение и чтение акафистов
.

"Нам оставлено покаяние..."


Дорогая ты моя М.!

Ты уже унываешь и теряешься от малого искушения. Это Господь попускает тебе, чтобы ты познала свою немощь и поняла, как много всего таится в душе человека, какой труд надо понести, чтобы очистить себя от страстей и стать храмом Бога Живаго и достигнуть спасения. Когда откроется вся немощь человеческая, тогда припадешь ко Господу и уже из глубины сердца будешь вопиять к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда получишь помощь от Господа и поймешь, что воистину близок Господь к призывающим имя Его от всего сердца, и уже с благодарностью припадешь к стопам Его, и будешь оплакивать все грехи свои, коими оскорблял Господа. Тогда смиришься сердцем, перестанешь осуждать других и станешь заботиться о том, чтобы Господь простил прошлые грехи и не попустил впредь оскорблять Его нарушением заповедей. Поймешь и то, как суетно все земное, что твоя привязанность к земле, ссоры, огорчения из-за вещей, из-за дел, из-за слов – так все это ничтожно, так не стоит из-за всего этого огорчаться, ссориться и терять из-за этого мир душевный, а, может быть, и спасение.

Вот ты поняла, что значит имя "мать", что такое тоска, ревность и прочее. А если бы Господь открыл до дна твою душу, то, может быть, ты отчаялась бы. Но все дурное, все страсти, все бесовские козни, все скорби и страдания – все побеждается смирением. А проявляется смирение тем, что мы от всего сердца, как благоразумный разбойник, скажем Господу: "Достойное по делам нашим приняли, помяни нас, Господи, когда приидешь в царствие Твое".

Вот если сумеем так сказать во всех случаях жизни, не будем роптать ни на Господа, ни на людей, то сразу и легко нам будет, и мы будем на правильном пути духовном. Если же хоть и пороптали на кого, то надо еще более смиряться и сказать: "Господи, воистину я ничего не стою, только Ты можешь спасти меня". "Если хочешь, можешь меня очистить", – сказал потерявший всякую другую надежду исцеления прокаженный и тогда услышал от Господа: "Хочу, очистись", – и Господь, прикоснувшись к нему, исцелил его.

Так и мы, до глубины души поняв свое бессилие и нищету духовную, обратимся ко Господу, к Единственному Спасителю нашему, и из сердца сокрушенного и смиренного скажем Ему: "Господи, если хочешь, можешь исцелить меня и спасти", – и получим ответ от Распявшегося за нас Господа: "Хочу, очистись". Ответ этот ясно услышит душа наша и получит силу с благодарностью переносить все скорби земной жизни, как и разбойник без ропота висел еще на кресте до вечера в ужасных муках. Да поможет тебе Господь, дорогая М., понять это, смириться и отдаться в руки Божии. Тверди постоянно: "Господи, да будет воля Твоя святая; Господи, делай со мною, что угодно Тебе, только не попусти возроптать на Тебя, только спаси меня".

Ты до сих пор только читала и слухом слышала о борьбе душевной, о плаче, о страданиях сердечных. Господь попускает тебе на опыте познать и определить себя: будешь ли терпеть без ропота и благодарить Господа или же предашься ропоту, затем, хуже, и отчаянию.

Решай сама. Даждь кровь и приими дух. Время младенчества прошло, пора приниматься за дело взрослых. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, "к смиренномудрому сети диавольские и не прикасаются" (видение преп. Антония Великого о сетях).

Если же отдашься ропоту, станешь обвинять людей и обстоятельства, то отсюда перейдешь к ропоту на Бога и можешь придти к отчаянию, от чего да избавит тебя Господь.

Да дарует тебе Господь мир душевный, смирение и разум духовный. Да даст тебе Господь терпение и силу нести тяготу и своих страстей, и страстей тех, с которыми ты соприкасаешься.

Прости меня, если чем огорчил тебя. Живи мирно с К., приложи все усилия к этому. Напоминаю тебе, что не раз говорил, твое спасение связано с К. Уступай ей во всем, хотя бы и дело пострадало. Какая польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою. Так и ты не вреди душе своей из-за малых дел. Сохраняй мир и знай, что, как в тебе есть страсти, так и в ней, и ей еще труднее бороться, чем тебе. И если ты ее будешь жалеть и не осуждать, то и Господь тебя пожалеет и не осудит.

... Жалею тебя, сочувствую и прошу Господа, чтобы помог тебе легче нести искушение. Неискушен муж – неискусен. Познавай себя и не хвались, что в тебе нет того или другого. Все в тебе есть, только не все открылось, а за гордые слова или неразумные постраждешь в том, в чем похвасталась или что сказала неразумно.