Ваше Высокопреосвященство!

Всечестные отцы, братья и сестры!

если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 53-54)

Евангельская заповедь, данная нам Христом Спасителем о необходимости вкушения Его Тела и Крови, является тем основанием, на котором созиждется Церковь. Для православного христианина это утверждение представляется настолько очевидным, что, казалось бы, оно не требует какого-то специального доказательства, ведь действительно, без таинства причащения невозможна истинная духовная жизнь. В то же время, в церковной среде до сих пор нет однозначного мнения по поводу того, как часто следует верующему православному народу приступать к таинству причастия и какова должна быть подготовка к этому таинству.

Для начала хотелось бы привести несколько цитат: Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного (9 Апостольское правило). По объяснению крупнейшего толкователя канонов патриарха Феодора Вальсамона «определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня».

Сегодня мы можем наблюдать, что все большее количество наших прихожан стремятся к тому, чтобы приступать к святому причастию не от случая к случаю (раз в посту), а регулярно. Нередкими становятся случаи, когда миряне высказывают желание причащаться каждое воскресенье. Вместе с этим возникают вполне законные вопросы о том, какова должна быть норма подготовки к таинству причащения.

С канонической точки зрения практика подготовки ко Причащению регулируется следующими правилами: Карфагенского Собора 47 (58)-е и Трулльского Собора 29-е; свт. Никифора Исповедника 9-е; Тимофея Александрийского 5-е и I Вселенского Собора 13-е. Согласно правилам Карфагенского и Трулльского соборов причащаться можно только натощак, 9 правило святителя Никифора Исповедника говорит о возможности причащения умирающего даже после вкушения им пищи. Правило Тимофея Александрийского определяет необходимость супружеского воздержания накануне причащения.

Все это, конечно, не говорит о том, что молитвенное правило, постные дни и исповедь должны отсутствовать в жизни православных христиан. Существующая в Русской Церкви практика подготовки к причастию, в том случае, если человек причащается лишь несколько раз в году, совершенно понятна и оправданна для тех, кто причащается редко. Действительно, если человек большую часть церковного года не живет церковной жизнью, не соблюдает посты установленные Церковью, не имеет опыта домашней келейной молитвы, для него будет полезным провести определенную духовную работу над собой, перед тем как причаститься. Вопросы возникают тогда, когда миряне, живущие полноценной церковной жизнью, посещающие регулярно богослужения, соблюдающие все установленные Церковью многодневные и однодневные посты, изъявляют желание причащаться на каждой воскресной литургии. Как быть в этом случае с обязательным трех-дневным постом, учитывая, что пост в субботу воспрещается 64 Апостольским правилом (Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единые токмо (Великия субботы): да будет извержен. Аще же мирянин:да будет отлучен)?

Таким образом, мы видим, что возникает определенная коллизия – священник совершающий литургию освобождается от необходимости соблюдения дополнительных постных дней и обязательной исповеди перед причастием, мирянин, изъявивший желание причащаться каждый воскресный день вынужден помимо прочих постов соблюдать трех-дневный пост перед причастием, нарушая при этом 64 Апостольское правило, запрещающее пост в субботу.

Как обстоит дело в других Поместных Церквах? Сразу следует сказать, что нам не удалось провести всеобъемлющего исследования в отношении практик  всех Поместных Православных Церквей. В мировом православии нами условно  были определены две основные традиции – условно греческая и условно  русская. Греческая практика, к которой мы относим приходы Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Элладской, Кипрской Церквей предполагает возможность причащения мирян за литургией без обязательной исповеди. Прихожане стараются причащаться каждое воскресенье, при этом исповедь совершается в отдельное от литургии время и никак не связана с причастием. Более того, исповедовать может не всякий священнослужитель, а только тот, кто получил  специальную грамоту от архиерея, которая дает право на совершение  исповеди. Обычно подобное разрешение выдается священнослужителю, который уже имеет достаточный пастырский опыт. Сам факт рукоположения в  священники в греческой традиции еще не означает, что новорукоположенный  батюшка сразу получает власть «вязать и решить».

В Сербской Церкви нет единообразия: все зависит от того, где «батюшка учился». Выпускники греческих духовных школ перенимают традиции Элладской Церкви, а священники русской школы считают исповедь непременным преддверием причащения, а во внепостное время многие из них  причащаться не советуют.

Дополнительного поста не требуется. Соблюдение поста по средам и пятницам, а также больших постов является достаточным. Т.е. к верным  предъявляются те же требования, которые выполняют сами священники (цитату из Святителя Иоанна Златоуста на этот счет мы уже приводили).

Еще в 70-х годах прошлого столетия православные христиане Америки  жили в традиции «нечастого» причастия. Благодаря усилиям таких  прославленных пастырей как протопресвитер Александр Шмеман и протопресвитер Иоанн Мейендорф сегодня посещаемость воскресных литургий и праздников в Православной Церкви в Америке (которая не имеет никаких  других ресурсов кроме, собственно, церковных) – самая высокая среди всех православных юрисдикций США.

Хочет ли Русская Церковь пойти по стопам православных Болгарии или  нет – зависит от той позиции, которую будет отстаивать духовенство нашей Церкви. Нам представляется, что существующее разнообразие богослужебных традиций в различных Поместных Церквах есть совершенно нормальное и объяснимое явление. Но отношение к таинствам, не может быть традицией  той или иной Церкви. В этом вопросе мы можем говорить лишь о том, кто  более, а кто менее соответствует тому, что называется Преданием Церкви.

Но задача пастыря в том, чтобы вдохновлять верных для постоянного  участия в Таинствах и помочь выработать разумное и посильное правило  подготовки. В том случае, если сам верный хочет более полного участия в Таинствах, мы должны всячески поддерживать такое стремление и выработать разумные пастырские подходы. В этом вопросе нам весьма необходимо то,  что в православном богословии называется consensus patrum, т.е. «согласием отцов». И если святоотеческий consensus patrum по данной  проблематике однозначен, согласие отцов ныне здравствующих не всегда  очевидно.

Вопрос об обязательной исповеди, конечно, один из наиболее деликатных. Исповедь не является служебным таинством по отношению к причащению, и особенно печально, когда исповедь многими прихожанами по меткому замечанию о. Александра Шмемана воспринимается как «билет на причастие». Разумеется, что и здесь возможен индивидуальный подход,  особенно в тех случаях, если прихожане (согласно 66 правилу VI Вселенского собора) желают причащаться во все дни Светлой седмицы.  Пытаясь оградить мирян от формализации таинства причастия мы, по сути,  формализуем таинство исповеди, которое из таинства «второго крещения»  становится одним из условий для причастия.

И завершить свое выступление хотелось бы словами архимандрита Ефрема, игумена Ватопедского монастыря, сказанные им во время принесения в  Россию Пояса Пресвятой Богородицы:

«Я знаю, что в России некоторые священники говорят, что перед Причастием надо поститься три дня, а некоторые – пять дней. На самом деле нет никакого обязательного закона, сколько дней поститься перед Святым Причастием. Доказательством этому служит то, что священники не постятся в обязательном порядке, а потом не только причащаются на следующий день, но и служат Литургию. Мы ведь соблюдаем посты определенные – четыре поста в году и посты в среду и пятницу, думаю, что этих постов достаточно. Если кто-то хочет поститься перед Причастием даже целую неделю ради аскезы, ради благоговения, пожалуйста, но чтобы это узаконивали духовники – об этом мы нигде и никогда не слышали. Если бы это было обязательным условием для Причастия, во-первых, священники должны были бы поститься всегда. Иногда говорят, что христианам надо только раз в два-три месяца причащаться, – такого закона тоже нет. Когда у христианина нет смертельных грехов, он вправе причащаться значительно чаще».

Спасибо за внимание!

   

	Святая великомученица Анастасия Узорешительница . Учителем святой Анастасии в юности был благочестивый и образованный христианин Хрисогон. После смерти жены отец выдал святую Анастасию за язычника Помплия, но под предлогом вымышленной болезни она сохранила девство.

Молитва святой Анастасии Узорешительнице

О многострадальная и премудрая великомученице Христова Анастасие! Ты душею на небеси у престола Господня предстоиши, на земли же, данною тебе благодатию, различная совершаеши исцеления. Призри убо милостивно на нас (имена), просящия твоей помощи: простри ко Господу святыя молитвы твоя о нас, и испроси нам оставление согрешений наших, недужным исцеление, скорбящим и бедствующим скорую помощь; умоли Господа, да подаст всем нам христианскую кончину и добрый ответ на Страшнем суде Своем, да сподобимся и мы купно с тобою славити Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Тропарь святой великомученице Анастасии, именуемой УзорешительницаТропарь, глас 4

Победоноснаго Воскресения истинноименитая наречена еси, мученице Христова, победы на враги поставила еси мук терпением, Христа ради, Жениха твоего, Егоже возлюбила еси. Того моли спасти души наша.

Преподобный Амфилохий Почаевский. 27.11 (10.12) 1894 г. – 01. 01. 1971 г.

На Украине имя этого святого значит столько же, сколько в России имена наших великих подвижников. В Почаевской Лавре его почитают наравне с Преп.Иовом, и это имеет особое значение, поскольку старец Амфилохий – наш современник. Здесь, на земле, его не стало в 1971 году.

Прошло восемнадцать лет с тех пор, как мощи старца Амфилохия из Успенской Почаевской лавры на Украине были обретены нетленными. Их целостность и состояние примерно такие же, как у святых, почивающих в пещерах Киево-Печерской лавры. Старец как будто уснул, и произошло это не в 1971 г., а совсем недавно. В Церкви он прославлен как «преподобный», т.е. уподобившийся Господу в самых высоких добродетелях, но не будет преувеличением сказать, что жизнь его с момента прихода в монастырь до самого конца была непрекращающимся исповедническим подвигом.

Готовность пострадать за Христа – удел совершенных. И, вот, старец  Амфилохий был из тех, кому с полным сознанием пришлось нести  мученический крест не однажды.

К престольному празднику в честь Успения Пресвятой Богородицы в лавру ежегодно приходит многотысячный крестный ход из  Каменец-Подольского, и среди этого множества в сопровождении  родственников – весьма необычные больные. Недуг этот не укладывается в  картину эпилепсии. Как правило, он обостряется при приближении к  святыням. Это невозможно отнести и на счет «актерского мастерства»:  каждый в состоянии отличить произвольный, даже самый  профессионально-исполненный крик, от крика нестерпимой боли, непроизвольного.

«Особые» больные рычат, издают потоки площадной брани по отношению к святым, и  при этом особенно оскорбительные эпитеты достаются Преподобному  Амфилохию.

Самое сложное для сопровождающих – подвести их к мощам. В тех  случаях, когда удается, эти страдальцы обычно успокаиваются. Проходит  несколько минут, и пришедшие в сознание не помнят о своем недавнем состоянии.

Старцу Амфилохию была дана особая благодать. Он обладал несомненной прозорливостью, даром молитвенного исцеления, освобождения одержимых, и брань его с невидимым миром, где действуют духи, была – «не на жизнь, а на смерть». Ему мстили и неотступно преследовали те, кого он опалял своей молитвой.

Шел 1947 год. Позади осталась страшная война, и уцелевшие в ней надеялись на то, что послевоенный мир станет мудрей и лучше. Казалось, и для Церкви наступило время благоприятное. После долгих гонений в храмах зазвучала молитва, открыли двери духовные учебные заведения, понемногу  стали возвращаться из мест заключения освобожденные священники. Однако  политическое «потепление», обязанное военным условиям, оказалось  временным, а изменение стратегии в отношении Церкви относительным.

Ушли в прошлое показательные процессы над духовенством, теперь в них  не было и необходимости: основная часть духовного сословия была физически уничтожена в период 20-х – 30-х годов. Но одновременно «достойной преемницей» Соловков стала созданная в к.40-х – нач. 50-х  система Сиблага, как и предыдущая поглотившая миллионы жизней(2), а дела «возбуждающих опасения» священников решались уже в порядке «индивидуальном» и часто «внесудебном».

Отца Иосифа, – таково было монашеское имя Преп. Амфилохия до принятия схимы, – знали, благодаря его способности исцелять в тех случаях, когда не оставалось надежды получить помощь от врачей. Лечебная практика батюшки началась еще до его прихода в монастырь. Когда-то у сельского лекаря он выучился искусству костоправа.

С началом Великой Отечественной войны поток посетителей увеличился. Было замечено, что иеромонах Иосиф безошибочно предсказывал, к кому вернуться мужья и сыновья, а кого  ожидают потери. Этому предшествовали двадцать лет, проведенные в  послушании и молитвенном подвиге. Внутренняя сторона монашеской жизни – пост, бдения, молитвенное правило, – была скрыта от посторонних глаз,  явными оказались духовные плоды.

В следующий раз смерть подступила совсем близко в 1962 году. В стране прогремело разоблачение «культа», начались «оттепель» и одновременно – возобновленная яростная атеистическая кампания. Новая «волна» докатилась и до Почаева, и однажды угроза уничтожения нависла над Троицким  собором.

Арестовали его ночью в собственной келье, и на «воронке» доставили в  психиатрическую больницу, позаботившись и об «особых условиях»  содержания. Место для него определили в палате буйных больных. На этот  раз пришлось тяжело: от препаратов, которые ему вводили насильно,  распухало все тело и лопалась кожа, и то, что отец Иосиф выдержал все,  само по себе, было случаем исключительным. Поддерживала его только молитва: ни Евангелие, ни распятие передать в больницу врачи ему так и  не позволили.

Возвращаться в Почаев было слишком опасно, и он поселился у  племянницы в селе Иловица. Укрыться надолго ему, конечно же, не удалось: народ моментально освоил новое направление маршрута, а отказать просящим батюшка не мог. Ежедневно служил Водосвятные молебны. Случаи  исцелений были необыкновенны. По молитвам о. Иосифа вернулся слух к  девушке, которую когда-то в детстве сильно побила мачеха. Одна жительница Почаева избежала ампутации, угрожавшей ей из-за начавшейся  гангрены. Известен и случай, когда прозрела слепая девочка. Есть  свидетельство того, как старец вернул к жизни 13-летнего подростка, находившегося в состоянии клинической смерти.

Бывало, что «открывались глаза» и у стойких атеистов, когда дело касалось их собственных детей.

Местные власти, обеспокоенные притоком людей в село, стали настраивать родственников против старца.

В Почаеве рассказывают, что кончина о. Амфилохия была насильственной и вызванной отравлением. Не раз старец говорил, что среди его послушниц  есть «Иуда», но когда люди, страдавшие от поведения одной из его «помощниц», просили его удалить ее от себя, батюшка только смиренно  призывал их терпеть, поскольку и сам он терпит.

Сноски

2 Ценнейшие исторические свидетельства об условиях содержания в одной из ее частей — Озерлаге принадлежат протоиерею Алексию Кибардину,  состоявшему в духовнических отношениях с Преп. Серафимом Вырицким. (См.: Святой Преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа. С.-Пб., 2008. С. 306-317).

4 Есть сведения о том, что его освободила тогда из больницы дочь  Сталина, Светлана Аллилуева, в благодарность за то, что батюшка исцелил  ее от душевного недуга. (Жизнеописание Святого угодника Божия последних  времен. // Свято-Успенская Почаевская лавра. С. Вяткина. Благословенный  Почаев. Светоч. Православный просветительский журнал (Пермь). 2004. № 2. С. 63)

Мария Дегтярева