Н. Тальбергъ.

Къ стопятидесятилтію со дня его преставленія.

Святитель Митрофанъ Воронежскій родился въ 1623 году въ предлахъ Владимірской области — въ той земл, по которой, въ середин XII в., слдовалъ св. кн. Андрей Боголюбскій съ чудотворной иконой Божіей Матери, ставшей величайшей святыней Россіи. Твердую основу ея закладывалъ сей первый русскій Самодержецъ во Владимір на Клязьм.

О родителяхъ св. Митрофана извстно только изъ его завщанія, въ коемъ говорится: «Я родился въ міръ сей отъ благочестивыхъ родителей и воспитанъ ими въ непорочномъ благочестіи Восточной Церкви, въ православной вр». Исходя изъ того, что синодикъ его начинается лицами, облеченными въ іерейскій санъ, можно предположить, что онъ принадлежалъ къ духовному званію.

Первая половина его жизни протекла въ міру. Былъ онъ тогда священникомъ, носилъ имя Михаила, былъ женатъ, имлъ сына. О немъ онъ сердечно заботился и въ дальнйшемъ. Служителемъ алтаря былъ онъ въ с. Сидоровскомъ (при рчк Молохт, правомъ приток р. Тезы, впадающей въ Клязьму), находившемся въ 17 верстахъ отъ Шуи и 111 верстахъ отъ Владиміра.

Овдоввъ на сороковомъ году жизни, о. Михаилъ удалился въ Успенскую Золотниковскую общежительную пустынь, въ 34 верстахъ отъ Суздаля, основанную старцемъ Іоною Головцынымъ въ первой четверти XVII вка. Тамъ въ 1663 г. принялъ онъ постригъ съ именемъ Митрофана. Его строгая иноческая жизнь не укрылась отъ взоровъ врующихъ. Братія Успенскаго Яхромскаго монастыря (въ 40 верстахъ отъ Владиміра) обратилась къ духовной власти съ просьбой назначить къ нимъ настоятелемъ іеромонаха Митрофана. Желаніе ея было удовлетворено. Въ іюн 1665 года онъ былъ «благословенъ во игуменскій чинъ» блюстителемъ патріаршей каедры (во время удаленія патр. Никона отъ длъ), митр. Сарскимъ и Подонскимъ Павломъ. Св. Митрофанъ всю свою жизнь скорблъ, что, по иноческому послушанію, вынужденъ былъ преступить обтъ о безъисходномъ пребываніи въ мст своего постриженія.

Десять лтъ игуменъ Митрофанъ и вншне и духовно устроялъ Яхромскую обитель. Имъ выстроенъ былъ храмъ во имя образа Спаса Нерукотвореннаго, возведенъ нижній этажъ монастырскаго зданія. Воспоминаніемъ вещественнымъ о немъ осталось пріобртенное имъ для обители богато украшенное Евангеліе.

Игуменъ Яхромскій сдлался хорошо извстнымъ патріарху Іоакиму (Савелову), правившему съ 1674 г. по 1690 г. Послдній былъ однимъ изъ крупныхъ первоіерарховъ русской Церкви XVII вка. Онъ воодушевленъ былъ желаніемъ поднять въ глазахъ паствы значеніе духовенства. Онъ почиталъ нужнымъ улучшить матеріальное положеніе пастырей, чмъ ослабилась бы зависимость ихъ отъ пасомыхъ. Съ другой стороны, патріархъ стремился поднять на большую высоту самыхъ духовныхъ лицъ, строго и твердо борясь съ ихъ недостатками. Патріархъ Іоакимъ отстаивалъ неповрежденность вроученія и обрядовъ, боролся съ расколомъ, оберегалъ паству отъ иноврныхъ вліяній. Придавалъ онъ большое значеніе длу просвщенія. Созданная имъ при Печатномъ двор типографія, переведенная потомъ въ Заиконоспасскій монастырь, послужила ячейкой для будущей Московской Духовной Академіи. Святитель Митрофанъ въ своей архипастырской дятельности воспріялъ много отъ патр. Іоакима.

Въ 1675 году Патріархомъ поручено было святителю Митрофану управленіе обширной Троицкою Унженскою обителью. Основана она была около 1440 г. извстнымъ подвижникомъ, строителемъ монастырей, преп. Макаріемъ Желтоводскимъ или Унженскимъ († 1444), на рк Унж въ Костромскомъ кра. Въ начал XVII вка установилась тсная связь съ монастыремъ бояръ Романовыхъ. Въ конц смутнаго времени — въ послдніе мсяцы 1612 или въ начал 1613 г.г. — туда прізжалъ будущій царь Михаилъ съ матерью, инокиней Марой. Они молились у гробницы преп. Макарія о благополучномъ возвращеніи изъ плна митроп. Ростовскаго Филарета, отца Михаилова, мужественно державшаго себя подъ Смоленскомъ, въ состав московскаго посольства, во время переговоровъ съ польскимъ королемъ Сигизмундомъ III, и имъ увезеннаго въ Польшу. По освобожденіи митр. Филарета, на основаніи Деулинскаго перемирія (1618) съ поляками, царь Михаилъ еодоровичъ совершилъ въ 1619 г. паломничество въ Унженскій монастырь съ цлью возблагодарить «за нкоторыя угодника Божія чудеса и помощь, оказанныя великому государю и родителямъ его во время ихъ печали». Въ 1619 г. состоялось и общее прославленіе преп. Макарія. Съ этого же времени Унженская обитель была «учинена наравн съ Соловецкимъ монастыремъ», а игумены ея получили право ежегодно прізжать къ царю и патріарху съ образомъ преп. Макарія и со св. водою посл дней празднованія преподобнаго (19-го января и 25-го іюля). Этимъ установлена была близкая связь игуменовъ съ государями. Особенно почиталъ монастырь царь еодоръ Алексевичъ (1676—1682).

Въ многолюдной и богатой обители, въ бытность патріархомъ Іоакима, обнаружились непорядки. Требовалось назначеніе туда опытнаго настоятеля. Выборъ патріарха остановился на игумен Митрофан.

Семь лтъ управлялъ послдній Унженскою обителью, оправдавъ полностью довріе патр. Іоакима. Въ 1680 г. освященъ былъ сооруженный имъ теплый каменный храмъ въ честь Благовщенія Пресвятыя Богородицы, украшенный утварью и иконами.

Патріархъ, высоко цня св. Митрофана, поручалъ ему рядъ важныхъ длъ, не относящихся непосредственно къ Унженскому мон. Въ 1677 г. онъ «дозиралъ святыя церкви въ ветлужскихъ селхъ». Въ томъ же году, иг. Митрофанъ, по патріаршему порученію, отбиралъ въ городахъ Галич и Юрьевц Повольскомъ въ монастыряхъ и церквахъ старопечатные служебники и безденежно раздавалъ служебники новой печати. Онъ былъ также назначенъ первымъ «десятильникомъ» Унженской области. Въ обязанности «десятильниковъ» (по нашему — благочинныхъ) входилъ объздъ два раза въ годъ своей «десятины» (отвчавшей тогдашнему узду), съ посщеніемъ монастырей и приходовъ, обязанныхъ за то извстной данью имъ и архіереямъ.

Въ бытность св. Митрофана игуменомъ, въ обитель стекались богатыя пожертвованія. Особенно одарялъ монастырь ближній бояринъ и дворецкій Богданъ Матвевичъ Хитрово (1615—1680), близкій къ царю Алексю Михайловичу и извстный своимъ недоброжелательствомъ къ патр. Никону. Св. Митрофанъ цнилъ Хитрово за его попеченіе объ Унженской обители.

Привозя икону преп. Макарія въ Москву, св. Митрофанъ велъ бесды съ царемъ еодоромъ Алексевичемъ, относившимся къ нему съ большимъ уваженіемъ. Видлся онъ съ государемъ и совершая въ столиц чреду священнослуженія. Царь и остановилъ свой выборъ на немъ, когда возникъ вопросъ о назначеніи епископа въ новоучрежденную Московскимъ соборомъ 1681—1682 гг. Воронежскую епархію.

2 апрля 1682 г. состоялось поставленіе св. Митрофана во епископа Воронежскаго патр. Іоакимомъ въ сослуженіи съ шестнадцатью архипастырями. Новому іерарху пришлось задержаться въ Москв для проведенія тамъ ряда неотложныхъ длъ, связанныхъ съ ближайшимъ устроеніемъ вновь созданной епархіи.

Столица переживала тогда исключительное время. 28 апрля 1682 г. скончался царь еодоръ и обострился вопросъ о преемств престола. Патр. Іоакимъ поддерживалъ Нарышкиныхъ, боярина А. С. Матвева, долголтняго сотрудника царя Алекся, ближайшихъ сподвижниковъ царя еодора, постельничаго И. М. Языкова и стольника А. Т. Лихачева, выдвигавшихъ царевича Петра, минуя старшаго Іоанна, рожденнаго отъ М. И. Милославской. Десятилтній здоровый, крпкій, съ дтства развитой, царевичъ Петръ, конечно, имлъ вс, — кром законныхъ, — преимущества передъ 15-лтнимъ и малоумнымъ Іоанномъ. Онъ и былъ провозглашенъ царемъ. Съ этимъ не могли примириться Милославскіе, въ особенности же властная царевна Софія. 15 мая они, используя стрльцовъ, подняли возстаніе, закончившееся провозглашеніемъ царями Іоанна и Петра, царевны же Софіи правительницей государства. Большинство Нарышкиныхъ, Матвевъ и многіе другіе были убиты безчинствовавшими нсколько дней стрльцами. 25-го іюня епископъ Митрофанъ участвовалъ въ внчаніи на царство Іоанна V и Петра I, причемъ подносилъ патріарху Іоакиму державу для врученія государямъ.

Страницы: 1 2 3 4 5

Прот. Александр Мень,
лекция, прочитанная 3.06.1989 г

Видение Апокалипсиса. Тимпан главного портала церкви Сен Пьер в Муассаке. 1-я половина 12 в.

Библия завершается самой таинственной, самой грозной из книг Нового Завета, книгой, которая запечатлелась во многих произведениях мирового искусства. Если вы войдете в любой древний собор — в кремлевский, в загорский в Троицкой Лавре или в любой собор старинного города, или в сравнительно новый собор св. Владимира в Киеве, — вы увидите на дальней западной стене образы, иллюстрирующие Апокалипсис.

Я думаю, что многие из вас хорошо знают знаменитые гравюры Дюрера к Апокалипсису. Грозные кони, страшная пляска смерти – это образы, которые часто привлекали к себе художников в кризисные эпохи: в Средневековье, в эпоху Возрождения и в конце XIX века.

Именно тогда, когда наступали кризисы, люди вновь обращались к этой древней, но вечно юной книге — Апокалипсису.

Русские раскольники-старообрядцы всегда жили духом, словом и идеями Апокалипсиса. Они многократно его переписывали, перепечатывали. Даже в начале XX века в старообрядческом издательстве вышел огромный фолиант толкования на Апокалипсис с гравюрами, сделанными по старинным миниатюрам XV — XVI веков.

В реквиеме любого композитора, будь то знаменитый реквием Моцарта или реквием Дворжака, есть музыкальная глава, которая называется «Dies Irae», «День гнева», «День суда». Эта музыка тоже вдохновлялась образами Апокалипсиса.

Судный день, день расплаты, день справедливости. День, которого одни страшатся, а другие ждут как вожделенного мгновения, когда зло понесет возмездие, когда посеянные горькие семена дадут ростки, а потом плоды.

Наверно, некоторые из вас могут вспомнить, что люди XIX века, уверенные в прямолинейном прогрессе, в улучшении и гармонизации жизни, относились к этой книге катастроф с пренебрежением, свысока. Известны слова героя Чернышевского, что Апокалипсис – это произведение сумасшедшего.

Так думал и знаменитый народоволец Николай Морозов, который просидел в крепости, в одиночке, четверть века. Там он нашел старенький французский Новый Завет, оставшийся со времен декабристов. Просматривая его, он обратился к Апокалипсису, о котором знал лишь, что это произведение сумасшедшего. Но когда он стал его читать, ему показалось, что он нашел к нему ключ, что Апокалипсис — произведение астролога, а странные, грозные, фантастические, причудливые образы, переполнявшие эту книгу, — лишь символы созвездий. И Морозов начал эту книгу переводить по-своему. Впоследствии, когда ему удалось уже выйти на свободу, в 1907 году он издал свой вольный перевод Апокалипсиса с иллюстрациями. Их сделал известный пейзажист Лиснер, который показал, как возникали образы Апокалипсиса из причудливых форм облаков, которые якобы увидел автор книги.

Морозов предпринял очень странные вычисления. Истолковав один из отрывков Апокалипсиса как указание на определенное расположение созвездий, он подсчитал, что книга писалась в IV веке, а автором ее был Иоанн Златоуст.

Постепенно Морозов стал строить свою очень причудливую теорию истории, смысл которой сводился к следующему: до Христа был первобытно-общинный строй и мир жил в дикости, Христос явился в IV веке нашей эры и создал основы цивилизации. Иоанн Златоуст был одним из Его последователей, а все искусство и культура Древних и Средних веков — на Востоке, в Греции, в Риме — создавались в эпоху Возрождения, пророки же писали в Средневековье и т.д. И вся эта историческая абракадабра началась с толкования Апокалипсиса.

Немалую роль сыграл Апокалипсис и в освободительном движении. В конце прошлого века был другой народоволец — Лев Тихомиров, который эмигрировал, потом раскаялся и вернулся в Россию (умер уже в ХХ веке). Он стал «правым», монархистом, православным и приложил к Апокалипсису древний способ толкования, согласно которому семь церквей, к которым обращается автор этой книги, — это семь эпох истории Церкви, истории человечества.

Специальный очерк об Апокалипсисе написал Энгельс. Очень многие крупные ученые, поэты, художники обращались, как я уже говорил, к этой теме.

Прежде чем сказать немного об Апокалипсисе, я должен сразу выдвинуть два тезиса. Первый: эта книга сегодня актуальна. Эта книга о кризисе человеческого рода, о кризисе культуры и поэтому понятно, что сегодня она звучит для нас вполне злободневно.

И второе: эта книга не просто набор мрачных антиутопий или каких-то жутких картин, способных посеять лишь отчаяние и панику. Апокалипсис насыщен надеждой. Несомненно, это величайшая книга надежды, ибо, чем чернее историческая перспектива, которую дает там пророк, тем удивительнее звучат победные трубы, трубы светлого мира, который приходит на смену тьме.

Два слова о происхождении книги. В I веке, может быть, в конце 60-х, а по иным мнениям, в конце 90-х годов, на уединенный скалистый остров Патмос в Эгейском море был сослан за проповедь Евангелия некто Иоанн, человек, который, несомненно, пользовался огромным авторитетом во многих христианских общинах Малой Азии, особенно в ее духовном центре Эфесе. Человек этот выступал как пророк и называл себя пророком, братом всех христиан. Согласно одной из церковных традиций, этот таинственный Иоанн, сосланный на Патмос, был любимый ученик Иисуса Иоанн Зеведеев, или, как его впоследствии называли, Иоанн Богослов.

Не все теологи и специалисты по Библии разделяют эту точку зрения. Правда книга, несомненно, написана человеком, который знал греческий язык, писал на греческом, но думал на еврейском или арамейском языке. Книга написана с усилием, как пишет иностранец, и некоторые места ее выдают мышление совершенно иного стиля. Это подходит, конечно, к апостолу Иоанну, человеку из Галилеи. Но, с другой стороны, почему он не пишет о себе как об апостоле, как об одном из двенадцати, почему в этой книге почти нет намеков на события земной жизни Христа, которые прошли перед глазами Иоанна? Еще в III веке св. Дионисий Великий отметил огромную разницу в стиле между Евангелием от Иоанна и Апокалипсисом.

В силу этих обстоятельств вопрос о каноничности, священности текста, церковном авторитете Апокалипсиса стоял очень долго. Те из вас, кто бывает в храмах, давно, должно быть, заметили, что Апокалипсис в церкви никогда за богослужением не читается, то есть богослужебный устав сложился раньше, чем эта книга окончательно вошла в библейский канон.

Но должен вам сказать, что это неважно. Споры ученых о том, кто же автор книги, не прекращаются и поныне. Является ли им Иоанн Богослов или неведомый пророк из Эфеса, или Иоанн Пресвитер, это неважно, ибо на самом деле книга называется Откровением Иисуса Христа, а не Иоанна (См. комментарий к Откр 1,1). Это то, что Христос возвещает людям.

В каком же контексте написан Апокалипсис? В контексте битв и сражений. Совершенно ясно, что первые общины христиан, придя в мир, сначала не были замечены языческим правительством, языческим обществом. Но в 64 году, осенью, когда вспыхнул знаменитый пожар в Риме, разыгрались первые драмы, произошло первое столкновение молодой, нарождающейся христианской Церкви с мощной, властной Римской империей.

Страницы: 1 2 3

Петр Пименов

Последние полгода Русская Православная Церковь оказалась втянута во множество громких скандалов. Это — новый и необычный факт. Его можно объяснять по-разному. Наиболее распространены две точки зрения.

Первая: Церковь — это рассадник средневекового мракобесия, и никакого согласия с современным обществом у нее быть не может. Отсюда и скандалы. Вторая точка зрения: скандалы — дело рук внешних врагов Церкви и России, стремящихся сорвать набирающую силу консолидацию здоровых патриотических сил вокруг патриарха и президента.

Есть и третья точка зрения, которая, увы, почти не слышна: Церковь находится в глубоком системном кризисе, и скандалы в СМИ — всего лишь одно из проявлений этого кризиса. Тем не менее, ситуация не безвыходная, проблемы можно и нужно решать. История подсказывает: вообще-то всевозможные кризисы случались в Церкви регулярно, и почти все они были успешно разрешены. Сторонникам этой точки зрения достаются шишки с обеих сторон: антиклерикальная риторика объявляет всю Церковь мертвой и не подлежащей лечению. Изнутри же Церкви доносятся окрики о пятой колонне, предателях в рясах и без них. Таким образом, разбираться в сегодняшнем церковном кризисе — занятие неблагодарное. Но, по совести, молчать и делать вид, что все отлично тоже не получается.

Некоторые из проблем, с которыми сегодня сталкивается Церковь, возникли буквально вчера. Другие же тянутся едва ли не с византийских времен. Одна из таких проблем — это неправильное понимание природы власти в Церкви и излишняя централизация этой власти в руках патриарха. Особенно болезненна эта проблема для Русской Церкви. Русское патриаршество на протяжении практически всей своей истории обладало серьезными изъянами. Это сегодня патриарх воспринимается как неотъемлемый атрибут Православной Церкви. А на самом деле все церковные институты и структуры приемлемы только в том случае, если они служат основному предназначению Церкви — проповеди Евангелия, словом и самой жизнью. Институт патриаршества давным-давно пережил свое время, и сегодня лишь вредит Церкви. Патриаршество — не единственный источник кризиса, но все же один из основных. Особенно очевидно это стало в XX веке.

Высшее церковное управление: теория и практика

Христианская Церковь с самого начала ее исторического пути знает только трехступенчатую иерархию: епископ, пресвитер (священник) и диакон. Епископ — предстоятель, руководитель и представитель всех христиан, проживающих в каком-либо городе. Пресвитер — полномочный представитель своего епископа. Диакон — помощник пресвитера. Первоначально, когда христиан было немного и все верующие города могли собраться в одном помещении, роль епископа и пресвитеров не была достаточно четко разделена. Позднее, когда собраться всем в одном месте стало невозможно, епископ возглавлял основное собрание верующих, а собрания-приходы по окраинам поручал возглавлять своим пресвитерам. Полномочия епископов в пределах своих епархий равны, и епископы не могут по своему произволению вмешиваться в дела других епархий.

Вопрос о высшем церковном управлении, то есть об управлении, выходящим за пределы этой трехступенчатой схемы, совсем не прост. Издревле сложные вопросы, выходящие за пределы компетенции одного епископа, решали церковные Соборы. Но формат проведения этих соборов не был определен. Практика церковной жизни довольно быстро пришла к необходимости выделения в каждой местности особого епископа, который бы занимался созывом таких соборов, председательствовал на них и координировал те действия епископов, которые выходят за пределы их основной компетенции. Этот принцип был зафиксирован в 34-м Апостольском правиле. Такой первенствующий епископ должен был почитаться первым среди равных. Действовать вне своей епархии по собственному произволению, без совета других епископов, он не мог. Таким образом, пост первого епископа не рассматривался и не должен был рассматриваться как четвертая иерархическая степень. Исторически сложилось, что такими епископами выступали епископы крупных столичных городов. Им было присвоено наименование митрополитов.

Процессы централизации церковной власти в Римской империи после принятия ею христианства привели к появлению иерархии первых епископов: к возникновению экзархов и патриархов. В отличие от института первого епископа области институт патриаршества не предписывается канонами. Пост патриарха является не более чем церковной традицией, возникновение которой связано с особенностями церковно-государственных отношений Восточной Римской империи.

На практике патриархи обладали правами, выходящими за пределы правила «первый среди равных». Например, правом т.н. ставропигии — изъятия открывающегося храма или монастыря из-под юрисдикции местного епископа и помещения его в собственное прямое управление. Византийские толкователи канонов прямо признавали, что особые права патриархов основываются не на постановлениях Соборов, а на традиции и обычаях. Таким образом, со строго церковной точки зрения, институт патриаршества является отклонением от первоначальной христианской экклезиологии, т.е. учения о Церкви. Тем не менее, в Римской империи, и позже в Византии, процесс превращения патриаршества в неканоничную четвертую степень иерархии никогда не заходил слишком далеко.

 Четвертый лишний

С момента учреждения в 1589 году поста патриарха на Руси патриаршество приобрело весьма неоднозначные черты. В полноте своей они проявились в зловещей фигуре патриарха Никона. Вопреки канонам, пост патриарха прямо толковался как четвертая степень священства. При русском патриархе не было постоянного Синода, уравновешивающего единоличное начало в церковном управлении коллегиальным началом. Не был патриарх и «митрополитом над митрополитами», как это практиковалось в Византии. Вместо этого образовалась двухступенчатая система: патриарх и все остальные епископы. Сан митрополита, дающий, согласно канонам, право созывать локальные соборы, на Руси превратился в почетный титул, не наделяющий его носителя никакими административными преимуществами. Таким образом, епископы той или иной области, лишенные митрополита, не могли сами провести свой местный собор. Это вело к принижению роли епархиальных епископов и к повышению роли патриарха.

Институт патриаршества оказался вырван из своего исторического контекста, в котором он смотрелся более-менее уместно, и помещен в совершенно другие условия, в которых он превратился незнамо во что. Превосходство патриарха над другими епископами понимали настолько буквально, что над будущим патриархом повторно проводили таинство поставления в епископы. Это — совершенно беспрецедентная практика во всей церковной истории. Русский патриарх видел себя не «первым среди равных» ему епископов, а господином, а остальных епископов — своими слугами. Патриарх Никон в свое время отказался подчиниться суду Собора, состоящего из других епископов Русской Церкви, и потребовал для себя суда других патриархов, так как не мог представить себя судимым своими «холопами». Большей насмешки над иерархическим устройством Церкви трудно себе представить. Патриарх Никон вмешивался в епархиальные дела других епископов и принимал решения, затрагивающие Церковь в целом, без совета с ними. Плоды самовластного правления патриарха Никона тяжелейший церковный раскол, не уврачеванный до нынешнего дня. Поэтому отмену патриаршества Петром I в 1721 году можно рассматривать как положительное явление. Такое патриаршество Церкви не нужно.

Страницы: 1 2 3 4 5

И. Охлобыстин: "Армия мне присягнет и Церковь возложит на мою голову царский венец"

В программе еженедельной  программе Сергея Корзуна  «Без дураков» гость Иван Охлобыстин актер, режиссер, сценарист

С.КОРЗУН: Всем добрый вечер, я – Сергей Корзун, ведущий этой постоянной еженедельной программы. Мой сегодняшний гость, которого я позвал в студию для разговора абсолютно без дураков – актер, сценарист, режиссер и много кто еще – Иван Охлобыстин. Многие рассчитывают сегодня получить ответы на какие-то вопросы – где вы настоящий, где не настоящий, где играете, где нет.

Скажу нашим слушателям, что вообще в эфир Охлобыстина я добивался где-то год – после «Доктрины 77» у меня возникло острое желание. Бывает для журналистов счастливый момент, когда выходить что-то крупное, типа фильма. За последние дни у вас сколько эфиров, со счета сбились?

И.ОХЛОБЫСТИН: Не помню. Но я честно выполняют свои обязательства перед продюсером, Любой Калинской, «Соловей-разбойник», потому что в то время, когда она на своих слабых женских плечах несла тяготы продюсмента, я снимался в «Интернах», никак не участвовал, а поскольку я сопродюсер, я должен отдать этот долг, максимально приложить усилие для того, чтобы кино «прокаталось», вернуло свои деньги, чтобы можно было еще снимать кино.

С.КОРЗУН: Довольны прокатной судьбой фильма?

И.ОХЛОБЫСТИН: Да, мы отбились. На большее мы особо не рассчитывали. В принципе, нам этого достаточно. За продукт мы уверены, потому что у нас была очень хорошая аудитория – аудитория в плане коллектива, все цеха работали. Невольно вспомнились старые добрые еще ВГИКовские авторские времена, когда все, — гримерный, костюмерочный цех, операторский, светопостановочный цех – все знали сценарий, все прилагали усилия дополнительные, вне штатных установлений – это хорошо, когда работаешь с коллективом единомышленников.

С.КОРЗУН: А качеством работы довольны? Сценарий был написан 7-8 лет назад.

И.ОХЛОБЫСТИН: Да.

С.КОРЗУН: Говорили, что он стал более актуальным.

И.ОХЛОБЫСТИН: Так получается. Промысел Божий.

С.КОРЗУН: Ага. От зрителей вопрос, Жаклин: «Посмотрела трейлер фильма «Соловей-Разбойник» — Разбойник довольно страшное зрелище: циничный, жестокий, агрессивный, недобрый. Вы и Оксана Фандера шикарны, но надо ставить 21+ на этот фильм – вы показывали фильм вашим детям?»

И.ОХЛОБЫСТИН: Дети видели его неоднократно, потому что Люба Калинская мне дала диск для просмотра дома. Я дал честное слово, что из дома не буду его выносить, но ко мне приходили гости, и волей-неволей я предлагал посмотреть кино, как рачительный хозяин я должен был сидеть с ними. Первое время дети сидели, потом раз 5 посмотрели это дело, — им понравилось. Сейчас современные дети вряд ли будут напуганы, потому что если посмотреть, во что они играют – те же «Злые птички» или зайчики с разбивающимися головами – это гораздо более страшное зрелище. Но по трейлеру сложно судить. Все-таки это былина.

Предположим, самые популярные русские пенсии о разбойниках – там ворон, который прилетает с пальцем отрубленным с кольцом – оно тоже не елейное. И кроме трейлера все-таки надо посмотреть фильм и составить свое впечатление. Потому что, несмотря на то, что режиссер это назвал безжалостной комедией, это все-таки кинобылина.

С.КОРЗУН: Рецензии читали?

И.ОХЛОБЫСТИН: Читал. Я очень серьезно отношусь к критике, считаю, что цех критиков это такой же цех, как и режиссерский и актерский. Без адекватной кинокритики, а он смотрит много, ему есть с чем сравнивать и делать те или иные выводы – приняли очень хорошо. За редким исключением — не берем случайно зашедших троллей и людей, сотрудничающих в параллельных прокатных конторах, чьи фильмы следуют за нашими.

С.КОРЗУН: Жаклин – тролль?

И.ОХЛОБЫСТИН: Нет, барышня просто трейлер посмотрела. Это как шариковское: «Не видел, не читал, но скажу».

С.КОРЗУН: Наиболее частые мэмы — Тарантино, Робин Гуд и российский бунт, тот самый, который бессмысленный и беспощадный. Вас эта мифология фильма устраивает?

И.ОХЛОБЫСТИН: Вполне устраивает. Но это жанровое кино все-таки — «из ничего – ничто». Все базируется на каких-то предшествующих наработках, есть законы жанрового кино, штампы, которые необходимы, чтобы обусловить сам жанр. Я считаю, что у нас позиция выигрышнее, чем у Тарантино, в силу того, что его основные сюжетные идеологические коллизии построены либо на просто ничем не мотивированной жесткости, отрицании мира, либо на длинном долларе. У нас это представление о воли, справедливости, внутренней позиции человека – извечный русский вопрос, который мы никогда не сможем решить, но и, слава богу – это прекрасно, — мы рождены искать ответы на вопросы, на которых нет ответа, и это прекрасно. У нас есть хороший аналог такого же кино — «Белое солнце в пустыне». Думаю, никакой Тарнтино неспособен составить ему конкуренцию.

С.КОРЗУН: Многие рецензирующие говорят – могло бы тянуть, но не тянет.

И.ОХЛОБЫСТИН: Есть аналогии. Сейчас это уже не может быть, потому что ритмика нашего восприятия искусства увеличилась, мы и музыку сейчас более ритмичную слушаем, и литературу, стиль киноповествования стал более ритмичным. Поэтому не совсем корректно сравнивать с «Белым солнцем в пустыне». По нынешним временам это так же созерцательно, как и фильмы Тарковского – мы не будем смотреть на бесконечно двигающуюся дрезину. Для современного поколения это неприемлемо, не вводит в состояние того глубокого внутреннего погружения, какие чувства вызывали это в нас.

Тем не менее, с учетом складывающих, предшествующих образцов – жанровое кино сложено, — я реализовал то, что давно хотел для себя, выполнил собственную мечту — чуть подправить «Белое солнце в пустыне» — вот напрасно выпустили Верещагина. А у нас не выпускают Анисима Петушкова, честного милиционера – жена не пустила на последний бой. Вот такая оптимистическая нотка. А так – конечно, надо смотреть и оценивать.

Я тоже внимательно слежу за тем, как люди откликаются, пытаюсь быть объективным, потому что нет ничего дороже объективности. Возвращаясь к критике — я выкладывал периодически в социальные сети статьи, которые мне казались основательными. В основном это статьи, которые были «за», а те, которые были «против» все равно отмечали те или иные достоинства фильма. Не из-за того, что я хотел хвалить, набивать аудиторию. Хотя у меня ВИГКовское чванство сохранилось, дает возможность объективности.

С.КОРЗУН: От Юры: «Скажите, после того, как в гостях у «Русских перцев» на «Русском радио» пару дней назад вы откровенно издевались над ведущими и аудиторией «Эха» — не западло ли вам с таким отребьем общаться»? Свидетелей я найти не смог — описания программы нет.

И.ОХЛОБЫСТИН: Могу объяснить. Я ехал в машине, слушал передачу «Полный Аргольц», или что-то такое.

С.КОРЗУН: «Альбац».

И.ОХЛОБЫСТИН: Мне кажется, это слишком хамская подача материала, слишком хамское отношение к собеседнику, какое оно бы ни было, со стороны ведущей. Думаю, что никакая интеллигентная передача, никакая интеллигентная радиостанция не должна допускать подобного глумления, даже к тем собеседникам, к каким они не испытывают уважения. А в силу того, что все-таки здесь такая либеральная среда, и аудитория была либеральная, было тем более, тем паче странно, что так она… причем, немотивированно, слишком – ну, по хабальски это все было. Я отметил это, — это было очевидно, нельзя такое допускать.

Страницы: 1 2 3 4 5

Игорь Друзь,
председатель «Народного Собора» Украины

В последнее время вновь подняли голову внутрицерковные автокефалы, приунывшие было после осуждения Синодом архиепископа Александра (Драбинко) за хулу на Святого Духа, недостойный образ жизни и интриганство.

Опять крутится в СМИ заезженная пластинка украинских националистов: снова подняты на щит вопросы «единства церквей», «необходимости» украинизации богослужения, и т.д. Особенно ярко это проявилось в «праздник голодомора». Да, день памяти жертв голода давно стал политическим шоу.

Вот что пишет по этому поводу известный журналист Д.Скворцов: «Накануне празднуемого на Украине «Дня памяти жертв голодоморов» Предстоятель Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП) митрополит Владимир выступил с посланием. Я не случайно написал «празднуемого», дело в том, что образ нации – извечной жертвы всех и вся давно уже стал на Украине если не государственной идеологией, то чем-то вроде национальной идеи. По крайней мере, этно-некрофилия всячески приветствуется всеми гуманитарными институтами Украинской власти, кто бы её ни возглавлял. И роль одного из таких институтов с некоторых пор, увы, исполняет УПЦ МП. Так, официальный церковный сайт сообщил следующее: "Ко дню памяти жертв Голодомора в Киево-Печерском заповеднике откроется выставка ‘1937 год: Голгофа Церкви’. Причем тут 1937 год к голоду 1932—1933 гг. оставалось неясным даже после прочтения данного анонса.

Разве что, при сильном желании, можно провести связь между перечнем организаторов выставки, где значился синодальный отдел «Церква і культура» и музей «Православна Україна», руководимые игуменьей Серафимой Шевчик и абзацем, где рассказывалось, что та же матушка Серафима «несколько лет назад по благословению Блаженнейшего Митрополита Владимира, подготовила книгу ‘Пост от диявола’, посвященную Голодомору». Речь идет о книге, в которой митрополит Владимир впервые отождествил голод 30-х с геноцидом украинской нации. Благо дело, православные в массе своей не заметили тогда этого высказывания – видимо издание оказалось настолько бездарным, что не привлекло внимания верующих. Пришлось геноцидную формулу повторять в обращении Синода УПЦ МП от 11 ноября 2008 г., когда идеология, которую исповедует часть окружения Предстоятеля Церкви, максимально сблизилась с мировоззрением русофоба Ющенко.

И все же – причем тут не блещущая оригинальностью названия «Голгофа Церкви» к «голодомору»? Похоже, что в своем желании угодить «гуманитарными блокам» (повторим – любого из сменяющихся на Украине правительств) «оранжевая» группа в УПЦ оказалась слишком ретивой и не заметила, как День памяти жертв политических репрессий был перенесен на май. Остался лишь «голодомор». Ту же ошибку, очевидно, допустил и митрополит Владимир, опубликовав «Послание по случаю 75-летия подвига христиан, пострадавших во время террора 1937 года». Увы, это оказалась не последней ошибкой Предстоятеля. Так, 1937 год назван в послании апогеем большевистского террора, хотя численность репрессированных в этот год уступает как 1936 г., так и всем последующим сталинским годам, за исключением 1944-го. Природу феномена «1937» еще в прошлом веке раскрыл Солженицын, пояснив, что тогда по этапу пошли просто самые заметные – жители элитного Дома на Набережной – та самая «ленинская гвардия»».

Большинство украинского «политикума» и сейчас, как и при «оранжевом» режиме вовсю давит на Церковь. Все время поднимаются вопросы о «необходимости» создания «независимой церкви». Причем всегда речь идет не о греко-католиках, имеющих своим центром Ватикан, не о протестантских деноминациях, многие центры которых находятся в Евросоюзе и США. Нет же, речь обычно идет только об Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, которая якобы просто «обязана» разорвать отношения с Русской Матерью – Церковью, хотя этого не хочет большая часть ее клириков и почти все миряне. Причем практически всегда эту тему поднимают журналисты и политики советского, и/или либерального воспитания, которые в храм никогда не ходили, и ходить не собираются, однако очень любят получать западные гранты. Эта надуманная «проблема» носит чисто политический характер. Либеральные идеологи Запада все время обвиняли Православие в «реакционности», а его правители всячески поддерживают множество сект, а также практически все церковные расколы, от Черногории до Суздаля.

Но дело не только в политической позиции стран Запада. К сожалению, в последние двадцать лет всякая власть на Украине хочет иметь свою «карманную» Церковь. «Оранжевая» — больше, нынешняя – меньше, но все равно поддержка со стороны правящего класса околоцерковным и церковным автокефалам есть все время. Поэтому, хотя таких людей совсем немного, у них есть ресурсы для организации некоего движения в эту сторону.

Ныне единство Православия у нас находится под угрозой. За последние 7 лет некоторые представители Митрополии УПЦ МП провели неслыханную в истории РПЦ либерализацию и попрание канонов. Так, во многих храмах был введен украинский язык богослужения вместо церковнославянского, в Ужгородской богословской академии служат торжественные заупокойные литии по врагам Церкви, пребывавшим вне ее ограды – Петлюре и Бандере, были внесены незаконные поправки в церковный Устав, делающие его фактически автокефальным.

Новый, «канонический», раскол Церкви может с легкостью посеять вооруженные конфликты и расколоть страну. Несмотря на то, что ныне по-настоящему воцерковлено менее 10% населения, все же большинство народа Украины уважает и считает своей именно УПЦ МП, и народ не позволит незаконно отбирать храмы и монастыри для новосозданной псевдоправославной политической группировки. С другой стороны, в этом случае неразберихой обязательно воспользуются униаты и националисты из «УПЦ КП», которые готовы будут поддержать кучку автокефалов из УПЦ МП всеми силами. Так что ситуация радикального и массового противостояния в этом случае неизбежна.

А для православных людей в этой надуманной проблеме вопросов не возникает: на них давно ответили святые. И своей жизнью, и своими словами они засвидетельствовали вечное духовное единство Русской Земли, включая и Малую, и Великую, и Белую Русь. Родившаяся на Псковской земле и просиявшая христианской верой в Киеве равноапостольная Ольга, она — кто? «Великая украинка», как порой ныне пишут необандеровцы, или все же общерусская святая? А кем был ее внук, равноапостольный Владимир, правивший сначала в Новгороде, а затем в том же Киеве?

А, например, святитель Петр, митрополит Московский и всея Руси, наоборот, родился в Галицко-Волынском княжестве, среди предков нынешних «западенцев», а потом стал архиереем в Москве и духовно окормлял предков современных «москалей».

Неудивительно, что все наследники тех древних святых, жившие уже в 20 веке, когда проблема украинской автокефалии была искусственно раздута русофобскими силами, высказывались об автокефалии очень негативно.

Так, прославленный в лике святых старец Лаврентий Черниговский († 1950; память 29 декабря / 11 января), почти наш современник, бывший очевидцем первой (в 1920-е годы) и второй (в 1940-е) волн автокефального движения на Украине, говорил: «Откалываться и отходить от Матери — Русской Православной Церкви — величайший и непростительный грех и в сей жизни и в будущей — это хула на Духа Святаго».

Страницы: 1 2