Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.




Беседа святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского

Для изъяснения таинства настоящего празднества и уразумения истины необходимо нам обратиться к самому началу нынешнего чтения Евангелия: "И по днех шестих поят Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возведе их на гору высоку едины" (Мф. 17, 1). Спрашиваем прежде всего, откуда Евангелист Матфей начинает счет шести дней, после которых наступил день Преображения Господня, то есть с какого дня? Как показывает ход речи, с того, в который Спаситель, наставляя учеников Своих, сказал им: "приити бо имать Сын Человеческий во славе Отца Своего", и прибавил: "аминь глаголю вам, суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Сына Человеческаго грядуща во Царствии Своем" (Мф. 16, 27, 28), то есть, Свет предстоявшаго Преображения Он назвал Славою Отчею и Своим Царством. Это показывает и яснее раскрывает Евангелист Лука, говоря: "бысть же по словесех сих яко дний осмь, и поем Петра, и Иоанна, и Иакова, взыде на гору помолитися. И бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его было блистаяся" (Лк. 9, 28-29). Но как согласить их между собою, когда один определенно говорит о промежутке восьми дней между беседой и явлением, а другой (говорит): "по днех шестих"? Слушайте и разумейте.

На горе было восемь, но видимы были только шесть: трое - Петр, Иаков и Иоанн, возшедшие вместе с Иисусом, увидели там стоящих с Ним и беседующих Моисея и Илию, так что всех их было шесть; но вместе с Господом, конечно, были и Отец, и Дух Святой: Отец - гласом Своим свидетельствуя, что Сей есть Его Сын возлюбленный, а Дух Святой - воссиявши с Ним в светлом облаке. Таким образом, те шесть составляют восемь и по отношению к восьми не представляют никакого разногласия; равным образом не разногласят и Евангелисты, когда один говорит: "по днех шестих", а другой: "бысть по словесех сих яко дний осмь"; но этими двоякими словами как бы дают нам некий образ таинственно, а вместе с тем явственно присутствовавших на горе. Разумеется, всякий, согласно с Писанием рассуждающий, знает, что благовестники согласны друг с другом: Лука сказал о восьми днях, не противореча Матфею, изрекшему: "по днех шестих", - не присоединяя день, в который были произнесены те слова, а также дня, в который Господь преобразился (каковые дни Матфей представляет подразумевать разумно рассуждающим); Евангелист Лука не говорит: "по днех осьмих" (как евангелист Матфей: "по днех шестих"), а: "бысть яко дний осмь". Но тем, в чем Евангелисты кажутся разногласящими, они друг чрез друга показывают нам великое и таинственное. В самом деле, почему один сказал: "по днем шестих", а другой, оставив без внимания седьмой, припомнил о восьмом? Потому что великое зрелище Света Преображения Господня есть тайна восьмого дня, т. е., будущего века, имеющего открыться после погибели сотворенного в течение шести дней мира. О силе Божественнаго Духа, чрез которую достойным открывается Царствие Божие, Господь предрек: "суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие пришедшее в силе" (Мк. 9, 1). Везде присутствует Царь всяческих и везде - Царствие Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественнаго Духа, потому и сказано: "пришедшее в силе". И эта сила явится не просто обыкновенным людям, но стоящим с Господом, то есть, утвержденным в вере в Него и подобным Петру, Иакову и Иоанну и прежде всего им самим как свободным от нашего природного уничижения. Поэтому, и ради этого именно, Бог являет Себя на горе, с одной стороны нисходя со Своей высоты, а с другой - возводя нас из глубины уничижения, так что Невместимый действительно вмещается смертной природой; и такое явление, конечно, гораздо превосходнее и выше ума как произведенное силой Божественного Духа.

Итак, Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами в течение краткого времени и на незначительном верху горы, но и таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом, и таким образом увидели, чем и насколько облагодетельствовала их сила Божественного Духа - этот Неизреченный Свет. Не постигающие же этого измыслили, что избранные из апостолов видели Свет Преображения Господня чувствительной и сотворенной силой (способностью), - и чрез это покушаются низвести в тварь не только тот Свет, Славу Божию и Царство, но и Силу Божественного Духа, чрез которую достойным открываются Божественные тайны. Вероятно, таковые не слышали слов апостола Павла: "ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует и глубины Божия" (1 Кор. 2, 9, 10).

Итак, по наступлении восьмого дня, Господь, взявши Петра, Иакова и Иоанна, взошел на гору помолиться: ибо Он всегда или один молился, удаляясь от всех, даже от самих апостолов, как, например, в то время, когда насытил пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. 14, 19-23), или, взявши с Собою немногих, которые превосходили прочих, как было при приближении спасительной страсти, когда, сказав прочим ученикам: "седите ту дондеже шед помолюся тамо" (Мф. 26, 36), - взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна. Вот и теперь, взявши только этих же, Господь возвел их на высокую гору одних и преобразился пред ними, то есть, в глазах их. "Что значит - преобразился?", - вопрошает Златословесный Богослов (Златоуст) и отвечает: "открыл, то есть, им нечто из Своего Божества - столько, сколько они могли вместить, и показал в Себе обитающего Бога". Евангелист Лука говорит: "бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино" (Лк. 9, 29); у евангелиста же Матфея читаем: "и просветися лице Его, яко солнце" (Мф. 17, 2). Но Евангелист сказал это не в том смысле, чтобы тот Свет почитать за подлежащий чувствам (да удалится от нас ослепление ума тех, которые не могут представить себе ничего выше, подлежащего чувствам!), а желая показать, что Христос Бог - для живущих и созерцающих духом есть то же, что солнце - для живущих во плоти и созерцающих чувством: ибо другого Света для ведения Божества и не нужно тем, которые обогащены Божественными дарованиями. Возсиял же оный Неисповедимый Свет и таинственно явлен апостолам и начальнейшим из пророков в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженнаго видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенному умом; пристально же взирающий на сияние ее принимает как бы некое участие в ней, как бы начертывает некоторый яркий луч на своем лице; потому-то и лице Моисеево просветилось от собеседования с Богом. Знаете ли, что Моисей преобразился, взойдя на гору, и там увидел Славу Божию? Но он (Моисей) не сам произвел, а только потерпел преображение; Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел оный Свет. По этой причине, собственно, Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом плоть Свою; но только показал, откуда оный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его; ибо написано, что и святые "просветятся, яко солнце" (Мф. 13, 43), то есть, всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа, Божественно и неизреченно провозсиявшего, у Которого блистание, происходя от Божественного естества, явилось на Фаворе общим и плоти Его, по причине Ипостаснаго единения.

Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который сокрыт был у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный. Так, и по учению Богословствующих отцов, Иисус Христос преобразился на горе, не восприявши что-либо и не изменившись во что-либо новое, чего до того не имел, но показав ученикам Своим только то, что у Него уже было, отверзши очи их и сделавши их из слепцов зрячими. Видишь ли, что очи, видящие по природе, слепы по отношению к тому Свету?

Итак, Свет этот не есть свет чувственный, и созерцавшие его не просто видели его чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа: они изменились и только таким образом увидели перемену, происшедшую при самом принятии нашей бренности, обоженной соединением с Словом Божиим. Отсюда и Зачавшая и Родившая чудесно узнала, что Рожденный от Нее есть воплотившийся Бог; и Симеон, лишь только принял этого Младенца на руки; и старица Анна, вышедшая к сретению - ибо Божественная сила просвечивалась, как бы сквозь стеклянную оболочку, сияя для имеющих чистые очи сердца.

Да и для чего Господь пред началом Преображения избирает главнейших из лика апостольского и возводит их с Собою на гору? Конечно, для того, чтобы показать им нечто великое и таинственное. Что же особенно великого и таинственного в показании чувственного света, который обильно тогда имели уже не только избранные, но и остальные апостолы? Какая была нужда для них в изменении силой Духа очей их для созерцания того Света, если он чувственный и сотворенный? Как можно Славу и Царство Отца и Духа Святого представлять в каком-то чувственном свете? Неужели в подобной Славе и Царстве придет Христос Господь и в скончание века, когда не будет нужды ни в воздухе, ни в пространстве, ни в чем-либо подобном, но когда, по свидетельству апостола, "Бог будет всяческая во всех" (1 Кор. 15, 28), то есть, будет заменять все для всех? Если же - все, то, следовательно, и свет. Отсюда явно, что Свет Фаворский был Светом Божественным! И Евангелист Иоанн, наученный Божественным Откровением, ясно говорит, что будущий вечный и пребывающий град не будет "требуя солнца и луны, да светят в нем: Слава бо Божия просвети его, и светильник его - Агнец" (Апок. 21, 23). Не ясно ли, что он показывает здесь Того же Иисуса, Который ныне на Фаворе Божественно преобразился, и плоть Которого сияла, как светильник, являющий Славу Божества восшедшим вместе с Ним на гору? Равным образом и об обитателях того града тот же Богослов говорит: "не потребуют света от света, ни света солнечнаго, яко Господь Бог просвещает я: и нощи не будет тамо" (Апок. 22, 5). Но какой же, спрашиваем, есть другой свет, у котораго "несть пременение или преложения стень" (Иак. 1, 17)? Какой есть свет непреложный и незаходимый, если не Свет Божества? Притом, Моисей и Илия (и особенно первый, который, явно, присутствовал духом, а не плотью) посредством какого чувственного света могли быть осияны, видимы и познаны? ибо и о них написано: "явльшася во Славе, глаголаста же исход Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме" (Лк. 9, 31). И как иначе апостолы могли узнать тех, кого никогда до того не видели, если не при таинственной силе Божественного Света, открывшего мысленные очи их?

Но не станем утомлять внимания вашего дальнейшим изъяснением слов Евангелия. Будем веровать так, как научили нас те самые, которые просвещены от Самого Христа, поскольку только они одни знают это хорошо: ибо тайны Божии ведомы, по словам Пророка, одному Богу и Его присным. Мы же, разумея тайну Преображения Господня по их наставлению, будем и сами стремиться к озарению этим Светом и возгревать в себе любовь и стремление к Неувядаемой Славе и Красоте, очищая духовные очи от земных помыслов и огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огнь гееннский и тьму кромешную, от которых да освободимся озарением и познанием Невещественного и Присносущного Света преобразившегося на Фаворе Спаса нашего, во Славу Его, и Превечного Отца Его, и Животворящего Духа, Которых Едино Сияние, Едино Божество, и Слава, и Царство, и Сила ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Тропарь праздника
глас 7
Преобразился еси на горе, Христе Боже,/ показавый учеником Твоим славу Твою,/ якоже можаху,/ да возсияет и нам, грешным,/ Свет Твой присносущный/ молитвами Богородицы,// Светодавче, слава Тебе.

Кондак праздника
глас 7
На горе преобразился еси,/ и якоже вмещаху ученицы Твои,/ славу Твою, Христе Боже, видеша,/ да егда Тя узрят распинаема,/ страдание убо уразумеют вольное,/ мирови же проповедят,// яко Ты еси воистинну Отчее сияние.
 
Празднуется 19 августа и называется  еще  Яблочный Спас.

Любовь к себе: где ошибка?

Полюбить себя. Этот призыв сегодня буквально растворен в воздухе. Гламурные журналы посвящают этой теме обширные статьи, рекламные ролики предлагают нам «побаловать себя новым удовольствием», потому что «мы этого достойны». Противоречат ли эти установки христианству? Может ли христианин любить себя, и если может, то в чем смысл этой любви? Ведь само слово «любовь» можно понимать по-разному. О том, с какими подменами любви может встретиться человек на своем жизненном пути, рассказывает старший преподаватель Высшей школы психологии (Москва) Андрей ФОМИН.

Микелянджело да Караваджо. Нарцисс. 1598-1599

Микелянджело да Караваджо. Нарцисс. 1598-1599

Что только не называют любовью!

– Заповедь говорит: «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10: 27). Из последних слов как будто следует, что человек призван полюбить и себя. В то же время Христос призывает нас «отвергнуться себя» (Мф. 16: 24). Какой же любви к себе ждет от нас Господь?

– Давая нам заповедь любви, Господь имел в виду совсем не любовь к своим пристрастиям. Дело в том, что «я» и «мои интересы» — это совсем не одно и то же. Мы вообще не являемся суммой наших интересов, желаний, установок. Если мы будем ставить свои интересы превыше всего, мы будем любить не себя, а свои интересы. А для того чтобы полюбить себя, надо вначале найти себя, надо понять, что за внешним фасадом социальных ролей в нас скрывается нечто живое и ценное, что мы так хорошо ощущали в детстве и что, к сожалению, с годами чувствуется все слабее. Это то, о чем в Евангелии говорится как о внутреннем человеке, человеке сокровенного сердца, а в книге Бытия это называется душой живою; это то, без чего жизнь человека теряет всякий смысл, несмотря на все ее внешнее благополучие. А вот отделить правильную любовь к себе от прочих, весьма порочных качеств, маскирующихся под любовь, — это действительно очень сложная задача.

– Что же может скрываться под маской любви?

– Например, себялюбие, когда человек придает очень большое значение своим потребностям и требует, чтобы его желания выполнялись в первую очередь. Не важно, какие это желания, важно, что человек любой ценой стремится к комфорту. Такой человек подвержен низшим страстям, таким как чревоугодие, сребролюбие, блуд, гнев. Давайте возьмем самый банальный пример. Алкоголик — зачем он пьет? Любит он себя или нет? С одной стороны, ради удовлетворения своего желания он готов пойти на любые жертвы. Он говорит: я имею право отдыхать, как я хочу, а все остальное меня не волнует. Если вы скажете, что он вредит самому себе, разрушает свое здоровье, он найдет массу самых убедительных возражений. Он скажет, что работа убивает его в сто раз больше, что алкоголь для него — единственная возможность снять стресс, что он имеет право после тяжелого дня хоть немножко позаботиться о себе, иначе его просто хватит инфаркт. Наверное, он считает, что он любит себя — он же стремится вот сейчас сделать себе благо. Но дело в том, что ведь речь о самом себе здесь не идет. Человек говорит о состоянии тела, о нетерпимом состоянии своей души, которое надо каким-то образом заглушить. Но он не задается вопросом, кто он таков по сути, не пытается разобраться, почему он пьет, что, собственно, у него болит. Просто он ощущает свою жизнь как умирание, а когда выпьет — наоборот, испытывает прилив сил, вдохновение приходит.

А что такое сумасшествие? Это такая степень гордыни, когда человек замыкается на себе и все, что происходит вокруг, ему безразлично. Среди таких пациентов, кстати, много людей, которые жили только для себя, а иногда еще и родители жили только для них — любили, ублажали, боготворили. Очень часто та же самая шизофрения возникает из-за того, что человек сконцентрирован на идее собственной гениальности, на собственных талантах. Вот что может получиться результате культивирования собственной личности.

– Есть еще такое понятие, как самолюбие. Как будто то же слово, означающее любовь к себе.

– Самолюбивый человек свою идею о самом себе, тот идеальный образ, который он сам себе нарисовал, путает с собой настоящим. Например, он мечтает стать художником и убежден в том, что действительно наделен неординарными способностями. Такой человек возненавидит всякого, кто скажет, что он бездарность. В святоотеческой литературе самолюбие называется либо гордостью, либо тщеславием. В чем разница? Тщеславный человек хочет, чтобы окружающие воспринимали его как великого художника, ему нужна слава. Гордый готов умереть в безвестности. То, что его не признали при жизни, будет лишь подтверждением его гениальности — дескать, не доросли еще. Вот такие, казалось бы, разные чувства, а по сути ведь — одно и то же. А если гордость, тщеславие не удовлетворяются, то итог один — уныние.

На самом деле и себялюбие, и самолюбие — это ситуации, когда человек находится в конфликте как с Богом, так и с людьми, и в первую очередь — с самим собой. Как живет себялюбивый человек? Практически как животное. Он работает, ест, продолжает род, чтобы его дети тоже работали, ели, продолжали род. Круг замкнулся, и из него нет выхода. Но животное не имеет разума и делает все это с удовольствием, для него такая жизнь естественна. А для человека — нет. Он неизбежно страдает, чувствует какую-то дисгармонию, завидует. Он ощущает, что есть в жизни что-то еще, но что — этого он понять не может. А для самолюбивого человека важно утвердить свою личность. Ему надо, чтобы дом был хороший, дети благополучные, жена красавица и так далее. Чтобы ощущать смысл своей жизни, ему необходимо соответствовать некоему идеалу, некоему образу самого себя. Здесь речь идет об удовлетворении ожиданий, но не о любви.

– А эгоизм, эгоцентризм — это что?

– Эгоизм — это когда человек ставит свои интересы выше других, иногда люди в таком состоянии буквально готовы идти по трупам для достижения своих целей. Эгоцентризм же — такая картина мира, в центре которой человек помещает самого себя. Это детский тип мировосприятия. Для маленького ребенка в центре мира стоит он сам, все остальное — способы удовлетворения его потребностей. И это для малыша нормально. Но если в детстве к человеку действительно приковано внимание взрослых, то со временем он сам должен стать одним из взрослых, должен найти свое место среди них. И это не случится, если человек не преодолеет своего детского эгоцентрического состояния. Детский эгоцентризм, в отличие от взрослого, чистый и непосредственный. У ребенка нет рефлексии, он себя не анализирует и не оценивает. Он живет в любви, но не понимает, что в ней живет. Она для него как воздух. Это райское состояние, как у Адама в раю.

То, что болит

– Вопроса о любви к себе перед человеком в раю не стояло?

– Конечно нет. Перед Адамом стояла другая задача — сохранить тот порядок вещей, который и обеспечивал его райское состояние. То есть он просто не должен был претендовать на место Того, Кто о нем заботился. Как только Адам пожелал быть таким, как Бог, он этим самым заявил: «Дальше я буду заботиться о себе сам. Я буду строить свою жизнь в соответствии со своим пониманием того, что есть добро и зло». В раю он просто был душой живою, просто Адам. Ева была просто жена. Они были полностью самодостаточны. Они имели и любовь друг к другу, и любовь к Богу, и мир Его для них был живым, открытым. А вот дальше произошел этот страшный переход, когда из состояния открытости, из состояния живой души человек превратился в душу мертвую. Сказано было: «Как только вы вкусите от этого плода, вы тут же смертию умрете». Но Адам же после этого не умер, он прожил еще сотни лет. Ошибка? Ничего подобного. Просто из части целого, в котором сам он был целым, человек превратился в некий элемент, в источник собственных правил, отличающихся от тех, что были установлены свыше. Теперь Адам сам решал, что хорошо, что плохо. В этот момент от живой души произошел переход к личности как системе правил, взглядов, установок. Что здесь теряется? Теряется тот замысел Бога о человеке, который и наполняет смысл его жизни.

– Что же такое истинная любовь?

– Это состояние мира, единства с тем, что тебя окружает. Причем такого мира, когда любовь становится главным смыслом жизни и ее главным источником. Это то, что дает нам возможность принимать свою собственную жизнь и жизнь окружающих как выражение высшей воли. Это часть той Любви, о которой Иоанн Богослов сказал: «Бог есть любовь». Тот, кто познал это состояние, никогда его ни с чем не перепутает. Определить же его вряд ли кому-то удастся. Это Царствие Божие внутри нас, образ Божий. Любой человек где-то в глубине души понимает, что у него есть какое-то высшее предназначение, которое не связано ни с его биологическими потребностями, ни с его социальными функциями. Есть что-то другое, для чего он живет. Иногда мы в это состояние входим. Это ощущение мира, покоя в душе, какого-то внутреннего света, иными словами, состояние мира с самим собой. На самом деле половина аскетической литературы написана именно о любви к себе. У святых отцов есть свои термины для ее определения: смирение и добротолюбие. Что такое смирение? Состояние принятия Бога, мира и себя в этом мире. Добротолюбие — это любовь к состоянию внутреннего мира, внутреннего добра и света. Так что пятитомник Добротолюбия — это не что иное, как учебник любви к себе. Внутри нас заложена истина, и наша задача эту истину отыскать. Ради чего? Конечно, ради любви к себе. Чтобы жизнь не пропала впустую. Чтобы в жизни был смысл. Иначе зачем жить? Любовь к себе — это стремление прожить свою жизнь так, как тебе и было предназначено Богом.

– А как понять, что себя не любишь?

– Один батюшка спросил детей на занятии, как, по их мнению, можно определить, что у человека есть душа. И одна девочка ответила: «Но она же болит!» Что такое отсутствие любви? Это состояние одиночества, состояние конфронтации с Богом. Человек ничем не удовлетворен и потому отсутствие любви пытается заменить различными удовольствиями, зависимостями, привязанностями, функциями. То есть он от любви переходит к пристрастию. То, что мы называем любовью, чаще всего означает именно пристрастие — к алкоголю, деньгам, к какому-то человеку. Говорить о любви вообще невозможно, пока человек не знает, что у него, кроме его личности, есть нечто другое, есть душа живая, созданная по образу и подобию Божию.

Обретение через умирание

– Мы все время говорим о любви к себе как о любви к своей душе. Но душа все-таки не противопоставлена телу. Отвергнув плоть, достигнем ли мы внутренней гармонии?

– Естественно, душа неотделима от тела. Плоть — это внешняя оболочка души, о которой надо заботиться. Ведь Христос неслучайно стал плотью. Даже после Воскресения он не был бесплотным, он воскрес в той же самой, но измененной плоти. И речь сейчас не о том, что плоть не нужна. Беда в том, что тело ставят на первое место, а душу воспринимают как некий приспособительный механизм для адаптации тела в мире. И душа в этом случае просто портит жизнь, задавая ненужные вопросы. Плоть не плоха, но она подчинила себе дух, низшее подчинило себе высшее. И часто под вывеской любви к себе человек ведет войну за плоть против духа.

Дело не в том, чтобы отказаться от жизненных благ, от всех социальных ролей и уйти в пустыню. Мы этим в мирное состояние не придем. В состояние любви к себе мы можем прийти не тогда, когда мы откажемся от ролей, а когда мы будем понимать, что это не есть главное.

– Как же обрести состояние мира самим собой?

– Евангелие нам указывает выход, и этот выход парадоксален: «…кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее…» (Мф. 16: 25). Процесс обретения себя неизбежно идет через умирание, через расставание с тем, что было до сих пор. Отдать свою душу ради Христа — значит отказаться от привычных правил, стереотипов ради Христовой правды и Христовой любви. Если же мы предпочтем остаться в плену у собственных мнений и иллюзий, мы душу свою потеряем.

Нам заповеданы любовь к Богу, к ближнему, к самому себе. На самом деле это одна заповедь. Как только человек отделяет себя от мира, он впадает в состояние вражды. И тогда он не любит ни себя, ни ближних, ни Бога. Мир он ненавидит за то, что он не удовлетворяет его требованиям. Себя — за то, что не может приблизиться к тому идеалу, который у него в голове. Ну а Бога — потому что кто, собственно, все это придумал? Кто его сделал несчастным? Это состояние тотальной войны, тотальной ненависти, в котором живет большая часть нашей страны. А вот душа живая, с одной стороны, является частью мира, с другой — частью Бога и объединяет все в одном едином качестве, в качестве любви. Человек, любящий свою душу, не может не любить две ее составляющие: мир, из которого она создана — прах земной, и Создателя, в Котором она имеет свое высшее духовное начало. Любовь к себе подразумевает и любовь к ближнему, и любовь к Богу. Не может быть любви к себе, к своей душе без любви к Богу и ближнему. И не может быть любви к Богу, если человек себя ненавидит.

В качестве практической рекомендации для начала могу посоветовать поломать свои стереотипы, идти не по общепринятому пути, который вроде бы логичен: получить побольше денег, помягче спать, повкуснее есть. Например, мне предлагают две должности: на одной загрузка небольшая, а зарплата высокая, на другой зарплата поменьше, условия потяжелее. Что я выберу? Естественно, человек будет инстинктивно склоняться в сторону большего комфорта. Вот тут — попробовать не пойти за инстинктом. Есть ведь еще такое понятие, как самопотакание — стремление во всем найти самый простой путь. А ведь простой путь не всегда правильный. Я не говорю, что надо всегда выбирать самое сложное. Я просто призываю — выбирая, посмотреть, иду ли я за общим мнением или за расположением собственного сердца. Не блага плохи сами по себе, плохо, когда они становятся кумиром, когда мы становимся рабами этих благ. Человек, по-настоящему любящий себя, будет стараться не попасть в рабство. Рабство означает, что он любовь к себе, к Богу, к ближнему променял на состояние зависимости, дающее ему иллюзию покоя, иллюзию смысла жизни. Он положил основание своей жизни вне себя. Тут грань и лежит. Любовь к себе — это любовь к тому, что находится внутри меня и составляет мою сущность. А моя сущность — это единство как с Богом, так и с миром.

http://www.pravmir.ru/lyubov-k-sebe-gde-oshibka/Евгения ВЛАСОВА

ПЯТЬ ГОРОШИН.По мотивам ск. Андерсена «Пятеро из одного стручка.

ПЯТЬ ГОРОШИН.По мотивам сказки Андерсена «Пятеро из одного стручка»




Созрел гороховый стручок, лопнул с оглушительным щелчком, и выкатились оттуда пять горошин-близнецов. Но разная судьба была у горошин, а значит, и неодинаковую пользу принесли они. Вот послушай, что было дальше…
Одна горошина упала на подоконник, где было немного земли, и проросла. А в этой комнатке жила мама с маленькой дочкой. Всю зиму девочка тяжело болела, но весной… «Мама, я думаю, что поправлюсь! — сказала девочка как-то вечером. — Солнышко сегодня так ласково пригрело меня, и горошинка, видишь, как славно растёт на солнышке? Я скоро совсем окрепну, начну вставать и тоже выйду на солнышко». — «Дай-то Бог!» — сказала мать, но не верила, что это сбудется. Однако она подпёрла зелёный росток, подбодривший её дочку, палочкой, чтобы он не сломался от ветра. Потом взяла верёвочку и один конец её прикрепила к крыше, а другой привязала к верхнему краю оконной рамы. За эту верёвочку побеги горошины могли бы цепляться, когда станут подрастать. Так и вышло: побеги росли и ползли вверх по верёвочке.
«Смотри-ка, да горох скоро зацветёт!» — сказала женщина однажды утром и с этой минуты тоже стала надеяться и верить, что больная дочка её поправится. Ей припомнилось, что девочка в последнее время говорила как будто живее, по утрам сама приподнималась на постели и долго сидела, любуясь своим садиком, где росла одна-единственная горошина. А как блестели при этом её глазки! Через неделю больная встала с постели на целый час. Как счастлива она была посидеть на солнышке! Окошко было отворено, а за окном покачивался распустившийся бело-розовый цветок. Девочка высунулась в окошко и нежно поцеловала тонкие лепестки. День этот был для неё настоящим праздником.
«Господь Сам посадил и взрастил цветочек, чтобы ободрить и порадовать тебя, милое дитятко, да и меня тоже!» — сказала счастливая мать и улыбнулась цветочку, как Ангелу небесному.
Ну а другие-то горошины? Та, что летела, куда хотела, — лови, дескать, кто может, — попала в водосточный жёлоб, а оттуда — в голубиный зоб и лежала там, как Иона во чреве кита. Две ленивицы ушли не дальше — их проглотили голуби; значит, и они принесли немалую пользу. А четвёртая, что собиралась залететь на солнце, упала в канаву и пролежала несколько недель в затхлой воде, пока не разбухла. «Как я славно раздобрела! — говорила горошина. — Право, я скоро лопну, а уж большего, я думаю, не сумела достичь ни одна горошина. Я самая замечательная из всех пяти!» Канава была с нею вполне согласна.
А у окна, выходившего на крышу, стояла девочка с сияющими глазами, румяная и здоровая; она сложила руки и благодарила Бога за цветочек гороха.

газ.Чадушки №25

СЛАВА ТЕБЕ, БОЖЕ! ( рассказ)

СЛАВА ТЕБЕ, БОЖЕ! ( рассказ)






Старец Паисий повторял: «Бог заботится о нас! Он знает, в чём мы нуждаемся, чего мы желаем. И если это нам полезно, подаёт нам. Когда мы надеемся на Бога и вверяем себя Ему, Он следит за нами и заботится о нас и даёт каждому столько, сколько нужно. Давайте не будем относиться к этому равнодушно, но будем говорить: «Слава Тебе, Боже!» Будем благодарить Бога за всё!» И старец рассказал такую историю.
На Афонской Горе жил один монах. Его калибка — домик монаха — стояла одиноко. Однажды он решил подняться на гору, чтобы помолиться Богу. Он собрался в путь и стал взбираться на гору по крутой тропинке. Вдруг монах увидел большой белый гриб. «Слава Тебе, Боже!» — подумал он, постоял немного, молясь и благодаря Бога за этот посланный ему гриб. Он решил срезать его на обратном пути себе на ужин. Помолившись на горе, монах стал спускаться вниз. Солнышко собиралось уже закатиться, и на гору спустились сумерки. Монах дошёл до гриба, посланного ему Богом, и увидел, что на него наступила косуля и осталась только половинка гриба. «Слава Тебе, Боже! — снова сказал монах. — Значит, мне хватит на ужин и половинки!» Уже подходя к своей келье, монах заметил ещё один гриб. Но, нагнувшись, увидел, что он трухлявый. А может быть, он был и ядовитым? Монах стал благодарить Бога, что Он уберёг его от отравления. Вернувшись, монах поужинал половинкой гриба, благодаря Бога. Утром он вышел из каливы, и — о чудо! — повсюду вокруг его каливки выросли белые грибы!
Видишь, монах благодарил Бога и за целый гриб, и за половинку, и за трухлявый! За всё он благодарил Бога!

Изнесение честных древ животворящего креста господня

ПРОИСХОЖДЕНИЕ (ИЗНЕСЕНИЕ) ЧЕСТНЫХ ДРЕВ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ (МЕДОВЫЙ СПАС)




Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня празднуется 14 (1) августа, в первый день Успенского поста. В народе этот праздник называется Первый Спас. Этот праздник был установлен в Константинополе по причине болезней, часто бывавших там в августе. Начало этого праздника относится к IX веку, а в XII—XIII веках он утвердился во всех поместных Церквях. В Константинополе был обычай, по которому ежегодно 31 июля часть Животворящего Древа Креста Господня, хранившаяся в домовой церкви византийских императоров, износилась в храм святой Софии, где совершалось водосвятие. Затем, начиная с 1 августа (ст. ст.), две недели эта святыня носилась по городу, причем служили литии «для освящения мест и отвращения болезней». 14 августа (ст. ст.) Животворящее Древо Креста переносили обратно в царские палаты.




Русское название праздника «происхождение» — неверный перевод греческого слова, которое означает торжественную церемонию, крестный ход. Поэтому в название праздника добавлено слово «изнесение». В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 г. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 г. по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем». Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах XVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».





В этот праздник в храмах полагается вынос Креста и поклонение ему. По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после Литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (поэтому этот праздник и называется в народе еще «Первый медовый Спас», «Спас на воде», «Мокрый Спас»). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157—1174 г. г. — вел. кн. Владимирский) с волжскими булгарами.

В 1164 году собрался русский Владимирский князь Андрей Георгиевич Боголюбский войной на Казанских Болгар и мусульман. При его полках всегда находились икона Богоматери и честный крест. Перед началом сражение князь имел обыкновение молиться перед этими святынями и причащаться Св. Тайн. А по его примеру и повелению молились и все остальные войны его дружины. После моления войска князя всегда безбоязненно выступали против врага. Было так и в этот раз.

В тот же день, в то же время на бой с персидскими Сарацинами выступил дружественный князю Андрею греческий император Мануил. В его войске так же находились иконы Спасителя, Богородицы и честный крест Господень.




интерьер церкви Присхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня


Во время битвы (1 августа по старому стилю), когда победа уже почти была в руках русских, произошло чудо. Светлые лучи от иконы спасителя и Богоматери покрыли своим светом всю русскую армию, и войны, воодушевленные таким Божиим благоволением с новыми силами навалились на противника и совершенно разгромили вражескую армию, полностью подорвав их силы и заняли несколько городов противника. Впоследствии выяснилось, что и император Мануил, в тот же день сподобился со своей армией видеть точно такое же чудо. И он так же одержал победу против Сарацин.

Русский князь и греческий император возвестили друг другу о своих победах над врагами помощью Божией и, после совета со своими святителями, по благословению Константинопольского патриарха Луки Хрисоверга установили в 1-й день августа (14 августа по нс) празднество благодарности Христу спасителю и пречистой Его Богоматери за одержание победы.

Его первоначальное название «Вседержителевый день Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в оньже милости Божия празднуем, и Пречистой Его матери и честнаго креста происхождение». Теперь он носит наименование «Происхождение честных древ честнаго и животворящего креста Господня». «Происхождения» — значит выхода во время утреннего Богослужения с крестом на середину церкви для поклонения ему и его целования, как это происходит в день Воздвижения креста Господня.




Поклонение кресту так же соединено с водосвятием. Без сомнения это пошло от обычая в Константинополе в первой половине августа носить крест по улицам и площадям города, дабы предотвратить эпидемии болезней, часто постигавшие город в те времена. Тогда же проходило и освящение воды.


Церковь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня,Ленинградская обл.,Тосненский р-н

Как в день Воздвиженья, так и в день Происхождения, по сходному в эти дни воспоминанию силы креста, которой побеждали врагов православные цари, Церковь одинаково совершает богослужение и молит Господа спасти людей и даровать властям силы для побед над врагами.


http://palomnik.org/Pravpal/001-099/031-040/036.html