Важливі замітки
Останні статті
- 5 июня - день Святого Духа
05.06.2017, 09:18 - Дождь
20.08.2014, 19:04 - Баллада о пророках и поэтах.
17.01.2010, 19:01
Свіжі фотографії
Медовый Спас.
- 13.08.10, 20:37
- Торжество православия
Празднование "Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня "
14 августа
.
В этот же день отмечается праздник Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста, в народе именуемый «Медовым Спасом».
Спасы: медовый, яблочный, ореховый…
Протоирей Дмитрий Смирнов — Происхождение (Изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. О жертвенной любви Пройдите по ссылке: [flash=450,334,http://static.video.yandex.ru/lite/leon75m/aj37aey3y5.2410/]
Ничего не смущает, не режет слух в этих словах? Я понимаю, что «посягаю на святое», и все же… Ведь слово «спас» от слова «Спаситель», а слово – не пустой звук, тем более, если это – имя. В особенности, если это имя Божие.
За последние свыше двадцати лет мы привыкли, что накануне праздников Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня, Его Преображения и Нерукотворного Образа, в СМИ обязательно появляются «просветительские» материалы на их тему. К сожалению, зачастую они выдержаны в ключе земледельческой магии, что сводит на нет пользу даже той информации, которая хотя бы вскользь дается о сути праздников.
Мы порой слишком привыкаем к словам и словосочетаниям, не задумываясь, что слово – продукт своеобразного «круговорота веществ в природе». Те или иные представления и понятия обретают имена в результате формирования своего содержания. Имена в свою очередь продолжают формировать сознание, как индивидуальное, так и массовое.
Вы никогда не задумывались о метаморфозе слова «настоящий»? Когда-то (да и сейчас некоторые люди используют это слово в таком смысле) под ним понималось «теперешнее», то, что есть в данный момент. В наше время за этим словом прочно закрепился смысл чего-то истинного, верного, непоколебимого, неподдельного, чуждого фальши, эфемерности. Случайно? Отнюдь. Эта сравнительно новая смысловая нагрузка – следствие искажения нашего мировоззрения, смещения приоритетов, преобладания ценностей временных; да – тленных, да – преходящих, но реальных, потому что они – настоящие: вот они, родимые, здесь, их пощупать можно, прочувствовать. Что «там» – это еще видно будет… и будет ли? А вот «это» – здесь и сейчас. А если и не «сей час», то в «ближайший час»: наши радости и скорби земные – это «настоящее» (во всех смыслах), все же прочее – так… А потому «с волками жить – по-волчьи выть», мы – люди немощные, грешные, но Господь милостив и Матерь Божия да святые все с Ангелами-Хранителями за нас заступятся и спасение наше – дело решенное. Только почитать Бога и наших перед Ним заступников надо, что опять же очень просто: в храм на праздники ходить, фрухты-овощи святить – учат в… ох! Да, совсем чуть не забыл: раз в год обязательно собороваться надо, чтобы не заморачиваться с грехами на исповеди, потому как в соборовании забытые грехи прощаются, и тогда можно в душе своей не копаться. И всё! И живи как все…
Такое, вот, «настоящее», но только никакое не Православие получается.
Беда, разумеется, не в народной культуре и не в крестьянских традициях. Культура христианская естественно формируется в лоне определенной среды и несет на себе ее отпечаток. Другое дело, что, во-первых, не все, что является отпечатком среды – неотъемлемая часть христианской культуры, а во-вторых… «мера во всем», как говорил мудрый Демокрит. Ведь не в меде да овощах-фруктах проблема. Традиции эти красивы, исполнены глубокого смысла, да только глубина эта становится парадоксально недостижимой именно из-за преобладания обрядного начала! Прилагательное («медовый», «яблочный», «ореховый», «хлебный») определяет в религиозном сознании содержание существительного «Спас». Не то, чтобы все напрочь забыли о каком «Спасе» речь, хотя и подобное бывает, как, например, на Западе, когда, празднуя «Рождество», многие не знают, что именно они так весело отмечают, Чей День Рожденья справляют.
Аграрная составляющая теснит изначальное содержание понятий этих праздников аналогично тому, как это произошло с понятием «настоящее». Только в обратном порядке: в случае с «настоящим» временному и преходящему придан вес незыблемого и надежного, а в случае со «Спасами» – вечное, истинное, и в силу этого абсолютно надежное, подменяется (при сохранении личины некой незыблемой твердыни) тленным, временным, а уже что является символом поклонения духу мира сего – вода, плоды, полотно ли – неважно. Достаточно перевести внимание, сместить акценты, и подмена произведена.
Удручающее впечатление производят многие люди, приходящие в эти праздники в храм освятить конкретные банки с медом, плоды. Они или приходят к концу службы только, чтобы получить «ритуально-магическую услугу», и скучают, порой не очень терпеливо дожидаясь, «когда начнется», или еще хуже: являются довольно рано, чтобы удобно расположить свое приношение на столе и потом не отводят очей от своих кульков, «отстаивая» службу, но не участвуя в ней… А зачем участвовать в службе, когда столько интересных людей вокруг, с кем можно, в ожидании, «когда начнется», пообщаться, прежде чем расстаться до следующего праздника, когда что-нибудь будут «святить» и «давать»? Службу, ведь, служат священнослужители – это их дело, а наше – вот, записки им подать, просфоры получить, свечки поставить, материю грешную, представленную водой-плодами, освятить, самим вкусить, да с ближними поделиться. Причем тут наше участие в богослужении? Мы пришли душой отдохнуть, нечего нас тут строить…
Постоянным прихожанам еще как-то удается объяснить, что освящаются не только конкретные плоды, а весь урожай тем, что его начатки приносятся в жертву, т.е., принесенное, по идее, должно оставаться в храме или там же раздаваться, и этой жертвой освящается все, что у тебя на огороде, в саду, на пасеке, дома, в магазине и на базаре, наконец, то, что ты собираешься приобрести и кормить свою семью – все это освящается твоим «принесением начатков Богу»: жертвой благодарения Небесному Отцу за Его заботу о нас, грешных, без которой ни урожая не было бы, ни средств, приобрести пищу.
Если вдуматься, эти праздники между собой очень крепко связаны. Только не аграрной составляющей. Преображаясь, Господь заранее укрепляет апостолов, как сказано в праздничном кондаке: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша; да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние». Нетварный свет Преображения разрывает, рассеивает мрак отчаяния: мрак придавивший апостолов после страданий и крестной смерти их Учителя; мрак, окутывающий и отравляющий нас, порой, очень крепко.
Свет Преображения достигает до наших сердец, если мы в минуты, казалось бы, безраздельного владычества мрака вспоминаем о Кресте и сораспятии Христу, вспоминаем, что Крест – символ не столько страданий, сколько любви, которая хотя и не ищет страданий, страдания для нее не цель, но при необходимости она принимает их, радуясь о тех, за кого приносится жертва, радуясь о своей душе, которая очищается смиренным и благодушным перенесением скорбей.
И если Господь приоткрыл на Фаворе Свою славу, то через крестный путь в каждом из нас отмывается и восстанавливается образ Божий, проявляясь и просиявая в нашей душе через все большее уподобление Первообразу, о чем нам напоминает Господь в празднике, посвященном созданию Его первой, нерукотворной иконы.
Священник Игорь (Прекуп)
http://www.pravmir.ru/spasy-medovyj-yablochnyj-orexovyj%e2%80%a6/
Успенский пост.
- 13.08.10, 14:50
- Торжество православия
Успенский пост. Он продолжается две недели – с 14 по 27 августа. Этим постом Церковь призывает нас к подражанию Божьей Матери, которая перед переселением своим на небо непрестанно пребывала в посте и молитве.
Понедельник, среда, пятница - сухоядение. Вторник, четверг - горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом.
В день Преображения Господня (19 августа) разрешается рыба. Рыбный день в Успенье, если он придется на среду или пятницу..Сухоядение — термин в православном Уставе, обозначающий разрешение на вкушение только неварёной пищи во время поста. Притом, что печёная пища дозволяется. Варить нельзя, печь — можно. Под определение поста, в частности, подпадают практически все среды (в память о предательстве Иисуса Христа) и пятницы (в память о распятии Христа). Сухоядение указывает на весьма строгую форму поста. Распространяется преимущественно на монашествующих.
Чаще всего на трапезе в такие дни: хлеб, соль и вода, а также сырые овощи и фрукты, сухие фрукты (изюм, курага, инжир, финики и т.д.), мёд, различные орехи.
Растительное масло и вино, хотя и приготовлены без термической обработки, употреблять в такие дни не дозволяется. Кофе в турке нельзя, а чай можно, потому что это настой, а не отвар. Горячие напитки, (компоты) не разрешены. Запрещается употребление любой пищи животного происхождения, в том числе мяса и молока.
Понедельник, среда, пятница - сухоядение. Вторник, четверг - горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом.
В день Преображения Господня (19 августа) разрешается рыба. Рыбный день в Успенье, если он придется на среду или пятницу..Сухоядение — термин в православном Уставе, обозначающий разрешение на вкушение только неварёной пищи во время поста. Притом, что печёная пища дозволяется. Варить нельзя, печь — можно. Под определение поста, в частности, подпадают практически все среды (в память о предательстве Иисуса Христа) и пятницы (в память о распятии Христа). Сухоядение указывает на весьма строгую форму поста. Распространяется преимущественно на монашествующих.
Чаще всего на трапезе в такие дни: хлеб, соль и вода, а также сырые овощи и фрукты, сухие фрукты (изюм, курага, инжир, финики и т.д.), мёд, различные орехи.
Растительное масло и вино, хотя и приготовлены без термической обработки, употреблять в такие дни не дозволяется. Кофе в турке нельзя, а чай можно, потому что это настой, а не отвар. Горячие напитки, (компоты) не разрешены. Запрещается употребление любой пищи животного происхождения, в том числе мяса и молока.
Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.
Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.
Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.
Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.
Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.
Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.
Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.
Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.
Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.
Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.
И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.
А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?
Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.
У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.
http://www.pravmir.ru/chto-vazhnee-%e2%80%93-xodit-v-cerkov-ili-byt-xoroshim-chelovekom/
Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.
Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь. Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.
Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.
Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.
Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.
Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.
Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.
Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни,а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.
Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.
Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.
Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.
И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.
А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?
Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.
У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.
http://www.pravmir.ru/chto-vazhnee-%e2%80%93-xodit-v-cerkov-ili-byt-xoroshim-chelovekom/
Святой мученик Иоанн Воин. 
Ныне неведомо, из каких земель пришёл наниматься в армию императора Константина воин, получивший впоследствии имя Иоанн, но никто из исследователей не ставит под сомнение то, что он был славянином.
Имя Иоанн (современное Иван) древнееврейского происхождения означает: Яхве (Бог) смилостивился, Яхве (Бог) помиловал, дар Бога, благодать Божья. Именно милость и самопожертвование святого мученика и целителя Иоанна Воина сделали это имя столь любимым и самым распространённым среди славян.
Иоанн воин, дослужившийся при императоре Константине до сотника, был назначен новым императором тысячником. Не мог император Юлиан Отступник (361 - 363 гг.) даже предположить, что «варвар с окраины вселенной» окажется христианином. По приказу императора-язычника, ненавидящего христианство, Иоанн Воин командовал отдельным карательным отрядом римского войска и был вынужден участвовать в гонениях. Тем не менее, он как мог содействовал христианам, предупреждая об очередной облаве или способствуя побегам, посещал заточенных в темницах единоверцев. Посещал заключенных в темнице, утешал и ободрял, помогал и деньгами, и пищей, и одеждой.
Святой Иоанн был милосерден не только к христианам, но и ко всем бедствующим и нуждающимся в участии. (Вот почему и прибегают с молитвою к святому Иоанну Воину особенно в случаях нужды и обид). Узнав о помощи, которую Иоанн Воин оказывает христианам, император приказал арестовать и привезти его в столицу. До приезда императора его заключили в темницу, где мученика практически не кормили, и он медленно умирал от голода. Юстиниан планировал показательный суд и казнь святого после победы над персами, но в 363 г. сам погиб в сражении при Маранге. Обвинения были сняты, и друзья Иоанна Воина освободили его из-под стражи. В армию он уже не вернулся, поселился на окраине Константинополя возле кладбища и до конца своей жизни помогал всем, чем мог, странникам и немощным, больным и нуждающимся.
Точная дата смерти святого неизвестна, однако скончался он в глубокой старости. По преданию, он указал место своего погребения, явившись во сне благочестивой женщине через много лет после своей смерти и на вопрос: «Кто ты? - ответил: Я святой мученик Иоанн, живший при императоре Юлиане», и повелел найти его, обрести мощи. Тело святого было обретено нетленным, после чего мощи перенесли в церковь апостола Иоанна Богослова в Константинополе. У мощей Иоанна Воина произошло множество чудес. Господь даровал святым мощам Иоанна Воина благодатную силу исцеления. Особенно по молитвам святого Иоанна получали утешение обиженные и скорбящие.
Предание о деяниях святого Иоанна Воина принесли в Киевскую Русь греки и, задолго до крещения Руси, его имя было любимо и уважаемо в народе. В русской православной традиции Иоанн Воин чтится как великий помощник в скорбях и обстояниях, а также почитается покровителем военных и помощником ратников в битвах за Отечество.
Особенно широко почитание св. Иоанна Воина было распространено в Киевской Руси. В этой стороне крестьяне обращались к святому с особыми молитвами. Обворует ли кто, есть ли подозрение на вора, - служат св. Иоанну Воину молебен, и воры так боялись святого, что нередко сознавались в своей вине; народ поэтому называл его карателем воров. Обидит ли кто - в этом случае тоже обращались к Иоанну Воину и отправляли ему молебны о защите от всех напастей и обидчиков. В "Сказании о святых" этому угоднику полагалась особая молитва об обретении украденных вещей и бежавших слуг. В Прологе об Иоанне Воине сказано, что он "изряднее рабом уходства удерживает, татьбы извещает и уличение яве творит".
Прославился на Руси св. Иоанн Воин и другими чудесами. Издревле в Серпуховском Владычном женском монастыре находилась чудотворная икона святого мученика Иоанна Воина. Предание гласит, что когда в 1382 году татары ворвались в обитель, некий варвар, взяв икону святого Иоанна, в насмешку стал пилить ее. Вдруг из доски показалась кровь, но обезумевший варвар в гневе перепилил ее еще в двух местах. Тут же доска чудесным образом соединилась и татарин наконец пришел в себя и обратился ко Христу. Позднее для иконы была сделана особая риза, так что были видны перепиленные места и запекшаяся кровь. С тех пор и по сей день на память святого мученика Иоанна Воина - 12 августа - в обители совершается всенощное бдение и праздничная литургия
На севере и северо-востоке Руси св. Иоанн Воин более почитался покровителем военных и помощником ратников в битвах за Отечество. От того и первая, деревянная церковь в Москве, освященная во имя святого, была выстроена по приказу Иоанна Грозного в замоскворецкой местности, связанной с военным делом - там, где в начале XVI века была старая Стрелецкая слобода. Ведь и сама история Замоскворечья началась с того, как Иван Грозный поселил здесь, на правом берегу Москвы-реки, своих стрельцов. В 1612 году возле этого храма казаки из ополчения князя Трубецкого присоединились к войску князя Пожарского, потом освободившего Москву. Своим «военным патроном» считал св. Иоанна Воина и император Пётр I и возил с собой его икону в течение всей Северной войны со шведами.
В Киевском Софийском соборе ранее находилась икона св. Иоанна Воина с молитвой и кондаком этому угоднику. В первой было написано: "О великий заступниче и угодниче Христов Иоанне Воинственниче! Помилуй раба твоего, сущаго в бедах, и скорбех, и во всякой злой напасти, и сохрани от всякаго зла, заступи от обидящаго человека. Тебе бо дана бысть таковая благодать от Бога". Или же в кондаке говорится: "О великий и всемилостивый страдальче Иоанне, дивный и страшный, небеснаго Царя воине! Приими моление от раба твоего и от настоящия бедя, от лукаваго человека, от злаго хищения и будущего мучения избави мя, верно вопиюща Ти аллилуйя". Также св. Иоанну Воину молятся за тех, кто находятся в темницах и заточении.
Память мч. Иоанну отмечается 30 июля/12 августа. Поздравляем в этот день всех мужчин носящих имя Иоанн (Иван)! Да дарует им св. Иоанн Воин свою помощь и заступление!
Ныне неведомо, из каких земель пришёл наниматься в армию императора Константина воин, получивший впоследствии имя Иоанн, но никто из исследователей не ставит под сомнение то, что он был славянином.
Имя Иоанн (современное Иван) древнееврейского происхождения означает: Яхве (Бог) смилостивился, Яхве (Бог) помиловал, дар Бога, благодать Божья. Именно милость и самопожертвование святого мученика и целителя Иоанна Воина сделали это имя столь любимым и самым распространённым среди славян.
Иоанн воин, дослужившийся при императоре Константине до сотника, был назначен новым императором тысячником. Не мог император Юлиан Отступник (361 - 363 гг.) даже предположить, что «варвар с окраины вселенной» окажется христианином. По приказу императора-язычника, ненавидящего христианство, Иоанн Воин командовал отдельным карательным отрядом римского войска и был вынужден участвовать в гонениях. Тем не менее, он как мог содействовал христианам, предупреждая об очередной облаве или способствуя побегам, посещал заточенных в темницах единоверцев. Посещал заключенных в темнице, утешал и ободрял, помогал и деньгами, и пищей, и одеждой.
Святой Иоанн был милосерден не только к христианам, но и ко всем бедствующим и нуждающимся в участии. (Вот почему и прибегают с молитвою к святому Иоанну Воину особенно в случаях нужды и обид). Узнав о помощи, которую Иоанн Воин оказывает христианам, император приказал арестовать и привезти его в столицу. До приезда императора его заключили в темницу, где мученика практически не кормили, и он медленно умирал от голода. Юстиниан планировал показательный суд и казнь святого после победы над персами, но в 363 г. сам погиб в сражении при Маранге. Обвинения были сняты, и друзья Иоанна Воина освободили его из-под стражи. В армию он уже не вернулся, поселился на окраине Константинополя возле кладбища и до конца своей жизни помогал всем, чем мог, странникам и немощным, больным и нуждающимся.
Точная дата смерти святого неизвестна, однако скончался он в глубокой старости. По преданию, он указал место своего погребения, явившись во сне благочестивой женщине через много лет после своей смерти и на вопрос: «Кто ты? - ответил: Я святой мученик Иоанн, живший при императоре Юлиане», и повелел найти его, обрести мощи. Тело святого было обретено нетленным, после чего мощи перенесли в церковь апостола Иоанна Богослова в Константинополе. У мощей Иоанна Воина произошло множество чудес. Господь даровал святым мощам Иоанна Воина благодатную силу исцеления. Особенно по молитвам святого Иоанна получали утешение обиженные и скорбящие.
Предание о деяниях святого Иоанна Воина принесли в Киевскую Русь греки и, задолго до крещения Руси, его имя было любимо и уважаемо в народе. В русской православной традиции Иоанн Воин чтится как великий помощник в скорбях и обстояниях, а также почитается покровителем военных и помощником ратников в битвах за Отечество.
Особенно широко почитание св. Иоанна Воина было распространено в Киевской Руси. В этой стороне крестьяне обращались к святому с особыми молитвами. Обворует ли кто, есть ли подозрение на вора, - служат св. Иоанну Воину молебен, и воры так боялись святого, что нередко сознавались в своей вине; народ поэтому называл его карателем воров. Обидит ли кто - в этом случае тоже обращались к Иоанну Воину и отправляли ему молебны о защите от всех напастей и обидчиков. В "Сказании о святых" этому угоднику полагалась особая молитва об обретении украденных вещей и бежавших слуг. В Прологе об Иоанне Воине сказано, что он "изряднее рабом уходства удерживает, татьбы извещает и уличение яве творит".
Прославился на Руси св. Иоанн Воин и другими чудесами. Издревле в Серпуховском Владычном женском монастыре находилась чудотворная икона святого мученика Иоанна Воина. Предание гласит, что когда в 1382 году татары ворвались в обитель, некий варвар, взяв икону святого Иоанна, в насмешку стал пилить ее. Вдруг из доски показалась кровь, но обезумевший варвар в гневе перепилил ее еще в двух местах. Тут же доска чудесным образом соединилась и татарин наконец пришел в себя и обратился ко Христу. Позднее для иконы была сделана особая риза, так что были видны перепиленные места и запекшаяся кровь. С тех пор и по сей день на память святого мученика Иоанна Воина - 12 августа - в обители совершается всенощное бдение и праздничная литургия
На севере и северо-востоке Руси св. Иоанн Воин более почитался покровителем военных и помощником ратников в битвах за Отечество. От того и первая, деревянная церковь в Москве, освященная во имя святого, была выстроена по приказу Иоанна Грозного в замоскворецкой местности, связанной с военным делом - там, где в начале XVI века была старая Стрелецкая слобода. Ведь и сама история Замоскворечья началась с того, как Иван Грозный поселил здесь, на правом берегу Москвы-реки, своих стрельцов. В 1612 году возле этого храма казаки из ополчения князя Трубецкого присоединились к войску князя Пожарского, потом освободившего Москву. Своим «военным патроном» считал св. Иоанна Воина и император Пётр I и возил с собой его икону в течение всей Северной войны со шведами.
В Киевском Софийском соборе ранее находилась икона св. Иоанна Воина с молитвой и кондаком этому угоднику. В первой было написано: "О великий заступниче и угодниче Христов Иоанне Воинственниче! Помилуй раба твоего, сущаго в бедах, и скорбех, и во всякой злой напасти, и сохрани от всякаго зла, заступи от обидящаго человека. Тебе бо дана бысть таковая благодать от Бога". Или же в кондаке говорится: "О великий и всемилостивый страдальче Иоанне, дивный и страшный, небеснаго Царя воине! Приими моление от раба твоего и от настоящия бедя, от лукаваго человека, от злаго хищения и будущего мучения избави мя, верно вопиюща Ти аллилуйя". Также св. Иоанну Воину молятся за тех, кто находятся в темницах и заточении.
Память мч. Иоанну отмечается 30 июля/12 августа. Поздравляем в этот день всех мужчин носящих имя Иоанн (Иван)! Да дарует им св. Иоанн Воин свою помощь и заступление!
Красивые анимированные открытки, картинки.
- 12.08.10, 14:55
- Фотошоп
Святитель Николай Сербский.
- 11.08.10, 20:36
- Торжество православия
Господь может дать смелость жить и смелость пройти чрез смерть
Как думаете вы, следующие за Христом и во имя Его крестившиеся? Не одержал ли Христос победы, каковых не одерживал никто и никогда от сотворения мира? Не чувствуете ли вы ежедневно, что следуете за величайшим Победителем всех времен и народов? И что вы называетесь именем Того, Кто все может и все ведает; Кто Своею красотою украшает все творения, и Своею милостью милует их, и Своею жизнью их живит?
Если вы этого не чувствуете, мало вам пользы в том, что вы следуете за Христом и именуете себя Его именем. Только чрез Господа нашего Иисуса Христа вы можете без сомнения и колебания веровать в полную победительную силу Бога Живаго над всякою тварью, над всякою стихией и над всяким злом в мире. Только Господь наш Иисус Христос может дать вам смелость жить — и смелость пройти чрез смерть. Только Он может оправдать вашу надежду в жизнь лучшую, чем сия тленная жизнь. И только Он может воспламенить вас любовью ко всякому добру. Ибо Он есть живая и воплощенная победа Божия над миром. Мужайтесь: Я победил мир, — сказал Христос Своим ученикам (Ин 16, 33), а через них — и всем нам. Будем мужаться: наш Господь и Спаситель Иисус Христос победил мир. Евангелие есть книга Его побед, свидетельство Его всемогущества. История Церкви до нынешнего времени — и до конца времен — есть еще более пространная книга Его побед.
Как думаете вы, следующие за Христом и во имя Его крестившиеся? Не одержал ли Христос победы, каковых не одерживал никто и никогда от сотворения мира? Не чувствуете ли вы ежедневно, что следуете за величайшим Победителем всех времен и народов? И что вы называетесь именем Того, Кто все может и все ведает; Кто Своею красотою украшает все творения, и Своею милостью милует их, и Своею жизнью их живит?
Если вы этого не чувствуете, мало вам пользы в том, что вы следуете за Христом и именуете себя Его именем. Только чрез Господа нашего Иисуса Христа вы можете без сомнения и колебания веровать в полную победительную силу Бога Живаго над всякою тварью, над всякою стихией и над всяким злом в мире. Только Господь наш Иисус Христос может дать вам смелость жить — и смелость пройти чрез смерть. Только Он может оправдать вашу надежду в жизнь лучшую, чем сия тленная жизнь. И только Он может воспламенить вас любовью ко всякому добру. Ибо Он есть живая и воплощенная победа Божия над миром. Мужайтесь: Я победил мир, — сказал Христос Своим ученикам (Ин 16, 33), а через них — и всем нам. Будем мужаться: наш Господь и Спаситель Иисус Христос победил мир. Евангелие есть книга Его побед, свидетельство Его всемогущества. История Церкви до нынешнего времени — и до конца времен — есть еще более пространная книга Его побед.
О терпении."Мир православия".
- 11.08.10, 20:28
- Торжество православия
У каждого из нас бывает иногда чувство,что его силы приходят к концу,что он больше не может,жизнь так тягостна так унизительна,и так ужасна,что переносить ее дальше нельзя...Но время идет,оно приносит нам новые тягости и мы выносим их.Все время,пока длится жизнь,она несет нам свое"да" или "нет"-силу и бессилие,здоровье и болезнь,успех и неуспех,радость и горе,наслаждение и отвращение.И вот мы должны как можно раньше научиться спокойно принимать отказы жизни,бодро смотреть в глаза надвигающемуся"нет"..Нужно духовное терпение-переносить все лишения..Искусство духовной обеды состоит в том,чтобы извлекать из борьбы с лишениями,опасностями и испытаниями все новую и новую силу духа.Испытание посылается нам именно для творческого преодоления,для очищения,для углубления,закаления и укрепления.И если счастье может избаловать и изнежить человека,так что он станет слабее самого себя,то несчастье является школой терпения и научает человека быть сильнее себя самого. Жизнь человеческая покоится вообще на управлении самим собой и на самовоспитании,искусство жить,есть искусство воспитывать себя самого к Божественному. Во всякой траве есть цветы,во всяком облаке есть красота,во всяком человеке есть своя глубина..Отвлечение,утешение и радость ждут нас повсюду,нужно только умение воспринимать их и предаваться им...И нет такого безрадостного тупика в жизни,котороо нельзя было бы проломить молитвою,терпением или юмором..(из домашнего архива)
Празднование 10 августа по новому стилю.
Смоленская
икона Божией Матери, именуемая Одигитрией, весьма древнего
происхождения. Она была принесена в Россию из Греции, но когда и кем –
об этом не сохранилось вполне ясных и достоверных сведений. Есть одно
сказание, в котором сообщается,
что греческий император Константин Порфирородный благословил этой иконой
дочь свою, царевну Анну, выдавая ее замуж в 1046 году за черниговского
князя Всеволода Ярославича. Так как эта икона сопровождала царевну Анну в
ее путешествии из Царьграда в Черниговское княжество, то отсюда будто
бы и сама икона получила наименование Одигитрии, т. е.
«Путеводительницы». Существует также другое объяснение наименования
Одигитрии. Думают, что Смоленская икона Одигитрии представляет из себя
список с Одигитрии Влахернской (сведения о ней см. под 7 июня ст. ст.),
так как имеет с ней большое сходство в изображении; а потому Смоленская
икона, как копия, вполне естественно заимствовала и подобное же
наименование. Следует отметить и еще одно весьма распространенное
сказание, по которому Смоленская Одигитрия, подобно Одигитрии
Влахернской, написана евангелистом Лукой, который, согласно древнему
преданию, написал около семидесяти икон Божией Матери.
После
смерти черниговского князя Всеволода Ярославича икона Одигитрии
досталась по наследству сыну его Владимиру Всеволодовичу Мономаху, от
греческой царевны Анны. Владимир Мономах перенес благословение своей
матери из Чернигова в Смоленск и поставил ее в соборном храме Успения
Богоматери, заложенном им же 3 мая 1101 года. С этого времени икона
Одигитрии стала называться Смоленской.
Из многочисленных чудес,
совершившихся от этой иконы, особенно замечательно избавление Смоленска
от татар. В 1239 году, во время грозного нашествия на русскую землю
диких полчищ Батыя, один из татарских отрядов зашел в Смоленскую
область, и Смоленск подвергался опасности быть разграбленным. Жители,
чувствуя себя не в силах отразить грозного врага, обратились с горячей
мольбой к Божией Матери. Богоматерь услышала их моления и даровала
городу спасение ради св. иконы Своей Одигитрии. Татары остановились в
Долгомостье, в 24 верстах от Смоленска, с намерением произвести
внезапное нападение на город. В это время в дружине смоленского князя
находился один воин, по имени Меркурий, человек весьма благочестивый.
Его именно Богоматерь и избрала Своим орудием для спасения города. В
ночь на 24 ноября в кафедральном соборе, где стояла чудотворная икона
Одигитрии, церковный пономарь получил от Нее повеление объявить
Меркурию:
– Меркурий! Изыди скоро в броне воинской, ибо тебя зовет Владычица.
Сторож
тотчас же пошел к Меркурию и объявил ему это. Тот, надев воинские
доспехи, поспешил в храм к иконе Богоматери и там услышал голос от
иконы:
– Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Властитель
ордынский тайно хочет в нынешнюю ночь напасть на град Мой с войском
своим, но Я умолила Сына и Бога Моего о доме Моем, да не предаст его в
работу вражескую. Изыди в сретение врага тайно от народа, святителя и
князя, неведущих о нападении ратных; Сама Я буду с тобою, помогая рабу
Своему. Но там вместе с победой ожидает тебя венец мученический, который
приими от Христа.
Со слезами пал ниц Меркурий перед св. иконой
и, свято исполняя волю Богоматери, без страха пошел на врагов. Ночью
проник он в стан неприятельский и убил татарского великана, на которого
татары надеялись более, чем на весь свой отряд. Окруженный врагами
Меркурий мужественно отражал все их нападения, вспомоществуемый свыше
молниеносными мужами и Светозарной Женой, величественный лик Которой
приводил в ужас врагов. Перебив множество врагов, Меркурий наконец сам
был поражен в голову и упал мертвым, кровью запечатлев свой геройский
подвиг. Но Богоматерь не оставила труп его на поругание врагам. Тело его
с честью погребли в соборной церкви, а в память его мужественного
подвига воздвигли за Малаховскими воротами обелиск. Церковь причислила
Меркурий к лику святых. Его железный шишак и туфли, бывшие на нем в день
битвы с татарами, и доныне хранятся в Смоленском Богоявленском соборе. В
память избавления Смоленска от нападения татар чудесным заступлением
Богоматери и поныне 24 ноября празднуется всенощным бдением и
благодарственным молебствием перед чудотворным образом Одигитрии. В
начале XV века икона Одигитрии была принесена из Смоленска в Москву и
поставлена в качестве весьма чтимой святыни «в кремлевской церкви
Благовещения», т. е. в Благовещенском соборе, по правую сторону от
царских врат. Определить точно, кем и по какому случаю принесена была
эта икона в Москву, невозможно. По этому вопросу существует несколько
известий. В «Русском Временнике» говорится, что некто Юрга, пан
Свилколдович, когда уехал от Свидригайла, литовского князя, к великому
московскому князю Василию Васильевичу, дорогой разграбил Смоленск,
вместе с другими вещами взял икону Одигитрии и привез ее в дар великому
князю в Москву. Другие предполагают, что эту икону дал Витовт смоленский
дочери своей Софье, супруге московского великого князя Василия
Дмитриевича, когда она была в Смоленске в 1398 году для свидания с отцом
и получила от него много икон греческого письма. Есть еще одно
известие, что будто бы последний смоленский князь, изгнанный отсюда в
1404 году литовским Витовтом, прибыл в Москву и привез с собой икону
Одигитрии вместе с другими иконами.
В 1456 году прибыл в Москву
епископ Смоленский Мисаил в сопровождении наместника города и многих
знатных граждан и просил московского великого князя Василия Васильевича
Темного отпустить св. икону Одигитрии в Смоленск. Посоветовавшись с
митрополитом Ионою и боярами, великий князь решил исполнить просьбу
смоленских послов и отпустить с ними икону, предварительно сняв с нее
копию, которая была потом поставлена в Благовещенском соборе, на том
месте, где стояла Смоленская икона Одигитрии. Перед отправлением св.
иконы из Москвы все собрались в церковь Благовещения.
Благовещенский собор в Московском Кремле
Благовещенский собор в Московском Кремле
После
литургии и молебна к Смоленской святыне в последний раз подошли
приложиться митрополит, великий князь и княгиня с детьми Иоанном, Юрием и
Борисом; младшего сына Андрея принесли на руках. Все с великим
благоговением поклонились св. иконе. Великий князь с помощью митрополита
Ионы вынул св. икону из киота и передал её епископу Мисаилу. Хотя
смоленские послы и не просили отдать им и другие находящиеся здесь
смоленские иконы, но они все были возвращены им самим князем. Митрополит
Иона, взяв одну из этих икон, сказал, обращаясь к епископу Мисаилу: «О,
епископ! Брат и сын! Оставь великому князю, княгине и детям их сию
икону в воспоминание этого дня». Подозвав епископа Мисаила, он вместе с
ним взял эту икону, благословил ею великого князя и его семью и передал
ее князю, который со слезами радости благоговейно приложился к ней.
Торжественно, с крестным ходом, в воскресенье 18 января провожали
Смоленскую икону из Москвы до монастыря Саввы Освященного, что на
Девичьем поле. Совершив здесь последнее молебствие перед св. иконой,
отпустили ее в Смоленск.
В 1525 году великий князь Василий
Иоаннович в память возвращения Смоленска от Литвы основал в Москве
Новодевичий монастырь, недалеко от того места, где было последнее
молебствие перед Смоленской иконой, и установил в этот монастырь
ежегодный крестный ход 28 июля. Здесь же, в Новодевичьем монастыре, по
повелению князя, был поставлен список со Смоленской иконы, находившийся
прежде в Благовещенском соборе.
В 1666 году Смоленская икона
Божией Матери была вторично в Москве. В это время ее привозил сюда для
поновления потемневшей от времени живописи архиепископ Смоленский
Варсонофий.
В 1812 году, во время нашествия французов, эта икона
вынесена была перед Бородинской битвой из Смоленска епископом Иринеем
(Фальковским) и доставлена им же в Москву. В Москве она помещена была
сначала в церкви св. Василия Неокесарийского, на Тверской-Ямской улице.
Отсюда преосвященный Августин с крестным ходом взял ее и поставил в
Успенском соборе на поклонение народу. Жители Москвы при виде великой
святыни падали на колени перед ней, взывая: «Матерь Божия, спаси нас»! В
день Бородинской битвы, 26 августа, когда обычно праздновалось сретение
Владимирской иконы Богоматери, преосвященный Августин вместе с
Грузинскими епископами Ионою и Пафнутием в крестном ходе обносил
Смоленскую, Иверскую и Владимирскую иконы Божией Матери вокруг Белого
города, Китай-города и Кремлевских стен.
После Бородинской битвы в
Москве, в Лефортовском дворце, лежали раненые и больные воины. 31
августа преосвященный Августин с духовенством отправил к ним чудотворные
иконы Иверскую и Смоленскую, Невозможно описать того чувства, которое
охватило воинов при виде этих святынь, несомых священнослужителями.
Стоны прекратились. Забыв невыносимую боль своих ран, они с радостным
умилением и слезами смотрели на св. иконы. Тут же был отслужен молебен с
водосвятием. Несчастные страдальцы с усилием поднимались со своих мест и
ползли или тащились на костылях, чтобы облобызать св. иконы. Здесь св.
иконы оставались до глубокой ночи. Перед занятием Москвы французами,
Смоленская икона была вынесена отсюда епископом Иринеем и отправлена в
Ярославль. Здесь она оставалась до самого окончания Отечественной войны.
Когда всякая опасность миновала, св. икона из Ярославля была снова
возвращена в Смоленск, где находится и поныне в кафедральном соборе.
Икона
эта изображает Богоматерь в половину роста, по пояс; правая Ее рука
лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца, который в левой Своей
руке держит свиток, а правой благословляет. Цвет верхней одежды
Богоматери – темно-кофейный, нижней – темно-синий; одежда же Младенца
Иисуса темно-зеленая с прозолотью. На обратной стороне изображено
Распятие с греческой надписью; внизу под ним вид Иерусалима. По
поновлении живописи в Москве, в 1666 году, надпись эта написана
неправильно и прибавлены предстоящие у Креста Богоматерь и Иоанн
Богослов, которые прежде не были здесь изображены. Доска, на которой
написана икона, очень тяжела и от времени так изменилась, что теперь
трудно определить, из какого она дерева приготовлена. Она нагрунтована
мелом на клею и обтянута холстом. Длина иконы 1 аршин и 2 вершка, а
ширина 14 вершков.
Смоленская икона Божией Матери пользуется
великим почитанием среди православного русского люда. Списки с нее
распространены в огромном количестве по церквям и домам верующих.
Чудотворных и особо чтимых копий с этой иконы насчитывается более 30. В
честь Смоленской Одигитрии ежегодно совершается всероссийское
празднество 28 июля, которое особенной торжественностью отличается в
Москве, где в этот день при громадном стечении народа бывает крестный
ход из Кремля в Новодевичий монастырь. В день этого праздника св.
Церковь умиленно взывает к Богоматери: «Аще бы Ты не предстояла, молящи,
кто бы нас избавил от толиких бед, кто же бы сохранил доныне свободны».
И действительно, от многих бедствий и опасностей внешних и внутренних в
XV и XVI вв. избавил нас Господь молитвами Своей Пречистой и
Преблагословенной Матери.
(Приводится по изданию: Е. Поселянин.
Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон. М: АНО
«Православный журнал «Отдых христианина», 2002 г.)
* * *
Икона
«Смоленской» Богоматери представляет собой один из древнейших
византийских иконографических изводов. Богоматерь изображена в половину
роста. Правая ее рука лежит на груди, а левая поддерживает Богомладенца,
который в левой Своей руке держит свиток, а правой благословляет род
человеческий. Образ Богоматери почти лишен движения, лишь правой рукой
она указывает на Иисуса, как на путь спасения (по одной из версий из-за
этого икона называется «Путеводительницей»). На обратной стороне иконы
изображено Распятие и вид города Иерусалима. Во время поновления иконы в
1666 году к этому изображению прибавлены педстоящие: Пресвятая
Богородица и Иоанн Богослов.
До 1941 года древний чудотворный
образ «Смоленской» Богоматери находился в смоленском кафедральном соборе
в честь Успения Богородицы построенном в 1667 -1679 году. Дальнейшая
судьба древнего образа неизвестна. В каталоге древней русской живописи,
изданном Государственной Третьяковской галереей в 1963 году лишь
сказано, что «икона пострадала от войны».
«Смоленская» икона
Пресвятой Богородицы с древнейших времен имеет на Руси великое почитание
среди православного народа. Списки с этого образа распространены в
огромном количестве. Только чудотворных и особо чтимых списков с этой
иконы известно не менее 30. Среди наиболее известных чудотворных списков
с этой иконы можно назвать: икону «Одигитрии – Смоленской» над
Днепровскими воротами в Смоленске, «Одигитрию – Устюжскую» из Великого
Устюга, икону «Смоленская» в Белгороде, икону «Смоленская» из
Троице-Сергиевой Лавры, икону «Смоленская–Седмиозерная» из Богородицкой
Седмиозерной пустыни близь Казани и др.
В настоящее время в
Смоленске прославилась многими чудесами другая икона «Смоленской»
Пресвятой Богородицы. История этого чудотворного образа вкратце такова.
Икона «Смоленской» Богоматери несколько большего размера, написана в
1602 году. До 1727 года эта икона стояла на крепостной башне над
Днепровскими воротами Смоленска, в специальном киоте. В этом году икону
радениями правителя губернской канцелярии Длотовского перенесли в
деревянный храм в честь Рождества Богородицы, как особо почитаемую. В
1802 году над Днепровскими воротами была сооружена каменная церковь в
которую перенесли чудотворную икону. В это же время по благословению
преосвященного Серафима обвешавший оклад иконы вновь был отремонтирован и
украшен драгоценными камнями и жемчугом.
В 1812 году во время
Отечественной войны эта икона была перенесена артиллерийскою ротою
полковника Глухова в стан русских войск и все время находилась в 3-й
походной дивизии А.П. Ермолова. Перед нею служили благодарственные
молебны после каждой победы над неприятелем, перед нею же
главнокомандующий М.И. Кутузов со всем войском молил Богоматерь о помощи
и спасении России. Накануне знаменитой Бородинской битвы икону носили
по всему лагерю для укрепления и поддержки мужества русских воинов.
После освобождения от неприятеля икона была возвращена в Смоленск.
В
настоящее время эта чудотворная икона находится в специально устроенном
кивоте в смоленском кафедральном соборе в честь Успения Пресвятой
Богородицы. Икона украшена ризой с множеством цветных камней.
(По материалам сайта «Православие.Ru»)
