Митрополит Григорий (Бербичашвили)

Соблазн «внецерковного христианства»

Нередко приходится слышать такие слова: «В Бога я, конечно, верю, но не верю в Церковь и духовенство».

Такую веру можно называть какой угодно, но только не христианской — по той простой причине, что христианства не существует без церковного единства и истинный христианин не может существовать вне Церкви. Апостол Павел учит нас, что «Церковь Бога живаго есть столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15), что Главою Церкви является Сам Христос Спаситель, Которого Отец «поставил выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22—23). Из Евангелия мы знаем слова Самого Спасителя: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18).

И вот, зная обо всех этих евангельских истинах, о высоком происхождении и назначении Церкви, возможно ли, чтобы человек именовался христианином и вместе с тем был вне Церкви, возможно ли принятие учения Христа и одновременно отвержение утвержденной Христом Церкви? Нет, это невозможно. Подобная «вера» является таким же ненормальным явлением, как и всякий грех.

Важно понять, что является питательной средой этого вида греха, который заставляет человека, именующего себя христианином, отказываться от Церкви. Причин много, но их можно разделить на две группы: с одной стороны, это наследие советских времен, когда отрицание Церкви и борьба против нее проводились на государственном и общественном уровнях, а с другой стороны, это отпадение от Церкви по субъективным, личным причинам.

О борьбе против Церкви на государственном и общественном уровнях хорошо известно. Эта борьба имела своей целью максимальное сужение прав Церкви и пределов ее деятельности как через принятие соответствующих государственных законов, так и посредством идеологической войны против Церкви, причем для того, чтобы дискредитировать Церковь и священнослужителей, использовались искусство и культура: создавались фильмы, спектакли, теле- и радиопередачи и литературные произведения антирелигиозного содержания.

Так в сознании человека сеялось злое семя безверия, зарождалось сомнение в Церкви и духовенстве, а это способствовало постепенному отдалению христианина от церковной среды и в конце концов к полному отчуждению от нее. В течение многих десятилетий в сознание людей искусственно насаждались карикатурные представления о Церкви и духовенстве. И сегодня мы должны понимать, что если у многих наших соотечественников мы видим неверие и даже ненависть к Церкви и иерархии, то во многом эти негативные чувства направлены против тех карикатурных представлений, которые укоренены в их сознании предшествующей антицерковной пропагандой. На самом же деле, к великому сожалению, эти заблудшие люди совершенно не знают, что в реальности представляет собой святая Церковь.

Что же касается субъективных причин отступления от Церкви, тут важно отметить несколько аспектов.

Понять в полной мере, что такое Церковь, в совершенстве воспринять мистическую сторону ее жизни, ее духовные глубины — выше человеческих сил. Невозможно постичь одним лишь разумом все то, что происходит внутри Церкви, ибо «тайна сия велика» (1 Тим. 3: 16). Необходимо живое участие в жизни Церкви, и только в этом случае Церковь раскрывается перед человеком как высшая реальность и истина. Для того, чтобы человек сумел отличить сущность Церкви от различных форм ее внешнего проявления, вовсе не обязательно быть богословом. Но беда в том, что в умах часто происходят подмены.

Нередко бывает, что человеку нечто не нравится во внешнем оформлении Церкви или нечто кажется неприемлемым, и из-за этих причин он внутренне отдаляется от Церкви. Так, если в каком-то храме священник чем-то соблазняет кого-либо (манерой служения, недостойным поведением и т.п.), то впадший из-за этого в соблазн человек и вовсе покидает Церковь. Можно привести множество подобных примеров.

Но давайте зададимся вопросом: почему человек соблазняется настолько, что недостойный поступок отдельного священнослужителя переносит на всю Церковь? Разве священник и Церковь — одно и то же? Разве трудно понять, что Церковь остается чистой и неоскверненной даже тогда, когда некоторые ее служители поступают недостойно? Неужели вся Церковь заключается в духовенстве? А ведь Церковь — это мистическое Тело Иисуса Христа, которое включает в себя и небесные бесплотные силы и святых. Это единство называется небесной Церковью, или, иначе, торжествующей Церковью. Видимую сторону Церкви составляют общество верующих и духовенство — это земная, или воинствующая, Церковь. Главой и небесной, и земной частей единой Церкви является Сам Христос Спаситель.

Но беда в том, что привыкшие делать скороспелые обобщения люди и всю Церковь склонны обвинять в том, в чем грешны ее отдельные служители. Такое отношение, безусловно, ошибочно, поскольку Церковь — это не какой-нибудь отдельно взятый священник. Конечно, всякий, кто недостойно поступает, пребывая в ограде Церкви, наносит урон ее авторитету и через это вольно или невольно становится врагом Церкви. В сознании людей с именем Бога связаны такие понятия, как святость, чистота, истина, порядочность, и всего этого люди требуют и от Его служителей. Именно поэтому слуга Бога должен проявлять огромную ответственность и осмотрительность при любых своих действиях, суждениях, в общении, он должен быть образцом искренней веры, любви, благочестия, добродетельного и богоугодного поведения. Следует заметить также, что такое поведение требуется не только от представителей духовенства, но и от всех членов Церкви, то есть от любого христианина. Ведь от поведения христиан зависит, как будет восприниматься Церковь — как спокойная гавань или же как объект для поругания.

Грехи, ошибки, недостойные поступки духовных лиц — это скорбь и испытание для Церкви. Святитель Иоанн Златоуст, обличая своих современников-священнослужителей, однажды высказал мысль о том, что «из священнослужителей лишь немногие спасутся». И все же, несмотря ни на что, Церковь живет всей полнотой своей жизни, преисполнена скрытыми благодатными силами и остается святой и непорочной даже тогда, когда духовенство находится не на должной высоте.

Для оправдания своего отхода от Церкви люди приводят различные причины: их, например, раздражают и соблазняют молящиеся или они не переносят давки и не могут молиться, когда в храме много людей. Но все такие чувства, скорее, повод для ухода из Церкви, чем причина. Неужели действительно так трудно найти такой храм или место в храме, где вас никто не побеспокоит? Можно поставить вопрос и иначе: можно ли считать таких людей вообще верующими, если из-за этих субъективных, легко преодолимых причин они вовсе отказываются от Матери-Церкви?

Многих соблазняет незнание и непонимание того, что происходит в Церкви, то есть люди не знают последовательности богослужения, его содержания и смысла. Однако нельзя не заметить, что тот, кто искренне желает принимать участие в богослужении и всем сердцем стремится понять происходящее в Церкви, всегда сумеет это узнать и понять и так только укрепится в своей вере.

Сказанное выше лишь в малой степени отражает истинные причины отступления человека от Церкви. Вся беда в том, что Церковь и богослужение постепенно становятся лишними для души, и так появляется внутренняя отчужденность от Церкви, что в значительной мере связано с душевной ленью, а также с тем, что человек до мозга костей погружен в свои земные дела.

Конечно, мы не можем мириться с этой ситуацией, и Церковь должна сделать все для того, чтобы способствовать распространению веры среди маловерующих, укреплять и воодушевлять сомневающихся. Священнослужители должны направлять людей к тому, чтобы они активно работали над собой с целью постижения божественных истин. Каждый христианин должен постоянно заботиться о своем духовном совершенствовании. Нам надо постоянно бодрствовать, чтобы победить наших внутренних духовных врагов, которые проявляются в виде различных порочных страстей. С помощью постоянного душевного бодрствования и самопознания, внутренней молитвы, внимательного изучения наследия святых отцов, их творений и их жизни, мы сумеем очистить свои сердца и чувства и научиться следовать только Божией воле и Его мудрости. Море очищается бурей, золото — огнем, а человек — Божественной мудростью. Невозможно быть благородным и добродетельным, если не обладаешь духовной мудростью от Бога. Необходимо, чтобы душа человека постоянно питалась Божественной пищей. Только в этом случае человек укрепится в вере и не допустит никакого отступления и компромиссов в вопросах веры.

Серьезными причинами вызваны и случаи, когда в своей религиозной жизни человек теряет всякую духовную связь с Церковью из-за неправильного, нецерковного воспитания. Этот вопрос требует особого внимания и осмысления. Думается, он тесно связан с первейшей обязанностью Церкви — бережно хранить чистоту истинной христианской веры от пагубного влияния и воздействия различных ересей, от ложных религиозных учений. Церковь ясно и четко без устали должна разъяснять, где добро и правда, а где ложь и зло.

В современных условиях Церковь подвергается нападкам со всех сторон. Псевдодемократы различных мастей, лжелибералы, модернисты-экуменисты всячески охаивают и оскорбляют Православие, называя его устаревшим, средневековым, отставшим от современной жизни учением, которое, по их мнению, требует реформирования, так как ограничивает права человека. Этим пропагандистам нужен такой Христос, Который будет беседовать о земной жизни, а не о вечности, такой Христос, который поможет продлению земных страстей и утех, а не Тот, Кто обещает вечное блаженство. Таким силам не нужен Царь вечности, они мечтают о земном, сиюминутном царе.

Сегодня много говорят о свободе, правах человека, но необходимо знать и помнить, что только Православие дарует человеку истинную свободу и защищает его права, так как человек есть Божие создание и в силу этого свободным и защищенным может чувствовать себя только с Богом. Разум истинно верующего человека как бы наполняется разумом Христа, он ободряется и становится готовым к исполнению в повседневной жизни Божиих заповедей. Тем самым с помощью Божией человек преодолевает путь из небытия в бытие, от смерти — к бессмертию: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 47).

Церковь никому не должна позволять ругать и топтать ее честь, а также святые учения о ней, она должна противостоять желающим добиться ее обмирщвления. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «Евангелие повествует о небесных, а не земных предметах».

К сожалению, сегодняшняя жизнь «жалует» тех христиан, которые, стремясь не отстать от времени, стараются скопить больше материальных благ, а о духовном заботятся меньше. Именно поэтому многие из сегодняшних христиан выбирают компромиссный, легкий путь, а затем упрямо защищают его. Очень много стало таких либералов, которые «вооружены» полным неверием в Бога и бездуховностью.

Религиозность человека во многом зависит от того, какое воспитание он получил в детстве. Я встречал людей, которые действительно обладали благоговением перед Церковью и отличались богобоязненностью, и все же им трудно было преодолеть барьер, воздвигнутый в их душах неправильным воспитанием: им трудно было заходить в Церковь, креститься и преклонять колена, трудно было целовать иконы и святыни, выполнять другие обряды. Все дело в том, что в них с ранних лет не была сознательно выработана привычка к таким обязательным для христианина действиям, и вот в зрелом возрасте они как-то стесняются этого, им трудно следовать этому.

А однажды я был свидетелем и такого случая: бабушка вела по улице внука, и как только она увидела идущих им навстречу двух священников, то поспешно перевела внука на другую сторону улицы, сказав при этом: «Сплюнь, внучок, трижды: священники идут». Конечно же, внук исполнил указание любимой бабушки. И что будет, когда этот ребенок вырастет? С большой уверенностью можно предположить, что в нем укорениться не только отрицание Бога, но и ненависть к священству и в целом к Церкви.

Сегодня во многих учебных заведениях учат «закону Божию», в некоторых местах — «истории религии», в иных же заведениях — «религии и культуре», и этим стараются восполнить те изъяны, которые существуют в системе образования. Но мне кажется, результат вряд ли будет положительным, так как вроде бы детей и «учат христианству», но при этом не дают примеров истинной христианской жизни. В итоге результат будет намного худший, чем если бы вовсе всему этому не учили, потому что из-за неправильного, бессистемного, половинчатого обучения в сознании ребенка утвердится не любовь к вере и стремление к праведной жизни, а ложь и навык лицемерной жизни. Разве может принести благие плоды лишь формальное, для галочки, обучение детей христианству?

Необходимо, чтобы ребенок воспринимал Бога как живую Личность; мы должны показать детям тот огонь, ту необъятную любовь, которую Спаситель принес на землю. Вот этой любви следует учить детей в первую очередь, а потом уже на этой твердой основе можно изучать всю евангельскую премудрость. И я хочу подчеркнуть: огромная ответственность ложится на воспитателя и в целом на наше общество. Нашей стране нужны люди, преисполненные истинной христианской веры и добродетелей, а не такие, у которых есть лишь определенный багаж знаний о Христе и Его Церкви. Церковь действительно должна быть Матерью, родным домом для христианина. Он должен проявлять к Церкви такие же старание и любовь, как к собственному дому. Но, увы, как часто мы являемся весьма редкими гостями в Церкви! Многие воспринимают храм как своего рода театр, клуб, кино или иное увеселительное заведение. Пока отношение к Церкви кардинально не изменится, не начнется истинное, глубинное возрождение церковной и духовной жизни нашего народа.

Есть люди, которые настолько «любят» животных и птиц, что идут в лес, убивают их, потрошат, наполняют ватой и ставят у себя дома. Такие любят не животных или птиц, а их чучело. Похожими на таких людей становимся и мы, когда проявляем особое усердие при решении социальных или иных житейских проблем подростка (и вообще человека) и при этом вовсе не заботимся о развитии истинно ценных, духовных сторон жизни тех же подростков. Поступая так, мы совершаем намного большее зло, чем то, которое творится в приведенном мной примере, ведь там — животное или птица, а тут — человек, образ и подобие Бога.

В символе веры учение о Церкви начинается словом «верую». В сердцах христиан первых веков вместе с любовью к Христу Спасителю жила и вера в Его Церковь. Сердце же современного человека не так сильно горит огнем веры — наступило время духовного обнищания. Этим объясняются те внутренние трудности, для преодоления которых нам требуются немалые усилия. Конечно, все те, которые крестились «во имя Отца, Сына и Святого Духа», уже относятся к Церкви и находятся в ней, но таинство крещения лишь вводит нас в лоно Церкви. Перед нами открываются врата, и нам дается возможность пребывать под покровом существующих в Церкви благодатных сил, но дальнейшая наша жизнь всецело зависит от того, насколько активно мы будем жить в Церкви, насколько искренним и сильным будет наше стремление к познанию всех тайн церковной жизни, приобщение к ее святым таинствам, получение благодати и любви Спасителя. В противном случае полученная при крещении благодать, необходимая для мистического преображения человека, останется как нераскрытая возможность, погребенная житейскими заботами и нецерковным образом жизни.

Когда человек сызмальства причащается, когда он с детских лет привык к богослужению, к таинствам, тогда образуется прочное внутреннее (и внешнее) единение его с Церковью, и какой бы кризис ни наступил в сознании такого человека, эта связь сохраняет силу. А если такой прочной связи не существует, то при каком-то серьезном соблазне или потрясении у человека не остается духовных сил для продолжения церковной жизни.

Немыслима жизнь православного христианина без Церкви, без духовника. Многие люди признают, что раньше для них было чуждо церковное мышление, и они удовлетворялись тем тяжелым положением, в котором жили. Но после того, как прозрели и приобщились к спасительной церковной благодати, уже не представляют своей жизни без Церкви, без духовника. Духовник является исповедником Христовой веры и этому же учит своих прихожан, паству.

Очень легко критиковать духовенство. Но от кого мы слышим такую критику? Преимущественно от тех, кто сами ни во что не ставят и не соблюдают Божии заповеди. Зато с большим воодушевлением, некоей злой радостью рассказывают и распространяют различные клеветнические сплетни, а порой, к сожалению, и злую правду. Наверное, никого не критикуют с такой готовностью и агрессией, как представителей Церкви: их обвиняют в фарисействе, лицемерии, притворстве, сребролюбии, в порочном образе жизни. Эта критика исходит от тех, в ком нет веры и чувства сопричастности к Церкви. А в результате люди, которые не отличают истинного предназначения Церкви от внешнего его проявления, отворачиваются от нее и идут к сектантам, то есть к тем, которые ничего не жалеют для максимального очернения Церкви.

Если внимательно посмотреть на те требования, которые предъявляются такими «христианами» к духовенству, можно легко убедиться, что эти требования практически невыполнимы. От духовенства требуют всего того, от выполнения чего с большой легкостью освобождают себя. Если священник ошибся, или рассердился, или упустил из внимания кого-либо или что-либо, то этого никак не прощают ему. Увиденные в священнике даже малые человеческие слабости являются причиной того, чтобы соблазниться о них. Но ведь священник такой же человек, как и любой другой. И в нем, как и в любом человеке, существует наследственная склонность к греху. И с ним отчаянно борется зло, и он может ошибаться.

Скажу больше. Нельзя отрицать, что среди духовенства есть и те, кто действительно не находится на высоте. Церковь, зная об этом, постоянно заботится об очищении своих рядов. Но главная беда не в этом. Беда в том, что большинство тех «верующих», любящих очернять духовенство, совершенно не обладают церковным сознанием, для них Церковь вовсе не является Матерью, для них в принципе чужда церковная иерархия, в них нет никакой христианской любви к духовенству, не только как к иерархам, а просто как к людям. Отсюда проистекает та безжалостность, а часто и ненависть, которая проявляется по отношению к Церкви и иерархам. Фактически в этом и кроется причина «внецерковного христианства».

Осуждение священнослужителя, духовника — это страшный грех. Вообще осуждение указывает на извращенность душевного состояния человека. Очень часто человек совершенно не знает самого себя, хотя думает, что у него все упорядочено, и не беспокоится о своей отягощенной низменными страстями и грехами душе. Не велико мужество в том, чтобы замечать и всячески раздувать маленькие слабости своего духовника или любого другого священнослужителя. Было бы гораздо лучше, если бы вместо этого такие христиане стремились к умножению своих добродетелей.

Когда Ной принял чрезмерное количество виноградного сока и опьянел, то во время сна с него упало одеяло. Увидев наготу отца, один из сыновей, Хам, стал смеяться над отцом и рассказал об этом братьям, Симу и Иафету. Последние, дабы не видеть наготу отца, подошли к нему, пятясь, и с почтением и благоговением накрыли одеялом спящего отца. Каждый христианин должен спросить себя: из этих троих сыновей кем являемся мы?

Нельзя осуждать других, ругать, издеваться, распространять сплетни. Истинно верующий человек полон добра, веры и любви. Неверующий человек вовсе не имеет любви или же его любовь искажена и эгоцентрична. Если у человека нет веры, то, конечно же, у него не будет и надежды. В таком случае кого он послушает, на кого он будет надеяться? На самого себя, который смертен и должен пойти в землю? Если у человека не будет веры и надежды на Бога, то не будет и любви, а если нет любви, то он не Христов, а уже находится во власти диавола.

Евангельская истина и современная идеология диаметрально противопоставлены друг другу, и потому в сознание современного человека закрадываются многие сомнения о вере, возникают многие вопросы. И тут огромное значение имеет то, где и у кого он будет искать ответы. Тот, кто не читает каждый день Священное Писание, творения святых отцов, за ответами на возникшие у него вопросы богословского характера придет не к Церкви, не к подготовленному в богословских вопросах человеку высокой духовной жизни, а даст в своей душе место всему тому внешнему, недобродетельному и злому, что усугубит его душевный кризис. Это явление, наверное, объясняется тем, что, несмотря на значительную активизацию церковной жизни в последние годы, все же окружающая нас современная жизнь в значительной мере полна недоверия к Церкви, тем более что фундамент для этого недоверия в нашей стране был сознательно заложен государственной политикой.

Чтобы изменить ситуацию в лучшую сторону, Церковь в современных, не совсем благоприятных для расцвета духовности условиях должна приложить бльшие усилия, чтобы твердо, громко, победоносно зазвучало слово Божие в нашей древней православной стране. Каждый священнослужитель, независимо от того, на какой ступени иерархической лестницы он находится, обязан быть истинным воином Христа, с максимальной самоотдачей распространять слово Божие среди сомневающихся, укреплять уже воцерковленных, всеми доступными средствами не только внутри Церкви, но и вне проповедовать наше незамутненное православное христианство, святоотеческое учение.

В современных условиях, когда вокруг столько соблазнов, когда средства массовой информации, особенно электронные, явно и неприкрыто пропагандируют чуждые и неприемлемые для нашего народа нравы и идеалы, когда щупальца секуляризма охватывают общество, наша Мать-Церковь должна взять на себя роль вождя в борьбе против этой многочисленной нечисти. Мы не имеем права уступать, мы обязательно должны победить в этой битве за души наших людей, так как только Церковь, ее истина, ее чистота и догматы есть та единственная надежда, которая может образумить, а затем и исцелить общество, заставить задуматься о своем подлинном предназначении. Церковь должна помочь людям вернуться к Православию.

Перевел с грузинского Мераб Джикия
Православие.Ru

Всеукраинский журнал «Мгарскій колоколъ»

Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе?
Диакон Андрей Кураев



У каждого из нас есть знакомые, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение: «Ну ладно, ударился ты в веру, пусть уж. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе, и мне не нужны никакие внешние ритуалы. Да вспомни, как недавно сатирик Михаил Задорнов сказал: «Для общения с Богом мне не нужны никакие посредники!»


Заверение в том, будто у наших критиков «Бог в душе», не стоит серьезного отношения. Такое состояние является высшим идеалом духовной жизни, и если бы слова «Бог у меня внутри» сказал преподобный Серафим Саровский — эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна — в таких устах такие слова тоже были бы оправданны. Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это — «присутствие Бога», а вот это — проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство, человеческая приязнь?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил?

Так, может, Вы спутали — и отождествили веру в Бога с присутствием Самого Бога? Впрочем, подождите, а вера-то в Вас есть? Вера ведь не просто пассивное согласие: «ну ладно, я согласна, что Что-то там такое есть…» Вера — это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера — это действие, стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Но те, кто говорят: «у меня моя вера, и она в душе», говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.

Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем отблеском, который положила на него любовь подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по-разному оживляют комнату. Если человек утверждает, что он любит кого-то, но он ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует — значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: «мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная!».

Итак, вы, утверждающие, что у вас «Бог в душе» — что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание — так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие — не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!

Такие вопросы можно задать тем, кто свою леность оправдывает своей мнимой «духовностью». Но ведь и нам самим важно осознать — зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет апостола: «Непрестанно молитесь». Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?

Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, и там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его. Зачем же, говорят они, нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?

Чтобы понять это, давайте на минуту выйдем за пределы христианского храма. Вспомним: важнейшая проблема языческих религий — это вопрос о том, какие жертвы люди должны приносить богам. Когда надо приносить жертву. В чем должна состоять эта жертва. По какому ритуалу она должна быть принесена. Какому из многочисленных богов… Об этом говорят книги, изъясняющие языческие церемонии.

Но в Евангелии мы видим нечто противоположное. Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28); Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).

Библейские жертвоприношения нужны не Богу, а людям. Люди просто должны научиться быть благодарными. Люди должны научиться хотя бы часть своей жизни, своего имущества и своего времени (вспомните заповедь о субботе) уметь отставлять от себя и предлагать пред лице Господне. Не потому, что Богу нужна эта уделенная Ему часть. А потому, что люди тем самым учатся жертвенной любви.

Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в нее вносят люди. Главное в религии то, что привносит в нее Бог. Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей. Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.

То, что мы можем принести Богу, мы можем принести Ему в любом месте. Все, что есть в мире, и так принадлежит Ему. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил царствовать не Себе, а другому. Это моя душа. Эта та комнатка в бесконечном здании Вселенной, куда Зиждитель не входит без спроса. И от нас зависит, на службу чему мы поставим свою свободу, дарованную нам Богом. Будем ли мы служить Богу, или себе самим и своим прихотям и похотям. Единственное, чем мы можем обогатить беспредельную власть Господа — это если мы и свою свободную волю предадим Ему. Никто не сможет вместо меня принести Богу в жертву мою волю. Только я сам владею ей и я сам могу принести ее ко престолу Божию. Принести же присягу на верность и сказать: «Господи, воля Твоя, а не моя да будет! Благодарю Тебя за все, что Ты пожелаешь привнести в мою жизнь! Дай мне возможность послужить Тебе каждым моим дыханием!» — можно в любом месте.

Для того чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас.

Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу — хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: «Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!..». А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать? Или дать?

Зачем призывает Его Слово: Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии (Мф. 11, 28)?.. Нет у этого призыва продолжения в роде: «И вы отдадите Мне то-то…» Иным предвестием кончается это приглашение; оно говорит о том, что Бог сделает ради отозвавшихся: «И Я успокою вас… найдете покой душам вашим».

Итак, Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание — «Научитесь от Мене»… Дух — «Примите от духа Моего»… Любовь, мир и радость — «Пребудьте в любви Моей… Мир Мой даю вам… Радость Моя в вас да будет…» Но Христос дает нам и еще нечто немыслимое…

«Пребудьте во мне, и Я в вас… Приимите, сие есть кровь Моя за вас изливаемая…» Всего Себя Христос вверяет людям. И Свою божественность, и Свою человечность.

В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогащается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащенная, кровь тут же вливается обратно в тело человека. Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берет в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Свое человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности.

Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм — это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма — не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать «причастниками Божеского естества». Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире.

Те, кто говорит, что им храмы и посредники не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха. Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: «но это не так просто. Ведь поэзия — это не такая вещь, которую вы находите, это вещь, которая находит вас. И все, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти».

Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма — стоит ли нам отворачивать нос и твердить «Бог у меня и так в душе»?

Христос сказал, где он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни — для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.

Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждет на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась — кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело — «Пушкин»!

Неужели же так невыносимо трудно раскрыть свои руки для того, чтобы в них можно было вложить Дары?

Ранее опубликовано: ОТРАК.ua № 2 (7)

Древнейшее здание упомянутого храма, прожившего очень непростой век, возводилось в 1131—1136 годах. Дерзкая затея (а это была весьма дорогостоящая акция) осуществлялась при участии сына Владимира Мономаха — Мстислава.

[ Читать дальше ]

[ Читать дальше ]

Кирилловская церковь была построена в середине XII века на далекой окраине древнего Киева — Дорогожичах.

акварель Федора Солнцева 1843 года

Урочище называлось так не только потому, что там сходились многочисленные пути к Киеву, а и оттого, что оно находилось на болоте (жичи). Во времена княжеских усобиц Дорогожичи играли важную роль в исторической судьбе Киева. Именно отсюда нападали на Киев многочисленные завоеватели и претенденты на Киевское княжение. Такое стратегическое положение данной местности, возможно, и стало одной из причин появления тут монументального храма - крепости.

[ Читать дальше ]

В 1108 году внук Ярослава Мудрого – Святополк Изяславичь основал в Киеве, на месте древнего Дмитриевского монастыря, Михайловский монастырь.

В этом же году, в память победы над половцами, началось строительство главного собора новой обители - собора во имя Михаила Архангела, предводителя небесного воинства. В 1113 году Михайловский собор был освящен. Собор был поставлен на обрыве Старокиевской горы, над древним Боричевым взвозом - спуском к Днепру. Собор стал местом захоронения нескольких поколений киевских князей. В 1240 году его разграбили и сильно повредили орды Батыя.

[ Читать дальше ]

…Небольшой храм на окраине города. Идёт Божественная литургия. Прихожане сосредоточенно молятся. Во время чтения Евангелия двери храма открываются, и входит православная мама с двумя детьми: один — лет трёх, другой — совсем маленький. Старший, постояв возле мамы десять секунд, начинает ходить по храму, пробираясь между людьми, топоча и разговаривая с самим собою на своём детском языке. Младший на руках мамаши то гулит, то лопочет, а то громко вскрикивает, затем начинает плакать. Мамаша принимается успокаивать его. Сосредоточенная молитва улетучивается; молящиеся начинают испытывать ужасное неудобство. Наконец кто-то из прихожан осмеливается сделать замечание. В ответ на него он видит решительно сжатые губы или слышит отповедь: «Как же, Христос сказал: не препятствуйте детям приходить ко Мне; а вы что, гоните меня с детьми из храма?» У всех взвинчены нервы…

…Выносится Чаша. К ней две женщины — мама и бабушка — подносят вопящего ребёнка. Он орёт: «Не хочу!!!», выгибается дугой, бьёт воздух руками и ногами. Мама скручивает ему руки и ноги, бабушка удерживает голову, что-то сюсюкая. Наконец причащаются. На лицах мамаши и бабушки счастливая улыбка. Дитя продолжает кричать и биться…

…Вот дети постарше. Всенощное бдение в большом соборе. Мамаши в умилении молятся, стоя у солеи; их дети, сбившись в стаю, с визгом возятся в приделе. Порой детский шум заглушает хор, не говоря уже о чтецах. Попытки церковных служительниц урезонить их не имеют никакого успеха. В ответ на свои замечания они видят раскрасневшиеся лица и безсмысленные глаза. Ребёнок на мгновение останавливается — и тут же опять вливается в безчинную детскую общность.

…Вот дети ещё постарше. Воскресенье. Мама трясёт Ваню за плечо. «Вставай, сынок, пора уже на раннюю, а потом — воскресная школа». Ваня, продирая глаза, жалобно стонет: «Мама, можно, я не пойду? Я так устал в школе за неделю…» Взгляд мамы становится жёстким: «Иван! Вставай! Разве можно пропускать литургию! Да и в школе сегодня опрос!» Бедный Ваня чуть не плачет… но ничего не поделаешь. Через полчаса Ваня понуро бредёт рядом с мамой в предрассветной зимней мгле. «Господи, за что!..» — не по-детски думает он. Вот церковь. Исповедь. В руки сына мама суёт написанную ею бумажку с надписью: «Грехи Вани» и подталкивает его в спину по направлению к аналою. Ваня даёт бумажку батюшке; тот пробегает её глазами и, накладывая епитрахиль на Ванину голову, читает разрешительную молитву, одновременно глядя усталым взором на сто человек, желающих исповедоваться. На литургии Ваня дремлет, прислонившись к стене. В воскресной школе Ваня клюёт носом и получает двойку за то, что не знает, каким именно образом соединяются во Христе Божественная и человеческая природа. Вечером мама отчитывает сына за двойку… а ещё математику делать, завтра в школе контрольная. «Кончится это когда-нибудь?» — обречённо думает Ваня…

…Но наконец всё и кончается. Дети вырастают, становятся юношами и девушками. Мама горько жалуется подруге, которая только вчера вернулась из паломнической поездки по монастырям: «Сына как подменили. Ничего не понимаю. Был помладше — такой был хороший: и молитвы читал, и в церковь ходил… а сейчас — курит, домой поздно ночью приходит, хамит, даже богохульствует. Ты представляешь, я ему говорю что-то, а он мне: «Мама, ты достала меня со своей церковью! Я никогда больше не пойду в неё!» На мамины глаза наворачиваются слёзы…

Знакомая картина, не правда ли?

В чём же причины этого? Ведь мы исполнены самых благих намерений: изо всех сил воцерковляем своих детей, учим… а они, вырастая, отвергают Церковь. Почему наши усилия дают обратный результат? Давайте попробуем разобраться в этом. В деле церковного воспитания детей имеются две основные ошибки. Первая — подмена внутреннего религиозного развития внешним. Вторая — перекладывание религиозного воспитания с семьи на Церковь.

Да, Христос сказал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф.19:14). Но что значат эти слова Христа? Ведь, наверное, нельзя их понимать исключительно в том смысле, чтобы не препятствовать детям посещать богослужения (и безчинствовать на них).

Нельзя всю религиозную жизнь души сводить к «хождению в церковь», тем более не получается это в отношении детей. Многие родители уверены, что их дети могут познать Бога только в храме; между тем это совсем не так. Детское религиозное восприятие существенно отличается от взрослого. Не случайно сказал Господь: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф.18:3). Эта заповедь, разумеется, не повелевает взрослым «примитивизировать» себя. Ап.Павел говорит: «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни» (1Кор.14:20); это значит — уподобиться детям в отношении к Богу. Дети способны воспринимать Живого Бога непосредственно, они чувствуют Его всюду: в окружающем их прекрасном и удивительном мире, в детской сиюминутной радости жизни и т.д. Но ближайшим образом дети способны ощутить Бога в атмосфере мира и любви, которая окружает их. И тут-то вся загвоздка: таковая атмосфера должна быть в семье. Мама и папа должны любить друг друга и своих детей; в семье должен быть мир; родители должны именно этим создавать условия, чтобы не мешать детям воспринимать Бога и духовную сферу жизни. Это делается вовсе не разговорами о Боге на «птичьем языке» (типа: «Смотри, Боженька-то тебя накажет»), а исключительно примером жизни. Если для мамы и папы Христос не нечто внешнее, не правило, не обязанность посещать храм, не кнут и пряник в попытках духовного воспитания, а самое дорогое, важное и ценное для самих себя, то дети без всяких слов воспримут Христа как Источник мира, добра и любви, которые есть в семье.

Но очень редки такие семьи. Чаще бывает: шум, скандалы, капризная неуступчивость родителей друг другу вплоть до мелочей, а главное — несоответствие исповедуемой веры и собственной жизни. Причём сами родители могут это осознавать, но нет у них ни сил, ни желания, ни умения организовывать свою семейную жизнь так, чтобы в основе её лежали поклонение Богу в духе и истине, христианская нравственность, чтобы семья становилась подлинной домашней церковью. Причина этих неумения и нежелания заключается в том, что духовная жизнь воспринимается внешне-формально, авторитарно, книжно, схематически. В таких условиях вполне логично желание переложить религиозное воспитание на Церковь, а так как она понимается формально-автоматически, почти магически, то и церковность эта становится исключительно внешней: посещение богослужений, воскресной школы и т.д.

Разумеется, я вовсе не собираюсь отвергать важность и нужность всего этого; я лишь хочу подчеркнуть, что всё должно быть на своём месте. Начинается религиозное воспитание с того, что семья всеми силами должна стараться какими угодно способами достигать того, чтобы Бог был не просто неким символом, служение которому отнимает время, отдых и силы, а Живым Богом, Тем, Кто есть центр жизни семьи. Никакое напичкивание внешней церковностью этого не даст; нужен целенаправленный и осмысленный нравственный труд семьи, ориентированный не на соблюдение «буквы», а на создание настоящей домашней Церкви.

Необходимо учитывать и психологические особенности детей. Большинство сегодняшних православных родителей сами воцерковились в зрелом возрасте через чтение книг, посещение храмов и монастырей, через «взрослое», по сути, осмысление жизни и т.д. У нас нет опыта собственного церковного детства, поэтому мы и детей наших хотим воцерковить как маленьких взрослых. Но это ошибочно, потому что дети воспринимают мир по-другому. Их стихия — движение, игра и непосредственное восприятие мира, духовного в том числе. Детям трудно сосредоточиться, долго и неподвижно стоять на одном месте. Поэтому к храмовому богослужению у них совсем другое отношение, чем у взрослых. Дети радуются красоте храма и церковного действа, но больше 5-10 минут не могут выдержать и начинают развлекаться. Многие взрослые не понимают того, что происходит в церкви, а дети — и подавно; они не могут воспринимать богослужение умом, как это требуется по сути его; а для непосредственного восприятия им достаточно небольшого времени.

То же относится и к домашней молитве. Многие родители требуют от своих детей заучивания ими молитвенных текстов; и вот дети стоят перед иконами и бубнят их, а мама слушает и поправляет: «Не поклонимся, а поклонимся, сколько раз тебе говорить?» Между тем дети знают и любят молитву и склонны к ней — только у них она занимает несколько минут, дальше внимание рассеивается. И нужно научить детей, чтобы они в эти несколько минут именно молились, обращали своё чистое сердечко к Богу, а не механически читали детские молитвословы или ковыряли в носу, пока мама читает своё полуторачасовое правило.

Итак, как нам приобщать детей к церковности? Во-первых, пусть дети остаются детьми. Ни в коем случае нельзя превращать их в маленьких монахов и монахинь. Пусть они бегают, играют со своими сверстниками, шумят, дерутся (только не в церкви, разумеется); пусть они учатся, общаются, познают мир. Во-вторых, нужно очень тщательно определить детям меру внешней церковности — чуть меньше, чем «по силам»; а всё внимание обратить на воспитание в детях благоговейного чувства Живого Бога, чтобы Церковь была для детей праздником, наградой, а не рутиной и обязаловкой. Митрополит Антоний Сурожский рассказывал, что как-то, идя на всенощную, он зашёл по дороге за В.Н.Лосским и увидел, что его дети остаются дома. Владыка спросил Владимира Николаевича, почему дети не идут с ним на службу. Тот ответил: «Они так себя вели всю эту неделю, что недостойны идти в храм». Протоиерей Владимир Воробьёв, вспоминая своё детство, рассказывал, что мама приводила их в храм очень редко и только ко Причастию; она не позволяла им смотреть по сторонам, развлекаться. Причастившись, они стояли с благоговением несколько минут и уходили домой. И это, говорил о.Владимир, было для них праздником и подарком. Вот подлинно церковный опыт; так воспитывается благоговение. У нас же по большей части бывает по-другому. Сын: «Не хочу причащаться!» Мамаша: «Нет, будешь!» — и, схватив сына за руку, волочёт его в церковь. Или: «Совсем что-то распустился ребёнок, надо причастить его». Плодом такого подхода закономерно является потеря благоговения и в дальнейшем отход от Церкви.

Как-то я спросил десятилетнего мальчика из хорошей церковной семьи: «А как ты воспринимаешь Христа? Чувствуешь ли ты Его рядом, чувствуешь ли ты Его любовь — вот как если бы Он был твоим лучшим Другом?» Мальчик пожал плечами: он не понял, о чём я его спрашиваю. Конечно, религиозное чувство у людей, у детей в том числе, бывает разным, но в деле религиозного воспитания важна не сила, а направление религиозного чувства — на внутреннее, на личного Бога, Живого Христа.

Очень важно, когда в церковной жизни участвует вся семья. Захотели мы, например, причастить ребёнка — мама и папа готовятся, всей семьёй причащаемся. А не так, когда Причастие превращается в какую-то регулярную процедуру вроде визита в поликлинику, притом что родители холодны к собственному участию в Евхаристии и других таинствах Церкви.

Итак, духовное и церковное воспитание детей будет совершаться естественно, как сама жизнь, без натуги, но только при условии, если таковой жизнью обладает семья.

Игумен Петр (Мещеринов), www.pravmir.ru
Газета " Чадушки " № 23, январь 2009г.

Пожалуй, я не ошибусь, если скажу, что самой большой ценностью в современном мире считается человеческое “я”. С малых лет человеку внушают, что нет ничего важнее отстаивания им собственных интересов, нет ничего интереснее и прекраснее проявлений его индивидуальности, какими бы они ни были.

Нам говорят, что такое самоощущение — естественный и закономерный результат развития человечества, воплощение его самых светлых идеалов, которые были заложены в эпоху античности. Правда, сомнительность такого мировоззрения уже в античные времена (когда, кстати, представление о личности было довольно смутным) была очевидной. В еврипидовской “Медее” муж оставляет героиню, отнимает у неё детей, а саму её изгоняет, — потому, что опасается её мести. Но его представление о характере супруги оказывается неполным: на издевательский вопрос вестника: “Что у тебя осталось, гордая Медея?” она в ярости отвечает: “Я! И этого достаточно”, — и приступает к планомерному уничтожению людей: убивает соперницу, её отца и собственных детей. Вот такое видение человеческого “я” в его наивысшем проявлении оставил нам в наследство великий греческий драматург.

В нашем обществе с советских атеистических времён сохраняются некие стереотипы. Один из них провозглашает свободу личности вершиной человеческой культуры; второй указывает на Церковь как на институт подавления человеческой личности, всех её свободных проявлений.

К сожалению, стереотипы страшно живучи, причём чем больше они лишены обоснования, тем сильнее укрепляются в качестве прописной истины. Те, о которых мы говорим, приняты даже в самых образованных кругах, потому что при сколь угодно высоком образовательном статусе знания человека о христианстве и Церкви могут быть совершенно превратными. И поскольку сегодня в Церковь приходят, как правило, взрослые, вполне сложившиеся люди, то даже если они всерьёз ищут Бога, с уважением воспринимают то церковное учение, которое познают, они всё равно подчас спотыкаются об эти стереотипы и начинают задумываться: не теряет ли человек в Церкви собственное “я”?

Действительно, в Церкви внимание к слову “я” всегда было очень пристальным и настороженным. С одной стороны, признавая высочайшее достоинство человека как образа Божия, Церковь говорит о том, что каждый из нас индивидуален и неповторим. Индивидуальность — это то, что заложено в человека Богом: совокупность его талантов, способность к миропознанию, — и в таком понимании слово индивидуальность не несёт никакого отрицательного смысла.

Но современный мир называет индивидуальностью, собственным “я” нечто совершенно другое — то, что святые Отцы понимали под словом самость. Самость — это когда человек делает своё “я” мерилом всего окружающего, а в конечном итоге — всего мироздания, и все события, происходящие вокруг, других людей, их поступки оценивает именно через призму своего “я”. В этом смысле даже с точки зрения расхожего представления о человеческой нравственности самость — недостаток, понятие того же ряда, что и эгоизм. А с точки зрения святых Отцов воля человека, понимаемая как его самость, — медная стена между ним и Богом (преподобный Пимен Великий).

Нашему современнику, как правило, ещё не обладающему опытом духовной жизни, трудно это понять. И это неудивительно, потому что мы даже не сознаём порой, насколько катастрофично то, что бльшую часть информации об окружающем мире и о своей собственной природе человек получает сегодня из недостоверных источников, какими являются массовая культура, реклама и СМИ. Вся мощь этого потока направлена на то, чтобы взрастить в человеке непоколебимую уверенность в абсолютной ценности его собственного “я”. К чему это приводит?

На уровне своей внутренней жизни человек оказывается совершенно дезориентированным. Находясь на воображаемом пьедестале, он не может построить нормальные, здоровые, добрые взаимоотношения с людьми, тем более — предать свою жизнь Богу, довериться Ему. На другом уровне, во всех областях человеческой деятельности это всё складывается в парадоксальную ситуацию: первенство уверенно завоёвывает воинствующий непрофессионализм. И это неудивительно: если человек стремится утвердить своё “я”, свою индивидуальность как самое ценное, что есть на свете, то учиться необязательно, осваивать азы профессии, так называемую “школу” — излишне, изучать и учитывать опыт предыдущих поколений — напрасная трата времени. Сплошь и рядом мы видим: непрофессионал дерзает войти в сообщество профессионалов, просто заявив: “А я вижу это так”.

И люди, которые понимают, что это его «видение» не стоит выеденного яйца, что оно наивно и даже безумно, уже боятся называть вещи своими именами, поскольку их могут обвинить в неуважении к личности. Возникает лавинный эффект: человек случайно или преднамеренно встретился и поговорил с кем-то “нужным”, тот благодушно решил, что в речах его что-то есть, помог опубликовать нечто в газете, а то и выступить по телевидению... И дело сделано: отныне его будут и печатать, и приглашать, и представлять как философа-политолога-историка-культуролога (и очень скоро — со всесокрушающим довеском наш известный...). И даже не потому только, что критерии истинного знания размыты и что СМИ обладают колоссальной силой воздействия, но и потому что считается необходимым уважать право личности на личное мнение и на высказывание этого мнения. Правда, при этом заметно, что во всех проходящих в СМИ общественных дискуссиях некоторые выступающие “более равны” [1]...

Эффект “голого короля” из сказки Андерсена со временем не только никуда не исчезает, но наоборот, усиливается, — может быть, и потому, что не находится эфирного времени для ребёнка настолько наивного, чтобы он мог крикнуть: “А король-то голый!” [2]. Особенно заметно это на примерах так называемого авангардного искусства: вещи, которые на взгляд огромного количества людей являются всего лишь новым платьем короля, занимают места в музеях, о них пишут книги, их изучают, продают и покупают за огромные деньги. Из них даже устраиваются выставки в … притворах храмов.

Символом, знаковым явлением авангарда считается “Чёрный квадрат” Малевича. Мне всегда было интересно узнать, что на самом деле думал этот художник, видя такой ажиотаж вокруг своих бесчисленных чёрных (красных, белых) квадратов (крестов, кругов)? Очень показательно, что как на первой выставке, где был представлен “Чёрный квадрат” (в 1915 г.), так и на совсем недавних экспозициях, в состав которых он входил, подчёркивалось, что эта картина занимает место иконы в красном углу, что она создана в противоположность иконе [3]. Всё это, конечно, не случайно. Путь человека, каким видит его современное искусство — это путь к абсолютной самости, который не просто уводит творение от Создателя, заставляя забыть о Нём, но и придаёт безумную смелость бросать Ему вызов (Рече безумен в сердце своем: несть Бог [Пс 13:1]).

Невозможно отрицать, что древнерусская культура обогатила человечество несомненными шедеврами. А между тем её по праву можно назвать культурой смирения; наверное, это её главное основополагающее свойство. Но беда в том, что стараниями многих поколений общественных, политических деятелей и публицистов слово смирение в языке секулярного общества приобрело несвойственный ему смысл чего-то серого, умственно и эстетически убогого, заурядного.

На самом деле смирение — это глубоко укоренённое в сознании понимание сущности предстояния человека перед Богом. Смирение — это умение властвовать собой перед лицом Божиим, трезвое понимание своей роли в мире, причём не только относительно его Творца, но и относительно других людей, — и не только людей, но и всякой твари. Смирение человека творческого способствует расцвету его таланта, между тем как личностные амбиции зачастую ведут к творческой деградации. Вопреки распространённому мнению, уныл и однообразен — грех, ибо отец его, он же князь мира сего, пуст и бесплоден. Бог же как совершенный Творец одаривает смиренного творческим даром: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак 4:6).

Попытаемся рассмотреть, как именно проявляется смирение в культуре Руси, и начнём с речевой культуры. Обратитесь к любому памятнику древнерусской письменности — и вы увидите, что автор, летописец, переводчик, составитель, переписчик всячески подчёркивают, что их собственный труд совершенно ничтожен, незначителен. В этом — глубокое понимание того, что творчество есть дар Божий, а такое понимание влечёт за собой и искреннее самоумаление пред Богом. Оно ничего общего не имеет с униженностью; просто человек испытывает благодарность к Творцу и умеет трезво взглянуть на себя: Кто Он — и кто я?

Нужно сказать, что жёсткого требования анонимности письменной культуры в Православии нет. Творения отцов Церкви личностны; в православной гимнографии приняты указания на авторство: в богослужебных книгах перед текстом канона или стихиры обычно пишется, например, творение господина Иосифа. В самих текстах канонов имя их авторов может быть заключено в виде акростиха, так называемого краегранесия: первые буквы тропарей образуют соответствующее надписание.

В молитве перед отпущением грехов кающемуся священник называет себя недостойным, и это не фигура речи, а трезвая констатация. Точно так же ощущают своё недостоинство и те, кто создаёт произведения церковного искусства. Так, когда иконописец готовится к своему труду, он не только подбирает и грунтует доску и выбирает образцы, но и себя готовит постом и молитвой. Для него время написания иконы — это время духовного труда, предстояния перед Господом. И вот — с древнейших времён ни один иконописец никогда не ставил своего имени на иконе [4]. Это было немыслимым, потому что когда человек творил в Церкви, посвящая свой труд Богу, ему не приходило в голову каким-то образом отмечать своё авторство.

Современная текстология отмечает некоторые взаимозаимствования в книгах святых Отцов. Сегодня использование никак не выделенных цитат назвали бы плагиатом, автора укорили бы в использовании чужой интеллектуальной собственности. Но когда замечательный мыслитель и подвижник, подаривший миру удивительные по своей глубине толкования Священного Писания или описание аскетического опыта, вдруг вносил в свой текст “без кавычек” слова какого-то другого автора, это вовсе не было признаком творческой беспомощности — просто здесь этот текст был уместен, потому что очень точные слова относительно описываемого явления уже были найдены [5]…

Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу (Пс 113:9). Эти слова псалма были очень глубоко поняты и приняты христианскими авторами, ведь по мере духовного роста человека его чувство самости уступает место чувству общности в Боге.

Приходя в Церковь, человек просто не может “потерять себя” — человеческая душа пред Богом не может потеряться, она драгоценна для Него. Однако если он по-настоящему становится христианином — меняется его восприятие мира, его чувства и поступки. И хотя они становятся более правильными, это может быть непонятным для окружающих — так рождаются упреки “со стороны” в том, что человек потерял себя. Насколько они оправданы?

Когда христианин начинает борьбу с грехом, он видит, что в его жизни многое не так, но не имеет ещё навыка “различения духов”, не имеет рассудительности и трезвости (а это самые ценные и на самом деле самые тяжело приобретаемые качества). У него зачастую нет перед глазами живого примера христианской жизни. Порой нет и духовника, с которым можно было бы посоветоваться. Главная проблема современного христианина — он обрёл веру, но не знает, как ему реализовать её в своей жизни, как жить по-христиански. Ему хочется совместить веру со своей привычной жизнью, — но необходимо ведь и от чего-то отказаться.

У неофита, который всю свою жизнь провёл вне Церкви, возникают вопросы, которые могут показаться кому-то маловажными: можно ли слушать музыку? а можно ли заниматься спортом? можно ли читать какие-то книги, кроме духовной литературы? Вот авву Дорофея прочитал, Феофана Затворника тоже… А можно ли, просто чтобы отдохнуть, Донцову с Акуниным?.. Как трудно оказывается оторвать от себя не только грех, но и какие-то устоявшиеся привычки, — то, что на поверхности!

Если уж говорить о допустимости или недопустимости чтения светской литературы, то здесь не может быть обязательных для всех категорических указаний. Всё зависит, во-первых, от того, кто читает, потому что на разных людей одна и та же книга может повлиять по-разному — помочь или повредить; а во-вторых, немаловажен и выбор литературы. Всё-таки есть книги однозначно вредные, отстаивающие в качестве ценностей прямо враждебные человеку (любому, а не только верующему) воззрения. Есть книги просто пустые, которые читают для того, чтобы развлечься, отвлечься (от чего?), наконец, просто-напросто убить время, — как будто его у нас с избытком, как будто не ценен в деле нашего духовного возрастания каждый миг. Точно то же и с музыкой — но никто ведь не призывает уверовавшего отвергнуть Баха, Моцарта, Вивальди.

На первых этапах человек часто движется ощупью, хотя на самом деле его интуиция во многом правильна. Очень многое из того, с чем он сроднился, живя без Бога, действительно лучше оставить, потому что это несовместимо с верой, с поведением христианина, — но нельзя перечёркивать всю свою жизнь. А поскольку дара рассудительности нет, то, конечно, какие-то щепки и летят…

* * *

Для того чтобы трезво относиться к самому себе, надо приобрести верное представление о человеческой природе. Надо помнить, что человек весь повреждён грехом, поэтому он легко склоняется ко греху, легко совершает его. Мы удобопреклонны ко греху, легче грешим, чем творим добро. И всё же именно наши разум и чувства дают нам способность к богопознанию. Наша вера — не “слепая”.

Разум, обученный рассуждать, владеет таким инструментом, как логика. Он способен наблюдать, анализировать, накапливать некие примеры одного ряда, связывать их друг с другом. Разум способен остановить человека, поддавшегося внезапно вспыхнувшему чувству. Человек, живущий эмоциями, чаще делает ошибки; не рассуждая, он может “наломать дров”.

Но что такое общение с Богом? Для человека оно ни на что не похоже. Логика подводит: у разума нет прецедента, он не может классифицировать, отнести общение с Богом ни к одному из привычных видов общения… А при этом чувства становятся тем открытым “окном”, в которое мы видим Бога. Однако нужно не просто увидеть Его и застыть поражённым, но принять, впустить Бога, открыть Ему двери своего сердца. И здесь уже должен вступить в действие разум: должно начаться познание самого себя, основ духовной жизни, должно прийти осознание своей греховности, немощи — тогда у человека появится воля к исправлению и всё будет более или менее правильно.

По мере того как человек, ведущий духовную жизнь, очищается и приближается к Богу, его “я”, его самость действительно исчезает — но не в привычном для нас смысле. Индивидуальность не уничтожается как нечто бессмысленное и никому не нужное — просто в человеке начинает действовать Бог. Он действует в нас настолько, насколько мы предоставляем Ему такую возможность, в зависимости от того, какое место мы позволяем Ему занять в нашей душе. Даже самая крохотная частица Божества неизмеримо больше любого нашего “я”, которое не уничтожается, не подавляется в верующем человеке — а растворяется в Боге. Духовная жизнь действительно меняет человека: из жертвы падшего мира он становится таким, каким его задумал Бог, то есть неизмеримо более совершенным, нежели он сам мог себе представить в самых дерзостных мечтах о том, каким он хотел бы быть.

Епископ Саратовский и Вольский Лонгин
Альфа и Омега, 2010, № 2 (58)

[1] В знаменитой сатире Дж. Оруэлла Animal Farm (это название переводили и как “Скотный двор”, и как “Ферма животных”, и по-другому) приводятся законы “общества всеобщего равенства” и поправки к ним: Все животные равны — но некоторые более равны. — Ред.

[2] Это усиление в современном обществе подметил в своё время Евг. Шварц: если у Андерсена вся коллизия разрешается именно этим правдивым восклицанием ребёнка, то в пьесе Шварца король реагирует так: “Я нарочно ... Я повелеваю: отныне все должны венчаться голыми!”. — Ред.

[3] Один современный искусствовед-священник на вопрос о содержании этой картины ответил лаконично: “Бездна; какое там ещё может быть содержание?”. — Ред.

[4] В позднее время это правило, к сожалению, стало нарушаться. С XIX в. отдельные иконописцы некоторых школ (например, Палеха) писали свои имена микроскопическими буквами на полях икон, а чаще — на обороте. Но это можно считать исключением, подтверждающим правило. — Ред.

[5] Лингвистическая семантика утверждает, что мысль, высказанная человеком, становится достоянием всего человечества. Эта закономерность не отменяет авторского права хотя бы потому, что “работает” на более высоком уровне: никто не собирается отнимать у сэра Исаака Ньютона его бином, но пользоваться им может каждый. — Ред.