Однажды вечером, возвращаясь с базара, бедный фермер не обнаружил у себя молитвенника. Случилось так, что колесо его телеги сломалось прямо посреди леса, и он очень огорчился, что этот день придется прожить без молитвы. 
Поэтому он придумал новую молитву: «Господи, сегодня я совершил глупейший поступок. Утром я вышел из дому без своего молитвенника, а память у меня такая плохая, что я ничего не могу вспомнить. Поэтому я решил сделать так: я пять раз очень медленно прочту алфавит. Я прочту его Тому, кто знает все известные молитвы, кто способен сложить буквы так, чтобы получилась молитва». 
И сказал Господь ангелам: «Из всех молитв, что я слышал сегодня, эта, несомненно, самая лучшая, ибо она шла из самого сердца, искреннего и открытого». 
Энтони Ди Мелло

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы празднуем память святых апостолов Петра и Павла. Разница между ними колоссальная в том, что апостол Петр был с самого начала верным учеником Христов, был свидетелем всего, что случалось вокруг Христа с первого момента Его выхода на проповедь.

Наоборот, апостол Павел был Христовым врагом, Его противником, он не верил в Него как в Мессию, он считал Его лжепророком; он вышел на проповедь не с тем, чтобы возвещать Евангелие, а с тем, чтобы быть гонителем христиан. Что же случилось в том и другом?

Апостолы, все 12 апостолов, были люди, которые знали Христа с самого начала, и я бы сказал, вероятно, не только с самого начала Его проповеднической деятельности, Его служения миру, а еще раньше. Мы знаем, например, что Нафанаил жил в Кане Галелейской, в немногих километрах от того места, где родился Христос; и другие апостолы все свое детство, всю молодость жили неподалеку. Апостол Петр выделен тем, что он первый провозгласил Христа как Сына Божия, как Бога, пришедшего плотью на землю для того, чтобы быть воплощением Божественной любви и отдать Свою жизнь на спасение мира.

Апостол Павел был гонителем, но он тоже свидетель о Христе, и свидетель чего-то чрезвычайно важного: того, что человек, который раньше не верил во Христа, Его ненавидел, преследовал, вдруг оказался лицом к лицу с Христом воскресшим. Все апостолы были свидетелями жизни, распятия, смерти Христовых, но они встретили Христа сразу после воскресения. Апостол Павел Его встретил уже спустя, и стал совершенно иным человеком после этой встречи. Всю свою жизнь он отдал на то, чтобы провозглашать, как он говорил, Христа распятого и воскресшего. Воскресение Христово он воспринял событием не только своей жизни, но и всей жизни мира. Он говорил, что если не воскрес Христос, то наша вера тщетна и мы самые несчастные из людей (I Кор. 15, 14). Понять это можно легко: ведь если бы Христос не воскрес, то вышло бы, что мы живем ложью, фантазией, мы в мире нереальности, в мире какого-то бреда.

Вот два апостола, которых мы вспоминаем. Апостол Петр не был безукоризненным во всех отношениях, так же как и апостол Павел. Все апостолы были настоящими, подлинными людьми, и когда Христос был взят в саду Гефсиманском, когда Его судили, страх их объял и они бежали. Петр даже отказался от Него. Но потом они оказались бесстрашными проповедниками: ни муки, ни крест, ни распятие, ни тюрьма – ничто не могло их отлучить от любви Христовой, и они проповедали, и эта проповедь действительно явилась тем, чем ее называет апостол Павел: вера наша – победившая мир. Вот мы и празднуем их день, ликуя о том, что радикальный гонитель и верующий от начала встретились в одной, единой вере о победе Христовой – Крестом и Воскресением.

Митрополит Сурожский Антоний

Молитва

О преславнии апостоли Петре и Павле, души за Христа предавшии и кровию вашею пажить Его удобрившии! Услышите чад ваших молитвы и воздыхания, сердцем сокрушенным ныне приносимыя. Се бо беззаконьми омрачихомся и того ради бедами, якоже тучами, обложихомся, елея же добраго жития обнищахом зело. О сильнии! Понесите немощи наша, не отлучайтеся духом от нас, да не разлучимся вконец от любве Божия, но крепким заступлением вашим нас защитите, да помилует Господь всех нас молитв ваших ради, да истребит же рукописание безмерных грехов наших и да сподобит со всеми святыми блаженнаго Царствия и брака Агнца Своего, Емуже честь, и слава, и благодарение, и поклонение во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 4

Апостолов первопрестольницы и вселенныя учителие, Владыку всех молите мир вселенней даровати и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2

Твердыя и Боговещанныя проповедатели, верх апостолов Твоих, Господи, приял еси в наслаждение благих Твоих и покой: болезни бо онех и смерть приял еси паче всякаго всеплодия, Едине, сведый сердечная.

Историческая справка

Это одна из самых почитаемых в России чудотворных икон Богоматери. Согласно сказанию, составленному на основе местного предания в конце 15 века, икона чудесным образом явилась в северных русских землях, остановившись "на воздухе" над рекой Тихвинкой в Новгородской области, где для нее была сооружена церковь Успения. Год явления иконы, по сказанию - 1383 (княжение Дмитрия Донского, при митрополите Пимене), был выбран, вероятно, потому, что в 1380-е годы на Русь было привезено несколько икон Одигитрии.

Предыстория Тихвинской иконы общая с константинопольской Одигитрией. В повесть на Сретение чудотворной Владимирской иконы (середина - вторая половина 16 века) включен рассказ о явлениях Богоматери на Русской земле, в котором Одигитрия Лиддская (Римская) отождествлена с явившейся на реке Тихвинке иконой.

На протяжении 16-17 веков сказание о Тихвинской иконе обогащалось новыми историческими сведениями и чудесами (построение трижды сгоравшей Успенской церкви на Тихвинке, посещение Тихвина великими московскими князьями Василием III в 1526 и Иваном Васильевичем в 1547, основание монастыря Иваном Грозным в 1560, осада монастыря шведами в 1613 и т. д.), которые изображались в клеймах икон Богоматери Тихвинской с чудесами (икона из Благовещенского собора Московского Кремля середины 16 века с изображением в клейме Ивана Грозного и новгородского архиепископа Макария, аналогичные иконы 16 -17 веков из Тихвинского монастыря и др.). По иконографии Тихвинская Одигитрия напоминает Иверскую, от которой отличается изображением скрещенных ног Младенца Христа с развернутой к зрителю подошвой.

В 19 веке Тихвинская икона почиталась по всей России, особенно к ней прибегали при болезнях детей. В Тихвинском монастыре ежегодно совершалось 24 крестных хода с чудотворной иконой. В начале 20 века на иконе был массивный драгоценный оклад, перед ней висела золотая лампада. Списки иконы многочисленны; имеются местночтимые чудотворные образы.

ЗАСТУПНИЦА РОССИИ

Два Рима пали – четвертому не быть. Формула была не гордыней, а предостережением: если Москва окажется недостойной – мир в дальнейшем будет оставлен без центральной государственной Христианской власти. Кроме указания главного символа, указания на великое призвание, Тихвинская икона, как и Курская, служила символом Хожения Богородицы по русским мукам.

Особенно это сказалось через 200 лет после появления иконы, в начале ХVII века, в смутное время, когда Россию громили и свои воровские, и польские, и литовские шайки, и шведы на севере. Духовным центром защиты восточной части Новгородской земли была Тихвинская Богородица. Древние списки ее утешают в ХХ-м веке русских изгнанников. Один из них стоит в храме Сергиевского подворья в Париже.

По преданию, образ этот написан при жизни Пречистой святым апостолом и евангелистом Лукой, передавшим его своему ученику Феофилу в град Антиохию. Затем икона пребывала в Иерусалиме, а в У веке была взята византийской императрицей Евдокией в Константинополь. В годы временного торжества иконоборческой ереси образ скрывали иноки из обители Пантократора, после чего он не один век оставался одной из главных святынь Царьграда, пока однажды чудесным образом не исчез из вмещавшего его храма, чтобы в 1383 году явиться на Руси, в новгородских пределах, возле города Тихвина.

Сначала дивный образ, плывущий в светящихся облаках, заметили рыбаки на Ладожском озере, затем он после усердных молитв опускался на землю в нескольких окрестных селах и, наконец, окончательно остановился на речке Тихвинке, притоке реки Сясь, впадающей в Ладогу, где вскоре был выстроен храм во имя Успения, на правом столпе которого, у западных дверей, и поместили чудотворный образ.

Было это ровно за полвека до взятия Константинополя турками (в 1453 году) и окончательного падения Византийской империи. Чудесное перемещение чудотворной из Второго Рима в Третий знаменовало собою и скорый переход центра христианской власти из Царьграда в Москву.

В царствование Ивана Грозного вокруг Успенского храма в Тихвине был выстроен мужской монастырь, привлекавший многие тысячи паломников со всех концов русской земли. В окружении стен сей обители Тихвинская прославилась множеством чудесных исцелений.

А когда монастырь осадили шведы, голос Пречистой повелел одной благочестивой женщине пронести Ее образ по стенам обители, и устрашенные неведомой силою шведы бежали. Поэтому Тихвинская обитель и испытывала всегда на себе особенные внимание и покровительство благочестивых русских царей; в знак особой чести ее архимандриты при богослужениях пользовались преимуществами, обыкновенно положенными лишь архиереям.

Уже вскоре после явления чудотворной произошло и иное чудо. Когда на Пречистенском погосте (в будущем городе Тихвин) был выстроен первый деревянный храм, местный пономарь Юрыш (Георгий) отправился известить окрестных крестьян о начале богослужений.

На обратном же пути ему в сиянии небесного света предстала Пречистая, восседающая на сосновой колоде с жезлом в руках, а возле Нее – Никола-Чудотворец в святительском облачении. Иконы особого типа, с изображением этого чудесного явления, также прославились чудесами в нескольких местах: в подмосковном селе Павловское Звенигородского уезда, в Епифановке Горбатовского уезда Нижегородской губернии, в Алексеевке-Лосевке под Воронежем.

В самом же Тихвинском монастыре по двадцать четыре раза в год совершались крестные ходы с чудотворной иконою, украшала ее драгоценная риза, висела перед ней золотая лампада. Богат и славен был монастырь, пока не настало новое и, казалось всем, необратимое его разорение. С закрытием обители чудотворный образ попал в местный музей, где, насколько известно, серьезному научному исследованию так и не подвергался.

В годы Великой Отечественной городом ненадолго овладели нацисты, а с их уходом исчезла чудотворная. Говорят, Тихвинскую видели в 1944 году в одном из антикварных магазинов оккупированной немцами Риги. Затем этот подлинный образ был вывезен в Америку и укреплял там русскую душу. Сейчас, слава Богу, еще до того как Русская Церковь объединилась со своей Зарубежной сестрой, икона из Чикаго была передана в родной Тихвинский монастырь.

Согласно старым описаниям, икона «греческого письма», «значительных размеров; лик темный, почти черный». В течение веков не раз и довольно сильно поновлялась; по всей вероятности, видимый на ней ныне слой письма принадлежит изографу Игнатию Греку, работавшему для московского князя Юрия Дмитриевича.

Издавна было замечено, что рука Пречистой «отличается необыкновенной теплотою, ощутительной для губ при прикладывании». Опять же по слухам, проведенные уже в Америке рентгеновские исследования показали наличие в этом месте иконной доски некоей аномальной зоны.

Принадлежит Тихвинская к типу Одигитрии, Пречистая изображена по пояс, ликом Своим обращена вправо от молящегося (хотя по благочестивой традиции правая и левая стороны на иконах определяются с точки зрения тех, кто изображен на них); сложение пальцев на руке Младенца – двуперстное.

Уже во второй половине ХVI столетия древнерусские книжники стали отождествлять Тихвинскую с главной святыней Второго Рима – Влахернским образом Богородицы, с переходом которого Русь как единственная тогда православная держава наследовала неповрежденные традиции христианства; другие полагали, что подлинная Влахернская попала на Афон, а в 1653 году была принесена в Москву и поставлена в Успенском соборе.

Так или иначе, но именно во времена усиления католической экспансии на окружающие Россию земли появляется «Сказание о Тихвинской Одигитрии», где специально упомянут римский папа Формос, которого считали «первым виновником латинских ересей», а значит, именно в этой иконе видели русские люди преимущественный символ своей преемственности от Второго Рима и своего первенства перед Римом первым.

Принадлежность Тихвинской к числу икон, написанных непосредственно Евангелистом Лукой, означала истинность и исконную давность изображаемого на ней сложения пальцев на руке у Младенца – двуперстия. После раскола ХVII века это свидетельство обрело особую роль, ибо икона служила доказательством древности двуперстия даже для неграмотных христиан. Поэтому и «Сказание о Тихвинской…» выдержало целый ряд подпольных переизданий в течение ХVIII – ХIX веков и доселе принадлежит к кругу излюбленного чтения ревнителей старой веры.

По той же самой причине очень широкое хождение имели (появившись еще в Выговской пустыни) и имеют медные литые образки «Поклонение иконе Богоматери Тихвинской», встречающиеся как по отдельности, так и в составе складней. Вверху в центре на таких образках помещается образ Богоматери Тихвинской, которому справа (от молящегося) предстоит преподобный Кирилл Белозерский, а слева – преподобный Александр Свирский.

Оба они - основатели знаменитых обителей Северной Фиваиды и обоим им были явления Матери Божией. Внизу же попарно, со свитками и книгами в руках, стоят Три Святителя – создатели восточнохристианской литургии Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – вместе с величайшим из угодников Божиих Николой Чудотворцем (что в числе прочего напоминает о видении Георгию-Юрышу при явлении Тихвинской не только самой Пречистой, но и святителя Николы).

Посередине же четырех фигур святителей на таких медных иконках непременно изображается северный русский лес с маковками храмов над ним и вьющейся по пригоркам дорогой, - место молитвенных подвигов целого сонма пустынножителей; это также напоминает об особом заступничестве Тихвинской за эти «полнощные» края. По твердому народному убеждению, она также «имеет нарочитую благодать сохранения здравия младенцев».

Один из древнейших и наиболее чтимых списков с чудотворного первообраза помещается в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля; чтимые списки имелись также в Пантелеймоновской часовне у Владимирских ворот Китай-города, в Смоленском соборе Новодевичьего морнастыря и в церкви Николы на Щепах.

Всего в первопрестольной существовало девять храмов во имя Тихвинской иконы (включая один старообрядческий). Из них ныне действуют церкви в бывшем селе Алексеевское (не закрывалась никогда; по преданию, именно отсюда перепуганный Сталин брал осенью 1941 года поднесенный сюда некогда царем Алексеем Михайловичем список с чудотворной, чтобы обвезти на самолете вокруг осажденной Москвы), в Сущеве (службы возобновлены в 1992 году), при Медведниковской богадельне (ныне Центральная клиническая больница Московской патриархии) трапезная церковь Симонова и надвратная - Донского монастырей.

Снесены московские Тихвинские церкви на Бережках в Дорогомилове, в Лужниках, в Скорбященском монастыре; занята под кабак для «новорусских» «красных свиток» старообрядческая церковь на Хавской улице. На невских берегах было шесть храмов во имя Тихвинской иконы (один приходской на Лиговке, где с июля 1993 года возобновлено богослужение, один домовый и четыре – в Александро-Невской лавре и при монастырских подворьях).

Помимо самого первообраза, в Тихвинском Богородицком монастыре имелось несколько чудотворных списков с него; наиболее чтимой была Ополченная икона, сопровождавшую местных ратников во время Отечественной и Крымской войн.

В разное время прославились и другие списки с Тихвинской: в Исаакиевском соборе северной столицы (особо прославившийся исцелениями детей), в Воскресенской церкви Новгорода Великого (явлена в 1643 году), в Данкове Рязанской губернии, в Землянске Воронежской губернии, в Даниловом Троицком монастыре Переславля-Залесского.

Тихвинскими именовались и несколько иных обителей. Это один из скитов знаменитой Валаамской обители (расположенный в 25 верстах от самого архипелага на острове, мимо которого некогда шла по воздуху чудотворная), и женские монастыри: под Екатеринославом, в Цивильске под Казанью, в слободе Борисовка Грайворонского уезда Курской губернии, близ Керенска под Пензой (там, где в 1687 году явилась местночтимая Тихвинская икона).

Еще в одной обители близ самого Тихвина в алтаре Введенского соборного храма находилась Тихвинская икона, принесенная ставшей здесь настоятельницей четвертой супругой Ивана Грозного царицей Дарьей. Число же иных приходских и монастырских Тихвинских церквей и местночтимых икон в городах и весях русской земли и среди русского рассеяния едва ли поддается исчислению.

Подобно осколку зеркала, отражающему диск Солнца в той же его полноте и целости, как и большое зеркало, эти списки несут миру всю благодать подлинного первообраза. Верим и надеемся, что и он вернется на нашу землю.


Празднование Тихвинской иконе совершается 26 июня по старому стилю, 9 июля по новому стилю. В тропаре этого дня поется:
Тропарь, глас 4

Днесь, яко солнце пресветлое, возсия нам на воздусе всечестная икона Твоя, Владычице, лучами милости мир просвещающи, юже великая Россия,
яко некий дар Божественный свыше благоговейне восприемши,
прославляет Тя, Богомати, всех Владычицу,
и от Тебе рождшагося Христа Бога нашего величает радостно.
Емуже молися, о Госпоже Царице Богородице,
да сохранит вся грады и страны християнские невредимы
от всех навет вражиих и спасет верою покланяющихся Его Божественному
и Твоему пречистому образу, Дево Неискуснобрачная.


Молитва перед иконой Богородицы Тихвинской

Благодарим Тя, о Преблагая и Пречистая, Преблагословенная Дево Владычице, Мати Христа Бога нашего, о всех благодеяниях Твоих, яже показала еси роду человеческому, наипаче же нам, христоименитым людем российским, о нихже ниже самый ангельский язык к похвалению доволен будет. Благодарим Тя, яко и ныне удивила еси неизреченную Твою милость на нас, недостойных рабех Твоих, преестественным самопришествием пречистые Твоея иконы, еюже всю просветила еси Российскую страну. Темже и мы, грешнии, со страхом и радостию поклоняющеся, вопием Ти: о Пресвятая Дево, Царице и Богородице, спаси и помилуй Святейшего патриарха Алексия, архиереи же и вся люди, и подаждь им победы на вся враги их и сохрани вся грады и страны христианския, от всякого навета вражия избави, и всем вся на пользу даруй, ныне пришедшим с верою и молящимся рабом Твоим, и поклоняющимся пресвятому образу Твоему, яко благословенна еси с рождешимся от Тебе Сыном и Богом, ныне и присно и вовеки веков. Аминь.

Молитва вторая

О Пресвятая Дево, Мати Господа вышних сил, Небесе и земли Царице, града и страны нашея Всемощная Заступнице. Приими хвалебно-благодарственное пение сие от нас недостойных раб Твоих и вознеси молитвы наша ко престолу Бога Сына Твоего, да милостив будет неправдам нашим и пробавит благость Свою чтущим всечестное имя Твое и с верою и любовию поклоняющимся чудотворному образу Твоему. Несмы бо достойни от Него помиловани быти, аще не Ты умилостививши Его о нас, Владычице, яко вся Тебе от Него возможна суть. Сего ради к Тебе прибегаем, яко к несомненней и скорой Заступнице нашей; услыши нас молящихся Тебе, осени нас вседержавным покровом Твоим и испроси у Бога Сына Твоего пастырем нашим ревность и бдение о душах, градоправителем мудрость и силу, судиям правду и нелицеприятие, наставником разум и смиреномудрие, супругам любовь и согласие, чадам послушание, обидимым терпение, обидящим страх Божий, скорбящим благодушие, радующимся воздержание: всем же нам дух разума и благочестия, дух милосердия и кротости, дух чистоты и правды. Ей, Госпоже Пресвятая, умилосердися на немощныя люди Твоя: разсеянныя собери, заблуждшыя на путь правый настави, старость поддержи, юныя уцеломудри, младенцы воспитай, и призри на всех нас призрением милостиваго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети сердечныя очи наша к зрению спасения, милостива нам буди зде и тамо, в стране земнаго пришельствия и на страшнем суде Сына Твоего: преставльшыяся же в вере и покаянии от жития сего отцы и братию нашу в вечней жизни со Ангелы и со всеми святыми жити сотвори. Ты бо еси, Госпоже, слава Небесных и упование земных. Ты по Бозе наша Надеждо и Заступница всех притекающих к Тебе с верою. К Тебе убо молимся, и Тебе, яко Всемогущей Помощнице, сами себе и друг друга и весь живот наш предаем, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

АКАФИСТ

Как повествует Евангелие (Лк. 1, 57 - 80), праведные родители святого Иоанна Крестителя - священник Захария и Елисавета, жившие в древнем городе Хевроне, достигли старости, но не имели детей, так как Елисавета была неплодна. Однажды святой Захария совершал богослужение в Иерусалимском храме и увидел Архангела Гавриила, стоящего по правую сторону жертвенника кадильного. Он предсказал, что у Захарии родится сын, который будет провозвестником ожидаемого Ветхозаветной Церковью Спасителя - Мессии. Захария смутился, на него напал страх. Он усомнился, что в старости возможно иметь сына, и просил знамения. Оно было дано ему, являясь одновременно и наказанием за неверие: Захария был поражен немотой до времени исполнения слов Архангела.

Святая Елисавета зачала и, боясь насмешек над поздней беременностью, таилась пять месяцев, пока ее не посетила приходившаяся ей дальней родственницей Преблагословенная Дева Мария, чтобы разделить Свою и ее радость. Елисавета, исполнившись Святого Духа, первая приветствовала Деву Марию как Матерь Божию. Вместе с ней Пресвятую Деву Марию и воплотившегося в Ней Сына Божия приветствовал "играньми, яко песньми" и святой Иоанн, еще находившийся в утробе матери своей, праведной Елисаветы.

Настало время, и святая Елисавета родила сына, все родственники и друзья радовались вместе с ней. На восьмой день по закону Моисееву совершилось его обрезание. Мать назвала его Иоанном. Все были удивлены, так как никто в их роде не носил этого имени. Когда спросили об этом святого Захарию, он попросил дощечку и написал на ней: "Иоанн имя ему" - и тотчас связывавшие по предсказанию Архангела его речь узы разрешились, и святой Захария, исполнившись Духа Святого, прославил Бога и произнес пророческие слова о Явившемся в мир Мессии и о своем сыне Иоанне - Предтече Господа.

После Рождества Господа нашего Иисуса Христа и поклонения пастырей и волхвов нечестивый царь Ирод повелел избить всех младенцев. Услышав об этом, святая Елисавета убежала со своим сыном в. пустыню и скрывалась в пещере. Святой Захария как священник находился в Иерусалиме и исполнял свое священническое служение в храме. Ирод послал к нему воинов с приказанием открыть местопребывание младенца Иоанна и его матери. Захария ответил, что это ему неизвестно, и был убит прямо в храме. Праведная Елисавета с сыном продолжала жить в пустыне и там умерла. Отрок Иоанн, охраняемый Ангелом, находился в пустыне до того времени, как вышел на проповедь о покаянии и сам сподобился крестить пришедшего в мир Господа.

МОЛИТВА СВЯТОМУ ИОАННУ ПРЕДТЕЧЕ

Крестителю Христов, проповедниче покаяния, кающагося не презри мене, но совокупляяся с вoи Небесными, молися ко Владыце за менe, недостойнаго, унылаго, немощнaго и печальнаго, во многия беды впaдшаго, утруждeннаго бурными пoмыслы ума моего. Аз бо есмь вертеп злых дел, отнюдь не имeяй конца греховному обычаю, пригвождeн бо есть ум мой земным вещeм. Что сотворю? Не вем. И к кому прибегну, да спасeна будет душа моя? Токмо к тебе, святый Иоанне, благодати тезоимените, яко тя пред Господем по Богородице вем больша быти рожденных всех, ибо ты сподобился еси коснутися верхy Царя Христа, взeмлющаго грехи мира, Агнца Божия. Егoже моли за грешную мою душу, да понe отныне, в первыйнaдесять час, понесу тяготу благую и приму мзду с последними. Ей, Крестителю Христов, честный Предтече, крайний Пророче, первый во благодати мучениче, постников и пустынников наставниче, чистоты учителю и ближний друже Христов! Тя молю, к тебе прибегаю: не отрини мене от твоего заступления, но возстави мя, падшагося многими грехи. Обнови душу мою покаянием, яко вторым крещением, понeже обоегo начальник еси: крещением омывaяй прародительный грех, покаянием же очищaяй коегождо дело скверно. Очисти мя, грехами осквернeннаго, и понyди внити, aможе ничтоже скверно входит, в Царствие Небесное.

Аминь.

АКАФИСТ

01:44Chamber Chorus "Classica" - К Богородице прилежно притецем!
Chamber Chorus "Classica" К Богородице прилежно притецем!




Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".

В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.


Исторические дни 21 мая, 23 июня и 26 августа, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.


Тропарь, глас 4:

Днесь светло красуется славнейший град Москва,/ яко зорю солнечную, восприемши, Владычице, чудотворную Твою икону,/ к нейже ныне мы, притекающе и молящеся Тебе, взываем сице:/ о, пречудная Владычице Богородице!/ Молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему,/ да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих/ и спасет души наша, яко Милосерд.
Молитва

К кому возопием, Владычице; К кому прибегнем в горести нашей, аще не к Тебе, Царице Небесная; Кто плачь наш и воздыхание приимет, аще не Ты, пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам грешным; Кто паче Тебе в милости; Приклони ухо Твое к нам, Владычице, Мати Бога нашего, и не презри требующих Твоея помощи: услыши стенания наше, подкрепи нас грешных, вразуми и научи, Царице Небесная, и не отступи от нас раб Твоих, Владычице, за роптание наше, но буди нам Мати и заступнице, и вручи нас милостивому покрову Сына Твоего: устрой о нас, како угодно будет Святей Твоей воли, и приведи нас грешных к тихой и безмятежной жизни, да плачемся о гресех наших, да возрадуемся же с Тобою всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

АКАФИСТ

 

     В Україні більшість населення є прихожанами православної церкви, тому й ікони сприймаються, як невід'ємний атрибут релігійного культу. Але якщо подивитися на людство в цілому, то є такі країни, як США, Великобританія, Німеччина, Норвегія, Швеція, Фінляндія в культурі яких ікон нема. Як це не дивно, але в їхньому релігійному культі ікони відсутні. Загалом це пояснюється тим, що провідною релігією в цих країнах є протестантизм (по статистиці в Норвегії близько 98% населення є протестантами). Чому ж існують такі різні форми поклоніння, якщо Бог у нас один?

     В даній статті пропоную розглянути історію виникнення ікон. Враховуючи те, що увесь християнський світ має лише дві думки щодо ікон – одні їх сприймають, а інші – ні, давайте проаналізуємо бачення кожної з сторін, посилаючись виключно на біблійні тексти та історичні факти.

     Відкриваючи Біблію з самого початку, ми бачимо, що Адам і Єва, перші люди на землі, вільно спілкувалися з Богом. Це продовжувалося до того моменту, доки вони не згрішили. В результаті гріх призвів до руйнації відносин з Богом, тому одним з наслідків неправильного вибору стало також і те, що в майбутньому людство було позбавлене прямого спілкування з Богом так, як до цього спілкувались їхні прабатьки. Коли Мойсей попросив Бога показати йому Свою славу, то отримав таку відповідь: „Ти не зможеш побачити лиця Мого, – бо людина не може побачити Мене – і жити” (Вихід 33:20). Пізніше, в навчальній промові до ізраїльського народу, Мойсей сказав такі слова: „І будете ви сильно стерегти свої душі, бо не бачили ви того дня жодної постаті, коли говорив Господь до вас на Хориві з середини вогню, щоб ви не зіпсулись, і не зробили собі ідола” (Повторення Закону 4:15-16). З цих текстів стає зрозуміло, що в часи Старого Завіту поклоніння іконам не існувало. Про це також читаємо в книзі пророка Ісаї: „І до кого вподобити Бога, і подобу яку ви поставите поруч із Ним?” (Ісаї 40:18). В епоху Нового Завіту, після вознесіння Ісуса Христа, апостол Павло звертається з такими словами до римлян: „бо, пізнавши Бога, не прославляли Його, як Бога, і не дякували, але знікчемніли своїми думками, і запаморочилось нерозумне їхнє серце. Називаючи себе мудрими, вони потуманіли, і славу нетлінного Бога змінили на подобу образа тлінної людини” (Римлян 1:21-23). В усіх цих текстах бачимо незаперечну істину – в біблійні часи про поклоніння зображенням не могло бути й мови. Якщо навіть і були зроблені подоби херувимів, які були над ковчегом у Господньому храмі, то вони аж ніяк не були предметом поклоніння. Юридичне підкріплення щодо відношення Бога до поклоніння зробленого людськими руками знаходиться в другій заповіді Божого Закону: „Не роби собі різьби і всякої подоби з того, що на небі вгорі, і що на землі долі, і що в воді під землею. Не вклоняйся їм і не служи їм, бо Я - Господь, Бог твій” (Вихід 20:4-5). В Ефесян 2:20 апостол Павло написав принцип, по якому розпізнається вчення на істинність: "Отже, ви вже не чужі й не приходьки, а співгорожани святим, і домашні для Бога, збудовані на основі апостолів і пророків, де наріжним каменем є Сам Ісус Христос." Чи пророки, апостоли, Ісус Христос залишили нам приклад шанування ікон? Чи Господь використовував ікони під час молитви до свого Отця, чи залишив Він нам ікону Свого Отця, як приклад для наслідування? Ні і ще раз ні! Ісус молився до Свого Отця в напрямку Неба і нам залишив приклад, куди звертатися під час молитви: "Отче наш, що єси на Небесах". Цілком очевидно, що ікони ввійшли у Церкву після часу Христа і апостолів, і до чистого євангельського вчення не мають жодного відношення.

     Святе Письмо має чітку, недвозначну позицію щодо питання поклоніння іконам, тому й неважко зрозуміти ті церкви, які свої принципи віровчення будують виключно на Біблії. Звідки ж тоді бере початок культ поклоніння іконам? В Біблії такої постанови немає, тому пропоную звернутися до історичних джерел.

     Історик М.Е.Поснов в своїй книзі „Історія християнської Церкви” вказує на час появи іконопоклоніння: „В IV ст. з великими зусиллями, але все ж таки поступово запроваджуються ікони Спасителя, Божої Матері, Апостолів і Святих, не в розумінні портретів чи історичних повчальних картин, а в якості предметів для поклоніння”. Та не всі позитивно відреагували на дане нововведення. Наприклад, святий Епіфаній Кіпрський, який жив саме в той час, в своєму "Заповіті", датованому біля 315 р. н. е., заповів не заносити ікони в церкви. Лактацій писав з цього приводу:"неправильно і недоцільно, що образ Божий шанує образ людський" (Божественні настанови II 17, 6).“Збереглися зображення Павла, Петра і Самого Христа, написані фарбами на дошках. Природньо, що стародавні звикли, не вельми замислюючись, по поганському звичаю, шанувати в такий спосіб своїх рятівників” (Євсевій Кесарійский. Церковна Історія, 18розділ). Як бачимо, Євсевій Памфіл, найближчий сподвижник Костянтина, засуджує зображення Христа і апостолів, вважаючи їх "поганським звичаєм шанувати... своїх рятівників". І в такій оцінці він не є єдиний – всі отці Ранньої Церкви, до Блаженного Августина, і що може деяких здивувати, Афанасія Олександрійського, відкидають не лише усяку можливість поклоніння перед зображенням, а й налаштовані дуже скептично стосовно самого такого образотворчого мистецтва. Аж тільки в сьомому столітті на Трульському Соборі в 692 році приймаються основні засади іконопоклоніння. Таким чином, через 700 років після Христа і Апостолів з'явилось перше церковне рішення про поклоніння іконам. Та однак цьому рішенню не вдалось довго проіснувати. В 754 році зібрався VII Вселенський собор, учасниками якого були майже всі візантійські єпископи в кількості 338 чоловік. Вони всі виступили проти ікон. В рішенні даного собору було проголошено, що „всі ікони, зроблені з будь-якого матеріалу, також писані фарбою за допомогою мистецтва живописців, повинні бути викинуті з християнських церков”. В сьомому параграфі рішення собору було зазначено, що „використання ікон заборонено Святим Письмом”. 

     Отже, як ми бачимо, в православній церкві в ту епоху виник рух, до того ж вселенських масштабів, який не тільки поклав під сумнів іконопоклоніння, але й визнав його недійсним з точки зору Святого Письма. Пізніше, в 787 р. за ініціативою імператриці Ірини і патріарха Тарасія, відбувся наступний Вселенський собор, під час якого було відновлено іконопоклоніння і так продовжується по сьогоднішній день - одні за ікони, інші – проти. Головне розпізнати, де знаходиться істина.

05:07Олег Погудин - Молитва Богородице: Я, МАтерь Божия, ныне с молитвою
Олег Погудин Молитва Богородице: Я, МАтерь Божия, ныне с молитвою 





Боголюбская икона Божией Матери, одна из древнейших чудотворных икон России, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери.

В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места. Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло.

Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, "Божия Матерь возлюбила это место", а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским. Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской.

Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений.

Молитва Первая

О Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надеждо нашего спасения! Воззри милостивно на предстоящия с верою и любовию и покланяющияся Пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей теплую Твою молитву о нас, грешных, ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасет и помилует нас. О Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостныни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветании и ссоры, сохрани от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы: подай нам Свою милостивную помощь на пути, в мори и на суше, да не погибнем люте. О Всемилостивая, Боголюбивая Мати, с твердым упованием возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву! Не отрини наших слез и воздыхании, не забуди нас во вся дни живота нашего, но всегда пребывай с нами и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем Преблагословенное и Всепетое Имя Твое. Аминь.

Молитва Вторая

О Чудная и Высшая всех тварей Царице Богородице, Небеснаго Царя Христа Бога нашего Мати! Услыши нас, грешных и недостойных раб Твоих, в час сей молящихся и припадающих к Тебе с воздыханием и слезами и умильно глаголющих; изведи нас от рова страстей, Владычице; избави нас от всякия скорби и печали; огради от всякия напасти и злых клевет, от неправедного и лютаго навета вражия. Можеши бо, о Благодатная Матерь наша, не точию от всякаго зла сохранити люди Твоя, но и всяким благодеянием снабдити и спасти: разве Тебе иныя Предстательницы в бедах и обстояниих и теплыя Ходатаицы о нас, грешных, не имамы к Сыну Твоему, Христу Богу нашему, Егоже умоли, Владычице, да спасеннии Тобою славим и в будущем веце Всесвятое Имя Сына Твоего и Бога нашего, купно со Отцем и Святым Духом, ныне и в бесконечныя веки. Аминь.

Тропарь, глас 1

Боголюбивая Царице, неискусомужная Дево Богородице Марие! Моли за ны Тебе Возлюбившаго и рождашагося от Тебе Сына Твоего Христа Бога нашего, подати нам оставление прегрешений, и мирови мир, земли плодов изобилие, пастырем святыню и всему человечу роду спасение. Грады наша и страны Российския от нахождения иноплеменных заступи и от междуусобныя брани сохрани. О Мати Боголюбивая Дево! О Царице Всепетая! Ризою Твоею покрый нас от всякаго зла, от видимых и невидимых враг защити, и спаси души наша.

Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим образ Твой святый, егоже благоверный князь Андрей даде нам на враги в победу и всем верным во спасение.

Акафист

МОЛИТВА - есть творчество, творчество высочайшее, творчество по  преимуществу и в силу этого - она бесконечно разнообразна, но все же есть некоторая возможность различения ее на виды в зависимости от установки или направленности главных духовных сил человека, что и делают отцы Церкви.В этом отношении молитва совпадает с этапами нормального развития человеческого духа. Первое движение ума - есть движение во вне; второе - возвращение его к самому себе, и третье - движение к Богу чрез внутреннего человека.

В соответствии с таким порядком святые отцы устанавливают три образамолитвы: первый, в силу неспособности еще ума непосредственно восходить к чистому богомыслию, характеризуется воображением, второй -размышлением, а третий - погружением в созерцание. Действительно правильною, должною и плодотворною отцы считают только молитву третьего образа, но учитывая невозможность для человека иметь такую молитву с самого начала его пути к Богу, и два первых образа молитвы считают явлением нормальным и в свое время полезным. Однако, они указывают на то, что если человек удовлетворится первым образом молитвы и будет его культивировать в своей молитвенной жизни, то помимо бесплодности возможны и глубокие духовные заболевания. Что же касается второго образа молитвы, то хотя он и превосходит во многом первый по своему достоинству, однако, тоже малоплоден и не выводит человека из постоянной борьбы помыслов и не дает достигнуть ни свободы от страстей, ни, тем более, чистого созерцания. Третий, наиболее совершенный образ молитвы - есть такое стояние ума в сердце, когда молящийся из глубины своего существа, вне образов, чистым умом предстоит Богу. Первый вид молитвы держит человека в постоянном заблуждении, в мире воображаемом, в мире мечты и, если хотите, поэтического творчества, божественное и вообще все духовное представляется в различных фантастических образах, а затем и реальная человеческая жизнь постепенно тоже пронизывается элементами из сферы фантазии.

При втором образе молитвы - внутренние входы сердца и ума широко раскрыты для проникновения всего постороннего, в силу чего человек живет, постоянно подвергаясь самым разнородным влияниям извне; не разумея при этом, что же собственно происходит с ним объективно, т.е. каким образом возникают в нем все эти помыслы и брани, он оказывается бессильным противостоять натиску страстей как должно. При этом роде молитвы человек иногда получает благодать и приходит в доброе устроение,но в силу неправильности своей внутренней установки удержаться в нем не может. Достигнув некоторого накопления религиозного познания и относительного благообразия в своем поведении, и удовлетворенный этим состоянием, он постепенно увлекается в интеллектуальное богословствование, по мере преуспения в котором усложняется внутренняя брань тонких душевных страстей - тщеславия и гордости, и усугубляется потеря благодати. При своем развитии этот образ молитвы, отличительной чертой которого является сосредоточение внимания в головном мозгу, приводит человека к рассудочным философским созерцаниям, которые также, как и первый образ молитвы, выводят его в мир представляемый, воображаемый. Правда, этот вид отвлеченного мысленного воображения менее наивен, менее груб, и менее далек от истины, чем первый.

Третий образ молитвы - соединение ума с сердцем - есть вообще нормальное религиозное состояние человеческого духа, желательное, искомое, даруемое свыше. Соединение ума с сердцем испытывает всякий верующий, когда он внимательно, «от сердца», молится; еще в большей степени он познает его, когда приходит к нему умиление и сладостное чувство любви Божией. Плач умиления при молитве есть верный показатель того, что ум соединился с сердцем, и что настоящая молитва нашла свое первое место, первую степень восхождения к Богу; вот почему он так ценится всеми подвижниками. Но в данном случае, говоря о третьем образе молитвы, мы имеем в виду нечто иное и большее, а именно: ум, молитвенным вниманием стоящий в сердце.

Характерным следствием или свойством такого движения и водворения ума во внутрь является прекращение действия воображения и освобождение ума от всякого образа, в него проникшего. Ум при этом становится - весь слух и зрение, и видит, и слышит всякий помысл, приближающийся извне,прежде, чем этот последний проникнет в сердце. Совершая при этом молитву, ум не только не допускает проникновения помыслов в сердце, но и отталкивает их, и сам сохраняется от сложения с ними, чем достигается пресечение действия всякой страсти в ее первичном состоянии, в самом зарождении ее.

Людям одиночества давно пора собраться вместе и стать одним единым целым. (Ктото Комуто Когдато) Встречаясь с одиночеством, мы встречаемся с собою. И лишь для немногих эта встреча приносит радость. (Ктото Комуто Когдато) Где одиночество - там и встреча. Где встреча - там и одиночество. (Ктото Комуто Когдато) Кто поймет одиночество? Только одиночество. (Ктото Комуто Когдато) ps История не сохранила точных дат жизни и смерти Ктото Комуто Когдато. Легенды гласят, что он появляется лишь в нужное время и снова уходит. Любит простую одежду, простую пищу и простые ответы на сложные вопросы. Он всегда далёк от религии, но близок к нуждам каждого встреченного им человека. До нас дошли лишь отдельные фразы из различных источников, которые были записаны, по причине их непонимания, чтобы последующие поколения могли разобраться в истинности этих слов. В одной из книг встречается обращение к источнику мудрости Ктото Комуто Когдато, из которого не получилось сделать молитву, и поэтому его записали без изменений... ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- -----------------------------------------------