ЗОЛОТЫЕ СТИХИ ПИФАГОРА.(Перевод Е.П.Казначевой)


   "Золотые  стихи" содержат в себе ту часть  эзотерического

учения  Пифагора,  которую он и его  последователи  признали

возможным  открыть непосвященным. Лизий, его  ученик,  после

разгрома чернью пифагорейских общин в Великой Греции, принес

эти   стихи   с   собою   в  Элладу,   где   завещал   своим

единомышленникам читать их ежедневно утром и вечером. О том,

что  правило это соблюдалось у пифагорейцев в течение целого

ряда веков, мы знаем от Цицерона, Горация, Сенеки, Галиена и

других древних писателей. Сохранились они для нас целиком  в

комментариях  Гиероклеса и в отрывках у  классиков  и  Отцов

Церкви.  Сообразно  трем  степеням  посвящения,  стихи   эти

разделялись  на  три  части: "Приготовление",  "Очищение"  и

"Совершенствование". *

                               

                   ПРИГОТОВЛЕНИЕ

                             

   Должен бессмертным богам приносить ты законченную

   жертву;

   Веру свою сохранять; чтить память великих героев;

   Духам земным воздавать обычное им поклоненье.

(Продолжение следует;)

Даосские притчи.

Недеянием небо достигает чистоты, недеянием земля достигает покоя. При
слиянии недеяния их обоих развивается вся тьма вещей. Неразличимо,
неуловимо они исходят из ничего; неразличимы, неуловимы, не обладают
образом. Вся тьма вещей зарождается в недеянии. Поэтому и говорится:
"Небо и земля бездействуют и все совершают". А кто из людей способен
достичь недеяния?

 * * *

Однажды Чжуану Чжоу приснилось, что он - бабочка, весело порхающая бабочка.
Он наслаждался от души и не сознавал, что он - Чжоу. Но вдруг проснулся,
удивился, что он - Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он -
бабочка, или бабочке снится, что она - Чжоу. Это и называют превращением
вещей, тогда как между мною, Чжоу, и бабочкой непременно существует
различие

  * * *

Ле, Защита Разбойников, стрелял на глазах у Темнеющего Ока: натянул
тетиву до отказа, поставил на предплечье кубок с водой и принялся
целиться. Пустил одну стрелу, за ней другую и третью, пока первая была еще
в полете. И все время оставался неподвижным, подобным статуе.

- Это мастерство при стрельбе, но не мастерство без стрельбы, - сказал
Темнеющее Око. - А смог бы ты стрелять, если бы взошел со мной на высокую
гору и встал на камень, висящий над пропастью глубиной в сотню жэней?

И тут Темнеющее Око взошел на высокую гору, встал на камень, висящий над
пропастью глубиной в сотню жэней, отступил назад до тех пор, пока его
ступни до половины не оказались в воздухе, и знаком подозвал к себе Ле,
Защиту Разбойников. Но тот лег лицом на землю, обливаясь холодным потом с
головы до пят.

- У настоящего человека, - сказал Темнеющее Око, - душевное состояние не
меняется, глядит ли он вверх в синее небо, проникает ли вниз к Желтым
источникам, странствует ли ко всем восьми полюсам. Тебе же ныне хочется
зажмуриться от страха. Опасность в тебе самом!

 * * *

Свет спросил у Небытия:

- Вы, учитель, существуете или не существуете? - Но не получил ответа.
Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него
- не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его - не дотронешься.

- Совершенство! - воскликнул Свет. - Кто мог бы еще достичь такого
совершенства! Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не
быть. А Небытие, как оно этого достигло?

                                   * * *

Младенец, родившись, способен овладеть речью и без великого учителя, ибо
живет вместе с говорящими.

Изречения Мудрецов Востока,собранные Е.П.Блаватской(продолжение)

Подобная лунным лучам, дрожащим на воде, воистину такова жизнь смертного; зная это, предоставь совершаться должному.

 Доброе слово, вовремя сказанное, лучше сладкого хлеба после еды.

 Ярко окрашенному прекрасному цветку без запаха подобны умные речи того, кто не живет в согласии с ними.

 Чувствовать свое незнание значит быть мудрым; быть уверенным в своей мудрости значит быть глупцом.

 Кто наивысший из людей? Тот, кто сильнее всего в терпении.

 Повозка не может  катиться на одном  колесе; так и человеческие  дела будут  совершенны лишь тогда,  когда  люди  начнут  поддерживать друг друга.

 Нередко подобно маслу всплывает правда на поверхность лжи. Подобно чистой воде пребывает нередко правда в глубине обмана.

 Из дара, получаемого или даваемого, из поступка, имеющего совершиться, время выпивает весь его аромат, если замедляется совершение его.

 Правда светлее солнца: правда - солнечный день разума, ложь - черная ночь сердца.

 Только чистый может в свете познания узреть чистое Божество.

 Злое деяние не вскипает сразу, как молоко; оно подобно огню, тлеющему под пеплом и медленно сжигающему немудрого человека.

 Духовная близорукость рождает самомнение; нам трудно поверить тому, что переходит за наш горизонт.

 Благородного радует благородное, низкого не радует благородное. Из леса направляется к лотосу пчела, а не лягушка, хотя бы и жила она в том же озере.

 Добрый светит издалека, как снежная вершина; злой остается незаметен, как пущенная ночью стрела.

 Сорные травы портят поля, а страсти - человечество. Блаженны терпеливые и кроткие.

 Высшее благо человека-зверя есть здоровье; высшее благо духовного человека есть правда.

 Куда человек ни ступи, Карма последует за ним, как его тень.

 Бурей выдергиваются не нежные гибкие травы, а высокие деревья; могучий сражается только с могучим.

 Душа есть река: ее священный источник - самообладание, ее вода - истина, ее берега - праведность, волны ее - страдание; купайся в ней, о сын Панду, ибо не от земной воды становится душа чистой.

 Мудрый не говорит о том, что делает, но не делает ничего, чего бы он не мог говорить.

 Для того, чтобы выступить в мире с обнаженной Правдой, нужно больше мужества, чем для того, чтобы войти в пещеру хищного зверя.

 Орел не ловит мух, но они надоедают и ему.

 Для мудреца творить добро так же естественно, как дышать.

 Пагоды измеряются по их тени, а великие души - по их завистникам.

 Какая польза негру в мыле, а глупцу - в умном совете?

 Если про тебя говорят дурно и говорят правду, то усовершенствуй себя; если же это неправда, то посмейся.

 Через радость и скорбь душа приходит к самопознанию.

 Кто дал лебедю его белизну, попугаю - зеленые крылья, а павлину - его оттенки радуги, не позаботится ли Тот и о тебе?

 Глупец носит свое сердце на языке, а мудрец держит язык в сердце своем.

 Божественное свойство человеческой души - неустанно думать о прекрасном.

 Истинное самопознание есть пробуждение сознания божественной природы в человеке.

 Свет всего плотского есть солнце; свет души есть вечная Правда.

Изречения Мудрецов Востока, собранные Е. П. Блаватской

 Встань! Проснись!
 Ищи Учителя! Бодрствуй и жди! Путь узок, как лезвие ножа, и трудно ступать по нему! Но кто раз Его увидел, Его, Которому нет имени, Который невидим, неосязаем, бесплотен, неизменен, непостижим, без начала и без конца, выше высоты и глубже глубины, тот - спасен. Смерть не имеет больше власти над ним. (Тайна смерти "Катха Упанишада".)

 Мудрые люди подобны светильникам.

 Праведная и святая жизнь - лучший из всех драгоценных камней.

 Ненависть не побеждается ненавистью; ненависть побеждается любовью: таков закон.

 Венец наших страданий говорит нам о далеких радостях.

 Душа зреет слезами.

 Кто при жизни своей не вкушал твоего хлеба, тот не вспомнит о тебе после смерти твоей.

 Учитель без учеников есть дерево без плодов; праведник без добрых дел есть дом без дверей.

 Праведник, который счастлив в этой жизни, будет еще счастливее в будущей.

 Дождь не проникает сквозь крепкую крышу; так и глубоко уравновешенное настроение не нарушается страстью.

 Только тот мудр, кто собой владеет.

 Человек есть то, о чем он думает: такова извечная тайна.

 Кто пребывает в одном цвете радуги, тот остается слеп к остальным ее цветам.

 Живи во всех лучах, которыми сияет радуга, и ты познаешь весь свет.

Притча.

Это случилось в маленьком городе. Бедный крестьянин ехал на лошади из леса домой и увидел, что под деревом стоит путешественник. Путешественник сказал:
- Подожди! Если ты позволишь мне нарисовать твою лошадь, я заплачу тебе пять рупий!
Человек был удивлен. Он не мог заработать пять рупий за целый день, перевозя на этой лошади тяжести, а этот человек просит только нарисовать ее. Он сказал:
- С радостью. Пожалуйста, сделай это.
Путешественник был художником. Он нарисовал лошадь и дал крестьянину пять рупий. Затем он вернулся в город, из которого пришел.
Через много месяцев крестьянин снова ехал по этой дороге в город, чтобы найти какую-нибудь работу. На рынке он увидел большую толпу вокруг одной из палаток. Входной билет стоил пять рупий, а внутри было прекрасное произведение искусства. Хотя он и был беден, у него сохранились пять рупий, которые дал художник. Он заработал их легко, и, так как ему было нужно совсем немного, деньги были по-прежнему у него в кармане.
Он подумал: "Почему бы нет? Я пришел в город, а здесь собралась такая толпа, люди стоят в очереди". И он тоже встал в очередь, заплатил пять рупий и вошел вовнутрь. Но там его ждала неожиданность, потому что произведением искусства было изображение его лошади!
Он схватил художника за руку и сказал:
- Это просто грабеж! Здесь ты зарабатываешь тысячи рупий, а моя лошадь еще жива, она стоит снаружи - ты ее нарисовал, просто наляпал краски на лист бумаги. Никто не платит пять рупий, чтобы посмотреть на живую лошадь, иначе я был бы уже миллионером. Но люди платят пять рупий, чтобы посмотреть на твою картину. И вокруг такая толпа, картина нравится всему городу. И, чтобы войти сюда, я заплатил те самые пять рупий, которые ты мне дал. Если это такой хороший бизнес, почему бы мне не привести свою лошадь и не поставить ее рядом с картиной? - ты можешь брать деньги и за нее.
- Это невозможно, - сказал художник.
- Но что особенного в этом куске бумаги, красках и линиях? Что здесь особенного? Сколько это стоит?
- Если ты спрашиваешь о цене бумаги и красок, они ничего не стоят. Может быть, меньше пяти рупий. Но то, что выражается этими красками и бумагой, бесценно, это нельзя купить. Какой бы живой ни была твоя лошадь, завтра она может умереть. Эта картина вечна, эта картина сохранится. На этой картине не только твоя лошадь, но и сущность всех лошадей.

Анекдоты и притчи от Ошо.(продолжение)

У одного человека была тысяча овец, и он был в постоянном беспокойстве, потому что овцы уходили от стада, терялись и становились жертвой диких зверей. Тогда он попросил совета у мудреца, и тот посоветовал ему завести сторожевых собак. И хозяин завел сотню собак, чтобы они следили за овцами. Они не давали овцам покидать стадо, и если какая-нибудь овца пыталась уйти, они убивали ее. Но постепенно они настолько привыкли к убийству, что стали убивать овец без всякого повода — они стали опасными. Тогда хозяин снова пришел к мудрецу и сказал: «Это стало опасным, защитники стали убийцами». Так всегда получается — посмотрите на своих политиков: они — защитники, сторожевые собаки, но как только к ним приходит власть, они начинают убивать.

Тогда мудрец ответил: «Теперь есть только один выход; я пойду сам». Он пришел и загипнотизировал всех овец, и сказал им: «Вы не спите, вы бодрствуете, вы внимательны, вы совершенно свободны. Никто не хозяин вам».

И с тех пор овцы оставались в загипнотизированном состоянии, и никуда не уходили. Они не старались сбежать, ведь это не тюрьма, и все они верили, что они — сами себе хозяева, сами себе господа. Даже если хозяин убивал какую-нибудь овцу, они думали: «Это ее судьба, а не моя. У меня есть бессмертная душа, и я — совершенно свободна, так что незачем опасаться». Теперь отпала надобность в собаках, и хозяин перестал беспокоиться, потому что овцы были загипнотизированы.

 

* * *

Я слышал, что один ученый работал над раскрытием секрета алмазов. Он много работал и был близок к разгадке во всем, кроме одного пункта. Если бы он пришел к знанию этой простой вещи, он стал бы самым богатым человеком в мире. Но как он ни трудился, он не мог найти этой простой вещи. Тогда некто ему посоветовал: «Ты тратишь попусту время и жизнь. Я слышал, что в Тибете есть одна женщина, которая очень мудра, она знает ответы на все вопросы. Пойди к ней и задай ей свой вопрос, и она ответит. Зачем тратить время?»

Человек отправился путешествовать в Тибет, но это заняло много лет. Было очень трудно достичь этой мудрой женщины. Он прошел через многие трудности, и много раз его жизнь была в опасности, но он попал туда. Утром он постучал в дверь, и мудрая женщина отворила ее. Она была прекрасной женщиной, он никогда раньше такой не видел. И она была не только прекрасной, но все ее существо приглашало — в ее глазах был блеск — «Добро пожаловать!» Она сказала: «Хорошо, итак, вы прибыли. Моего мужа нет дома, и есть такое правило: вы можете задать только один вопрос, и я вам отвечу. Помните, только один вопрос». Ученый выпалил: «Когда вернется ваш муж?»

 

Анекдоты и притчи от Ошо (продолжение).

Маленький ребенок разговаривал с матерью, и мать сказала:

- Никогда не забывай, что нужно помогать другим.

И ребенок спросил:

- Что тогда будут делать другие?

Естественно, мать сказала:

- Они будут помогать другим.

Ребенок сказал:

- Кажется, это странная схема. Почему не помогать себе, вместо того, чтобы все сдвигать и напрасно усложнять?

    * * *

Маленький  Джоуи сидел на улице под деревом, когда услышал как его мать кричит из дому:

"Джоуи, что ты делаешь?"

"Ничего, мам"-ответил он.

"Нет, правда, Джоуи, что ты делаешь?"

"Я сказал, я ничего не делаю."

"Не лги мне! Скажи мне, что ты делаешь!"

Тут Джоуи глубоко вздохнул, поднял камень и подбросил  его на несколько метров.

"Я кидаю камни!"-сказал он.

"Я так и думала, что ты это делаешь! Прекрати немедленно!"

"Ей богу!"-сказал  себе Джоуи.-"Никто больше не даст  тебе  ничего  не делать!"

    * * *

Я слышал о маленьком ребенке, который первый раз пошел в школу, вернулся, и его мать спросила:

«Чему ты там научился?»

Ребенок сказал:

«Впервые я узнал, что мое имя — не «Не». Я всегда думал, что меня зовут «Не» — «Не делай того, Не ходи туда, Не будь таким! Вот я и думал, что мое имя — «Не». В школе я узнал, что это — не мое имя».

   * * *

Я слышал, как один маленький ребенок хотел поиграть на пляже в песке. Его мать сказала:

«Нет! Ведь песок мокрый, и ты запачкаешь одежду».

Тогда ребенок захотел подойти поближе к воде. Мать сказала:

«Нет, ни в коем случае! Скользко, и ты можешь упасть».

Тогда ребенок захотел побегать и попрыгать вокруг, а его мать сказала:

«Нет! Ты можешь потеряться в толпе».

Тогда ребенок попросил мороженого, так как мороженщик стоял поблизости. Мать сказала:

«Нет! Ведь у тебя всегда был непорядок с горлом и это вредно для здоровья».

А потом она сказала тем, кто стоял поблизости:

«Вы видели когда-нибудь такого невротичного ребенка?»

Анекдоты и притчи от Ошо.

Три хирурга, старые друзья, встретились на празднике. Сидя на солнышке на скамейке, они стали хвастаться друг другу. Первый сказал:

- У меня был пациент, который потерял на войне обе ноги. Я сделал ему искусственные ноги, и это было чудо. Теперь он стал одним из лучших мировых бегунов! Очень возможно, что он станет победителем на следующих Олимпийских играх.

Другой сказал:

- Это еще что. Вот у меня была пациентка, которая упала с тридцатого этажа: у нее было совершенно разбито лицо. Я проделал огромную работу по пластической хирургии. И что вы думаете, как раз на днях я увидел в газетах, что она стала всемирной королевой красоты.

Третий был скромным человеком. Они оба посмотрели на него и сказали:

- А что ты сделал в последнее время? Что у тебя нового?

- Ничего особенного, - сказал он, - и, кроме того, мне не разрешается об этом никому рассказывать.

Его коллеги заинтересовались еще больше. Они сказали:

- Мы все друзья, мы умеем хранить секреты. Тебе не о чем беспокоиться, это не просочится наружу.

И он сказал:

- Ладно, если вы обещаете молчать. Ко мне доставили одного человека; он потерял в автомобильной катастрофе голову. Я был в растерянности и не знал, что делать. Я выбежал в сад, чтобы обдумать план операции, и внезапно увидел кочан капусты. Не найдя ничего лучшего, я пересадил кочан капусты на то место, где была его голова. И что вы думаете? Этот человек стал президентом!

    * * *

Случилось так, что однажды сын муллы Насреддина пришел домой из своей прогрессивной школы и принес книгу по сексологии. Его мать была очень встревожена, но обождала, пока не придет мулла Насреддин. Что-то нужно было сделать; эта прогрессивная школа зашла слишком далеко! Когда пришел мулла Насреддин, жена показала ему эту книгу.

Насреддин поднялся наверх к сыну. Он нашел его в его комнате целующимся со служанкой. И Насреддин сказал:

- Сынок, нам нужно поговорить: когда ты закончишь уроки, спустись вниз.

    * * *

Однажды Мулла Насреддин пришел домой очень поздно, должно быть, было три часа ночи. Он постучал; жена была страшно зла на него, но Мулла сказал: «Постой! Подожди минутку, я сейчас тебе все объясню, а тогда уже говори. Я сидел у очень больного друга». Жена сказала: «Очень правдоподобная история; но скажи, как зовут этого друга».

Мулла Насреддин задумался и думал очень долго; наконец, он сказал, торжествуя: «Он был так болен, что не мог сказать, как его зовут!»

   * * *

Муллу Насреддина поймали, когда он целовал чужую женщину на улице. Когда он вышел из суда, он сказал своему другу: «Это было очень жестоко; судья сначала оштрафовал меня на пятьдесят рупий за то, что я ее целовал — но когда он увидел эту женщину, он оштрафовал меня еще на пятьдесят рупий за то, что я был пьян!»

   * * *

Случилось так, что один человек сильно заболел. Его болезнь состояла в том, что он все время чувствовал, что его глаза готовы выпрыгнуть, и в ушах у него постоянно звенело. Постепенно это довело его до бешенства, потому что это продолжалось двадцать четыре часа в сутки... Он не мог спать, не мог работать, и он обратился к врачам.

Один врач посоветовал удалить аппендикс, и ему удалили аппендикс, но ничего не изменилось. Другой посоветовал вырвать все зубы. Ничего не изменилось, только человек этот сразу постарел — и все. Тогда кто-то еще посоветовал удалить ему гланды. Есть миллионы советчиков, и если вы станет всех их слушать, они убьют вас. И ему удалили гланды, но опять ничего не изменилось. Тогда он обратился к самому лучшему из известных ему врачей.

Врач осмотрел его и сказал: «Ничего нельзя сделать, потому что невозможно найти причину болезни. Вы проживете еще самое большее шесть месяцев. Я должен быть откровенен с вами, потому что все, что можно было сделать, уже сделано. Теперь ничего нельзя сделать».

Этот человек вышел из кабинета врача и подумал: «Если мне осталось жить только шесть месяцев, почему бы не прожить их хорошо?» Он был скуп, и никогда не жил хорошо; и вот он заказал самую новую и большую машину, купил прекрасное бунгало, заказал тридцать костюмов, он распорядился даже, чтобы рубашки ему шили по мерке.

Он пришел к портному, тот измерил его и сказал: «Рукава — тридцать шесть, ворот — шестнадцать».

Этот человек возразил: «Нет, пятнадцать, я всегда ношу пятнадцать!» Портной снова измерил его и сказал: «Шестнадцать!» Он сказал: «Но я всегда носил пятнадцать!» Портной сказал: «Ладно, как хотите, но я скажу вам — у вас будут вылезать глаза и звенеть в ушах!»

   * * *

Доктор  Клейн  закончил  осмотр  своего  пациента  и  сказал  ему,  "Вы абсолютно  здоровы,  господин  Левинский.  Ваше сердце,  легкие,  давление, уровень холестерина - все в порядке". "Замечательно", ответил господин Левинский. "Увидимся в следующем году", сказал ему доктор Клейн. Они пожали друг другу руки,  но как  только пациент  вышел из кабинета, доктор Клейн услышал громкий треск. Он открыл дверь и  там лицом вниз  лежал господин Левинский.  "Доктор", воскликнула сестра, "Он только что упал.  Он рухнул на пол как мешок!" Доктор послушал его  сердце и сказал, "Боже мой, он  умер". При этом он даже просунул свои руки под руки трупа. "Быстрее", сказал доктор, "Возьмите его за ноги!" "Что?" спросила сестра.    "Ради бога", сказал  доктор,  "Давайте повернем его.  Мы должны сделать так, чтобы выглядело, как будто он заходил!"

Как учились молчать.(дзенская история)

Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзен пришел в Японию.

Четверо учеников близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.

Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"

Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.

"Мы договорились не говорить ни слова," — заметил он.

"Вы, болваны, чего вы разговариваете?" — спросил третий.

"Один я молчу," — заключил четвертый.

 

Дважды рожденный. (ведическая притча)

Это случилось в те далекие времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был исключением из правил.

Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал людей, если они сопротивлялись.

Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили его за веселый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нем. Он был с одной струной и назывался эктара. Но известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из него чарующие звуки.

Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через лес, в котором промышлял Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, это очень опасно:

- Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и хороший человек.

Нарада сказал:

- Я хочу посмотреть на человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге остановлено.

Нарада пошел, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека.

Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека и от этого и человек и его музыка показались ему еще более прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

- Разве ты не знаешь, - обратился он к музыканту, - что ходить по этой дороге опасно?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

- Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в темном лесу один?

Вальмики ответил:

- Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

- Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

- Меня интересуют только материальные ценности, - ответил Вальмики.

Музыкант сказал:

- Но они ничто по сравнению с духовными ценностями, и ты такой сильный человек, скажи, зачем ты это делаешь?

- Ради моей семьи - моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, - ответил Вальмики.

Нарада спросил:

- А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Впервые Вальмики задумался:

- Раньше я не думал об этом, - сказал он, - но теперь...

Нарада сказал:

- Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя.

Тот отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

- Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я - твоя мать, твоя обязанность - кормить меня.

И его жена тоже сказала:

- С какой стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твое дело.

Вальмики вернулся и сказал:

- Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы я ни делал ради семьи, за все буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоем лице.

Они ушли вместе... Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Имя Вальмики переводится "муравейный" и дано ему потому, что он несколько лет простоял неподвижно, весь покрытый муравьями. Очистившись, Вальмики стал легендарным поэтом.

Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера - шлоки. Он также является автором знаменитой поэмы Рамаяны.