Преподобные Кирилл и Мария Радонежские.Память 31 января.

Преподобный Кирилл состоял на службе сначала у ростовского князя Константина II Борисовича, а потом у Константина III Васильевича, которых он, как один из самых близких к ним людей, не раз сопровождал в Золотую Орду. Св. Кирилл владел достаточным по своему положению состоянием, но по простоте тогдашних нравов, живя в деревне, не пренебрегал и обычными сельскими трудами.

В житии преподобного Сергия повествуется о том, что за Божественной литургией еще до рождения сына праведная Мария и молящиеся слышали троекратное восклицание младенца перед чтением святого Евангелия, во время Херувимской песни, и когда священник произнес «Святая святым». Преподобные Кирилл и Мария ощутили на себе великую милость Божию, их благочестие требовало, чтобы чувства благодарности к Богу были выражены в каком-либо внешнем подвиге благочестия, в благоговейном обете. И праведная Мария, подобно святой Анне — матери пророка Самуила, вместе с мужем дала обещание посвятить чадо Благодетелю всех — Богу. Господь даровал им сына, которого назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством: по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие же дни, если она употребляла в пищу мясо, младенец также отказывался от молока. Заметив это, преподобная Мария вовсе отказалась от мясной пищи.

Праведность Кирилла и Марии была известна не только Богу. Будучи строгими блюстителями всех церковных уставов, они помогали бедным, но особенно свято хранили заповедь святого апостола Павла: страннолюбия не забывайте, тем бо не ведяще неции странноприяша Ангелы (Евр. 13, 2). Тому же учили они и своих детей, строго внушая им не упускать случая позвать к себе в дом путешествующего инока или иного усталого странника. До нас не дошло подробных сведений о благочестивой жизни этой блаженной четы, зато мы можем, вместе со святителем Платоном, сказать, что сам происшедший от них плод показал лучше всяких красноречивых похвал доброту благословенного древа. Счастливы родители, коих имена прославляются вечно в их детях и потомстве! Счастливы и дети, которые не только не посрамили, но и приумножили и возвеличили честь и благородство своих родителей и славных предков, ибо истинное благородство состоит в добродетели!

Около 1328 г. преподобные Кирилл и Мария переселились из Ростова в Радонеж. Верстах в трех от Радонежа был Хотьковский Покровский монастырь, в то время одновременно бывший и мужским, и женским. По распространенному на Руси обычаю под старость иночество принимали и простецы, и князья, и бояре. Дух иночества сообщился от сына к родителям: под конец своей многоскорбной жизни праведные Кирилл и Мария пожелали и сами принять ангельский образ.

В этот монастырь и направили они свои стопы, чтобы там провести остаток своих дней в подвиге покаяния, готовясь к другой жизни. Но недолго схимники-бояре потрудились в новом звании. В 1337 г. они с миром отошли ко Господу.

3 апреля 1992 г., в год празднования 600-летия со дня преставления преподобного Сергия, на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви состоялось общецерковное прославление схимонаха Кирилла и схимонахини Марии. Канонизация достойно увенчала шестивековое почитание родителей великого подвижника, давших миру образец святости и христианского устроения семьи.

Молитва преподобным Кириллу и Марии, родителям преподобного Сергия Радонежского


О раби Божии, схимонаше Кирилле и схимонахине Марие! Внемлите смиренному молению нашему. Аще бо временное житие ваше скончали есте, но духом от нас не отступаете, присно по заповедем Господним шествовати нас научающе и крест свой терпеливо носити нам пособствующе. Се бо вкупе со преподобным и богоносным отцем нашим Сергием. вашим возлюбленным сыном, дерзновение ко Христу Богу и ко Пречистей Его Матери стяжали есте. Темже и ныне будете молитвенницы и ходатаи о нас, недостойных рабах Божиих (имена). Будите нам заступницы крепции, да верою живуще, заступлением вашим сохраняеми, невредими от бесов и от человек злых пребудем, славяще Святую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.




Преподобный Антоний Великий.День памяти 30 января.

Преподобный Антоний Великий





Да откроет Господь очи сердец ваших, чтобы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, - и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтобы вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытых козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые они подущают нас… чтобы мы злословили друг друга, или, сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтобы осуждали внешность ближнего, внутри себя имея хищника, чтобы спорили между собой и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем и показаться честнейшим.

Он родился в Египте в середине III века в богатой и знатной семье. Еще ''из младенчества добродетели прилежно обучився'', он, по смерти родителей, на 20-м году своей жизни, роздал свое имение нуждающимся и поселился в пещере недалеко от места рождения, в которой начал подвизаться под руководством благочестивого старца-отшельника. Но, стремясь к полному уединению, через некоторое время Антоний переплыл реку Нил и поселился на восточном берегу в пещере. Здесь он постоянно молился и постился, изнуряя свое тело строгим воздержанием. Питался он только хлебом с водой, притом только после заката солнца и не ежедневно. Так он провел в своей пещере 20 лет. Слава его необыкновенных подвигов и чудес привлекла многих ревнителей благочестия. Люди, приходя за душеспасительными наставлениями, начали селиться около пустынного жилища великого подвижника. Образовалось много иноческих обителей и скитов, и пустыня заселилась отшельниками. Наставником и руководителем их был св. Антоний. Будучи строгим подвижником, преподобный не напрягал сверх меры силы братии, во всем соблюдая золотую середину. Нередко искали наставлений и приходили к нему за советами великие подвижники, а также и образованные язычники. Незнакомый с ученостью мудрецов, просвещенный свыше, он удивлял их своею мудростью. Св. Антоний в продолжение 85-летних своих подвигов только два раза оставлял пустыню и являлся в Александрию со словом любви, утешения и вразумления. В первый раз – во время гонения Максимина он утешал и укреплял гонимых, ходатайствовал за них перед судьями, желая сам пострадать за веру. Но Господь хранил его, и он возвратился в пустыню. Во второй раз он всенародно осудил ересь ариан, распространивших слух, будто св. Антоний согласен с их учением. Слова великого подвижника произвели огромное впечатление в Александрии. Обличив неправое учение и утвердив в истинной вере маловерных, он удалился в свою любимую пустыню. Слава о его подвигах была так велика, что пронеслась по многим странам. Заранее узнав об отшествии ко Господу, св. Антоний простился с братиями и дал им последнее наставление. Скончался он 105 лет от роду в 356 г. Он оставил после себя правила и поучения инокам, изложение некоторых мыслей, ответы на разные вопросы и письма. Мощи преподобного были обретены и перенесены в Александрию в 554 г., потом – в Константинополь в VII веке. В ХV веке мощи были перенесены в церковь св. Иулиана в Арле (Франция). Св. Церковью преподобный Антоний прославляется как ''чистый душою и сердцем, ангел земной, человек небесный, девства учитель, воздержания известное мерило'', '' монашествующих столп и основание''… День памяти святого – 30 января.

http://nikolay.orthodoxy.ru/blagovest/40.htm




Искушение Антония

«Не попадёт в рай тот, кого не искушали. Отними искушение — и никто не обретёт спасения»



МОНАСТЫРЬ Св. АНТОНИЯ Великого
(ЕГИПЕТ)













Трапезная


Местный батюшка







ПЕЩЕРА Св. АНТОНИЯ Великого
(ЕГИПЕТ)



Восхождение на гору начинается от современного пещерного храма, который нынешние монахи до сих пор продолжают вырубать в скале у подножья Антониевой горы


Высота подъёма составляет 1600 ступеней, которые построены были совсем недавно. До этого
восхождение совершалось по весьма крутой горной тропинке.




Через каждые несколько сотен ступеней расположена площадка для отдыха












http://ostaevtravel.narod.ru/egypt_files/antony-cave.html

О суеверии и подлинной вере

 

Как-то, приехав в родной Оренбург, я, проходя с сыном по мосту через реку Урал, обратил внимание на множество навесных замков, повешенных на ажурные стойки перил и на сами перила. Замки были разные – от маленьких и изящных до крупных амбарных, некоторые покрашены краской, на некоторых – сердечко или надписи типа «Саша + Маша». Раньше такого я как-то не замечал, теперь же свободного места на перилах практически не было. Вскоре мне объяснили, что обычай этот связан с бракосочетанием: молодожены приходят в день свадьбы на мост, вешают на него замок, а ключ выбрасывают в волны Урала. В Уфе, говорят, подобный мост называется Мостом любви. Обычай этот, распространяемый ныне в самых разных местах нашей необъятной Родины, связывают с верой в нерасторжимость создаваемой семьи, подобно как невозможно расторгнуть замок, ключ от которого брошен в реку.
Конечно, хорошо уже то, что молодожены настраиваются на единственность и неповторимость брака, что и стремятся выразить народным обычаем. Человек вообще так устроен, что ему хочется путем внешних действий закрепить свое благополучие, а в определенных обстоятельствах усмотреть символ грядущих личных событий. На этом пути, однако, легко скатиться к суевериям, ложным приметам и надежде лишь на видимый ритуал, будто бы помогающий сам по себе.
Вот, допустим, такой пример. В Москве на станции метро «Площадь Революции» можно заметить, как люди, выходя из вагонов электропоезда, зачем-то спешат к бронзовым фигурам пограничника и пса. Если приглядеться, то можно увидеть, что морда пса сияет от многих тысяч прикосновений. Оказывается, данная композиция, словно чудотворный образ, признана доставляющей благополучие: «прикоснись – и добьешься удачи», полагают столичные обыватели. А студенты съезжаются сюда, чтобы прикоснуться своими зачетками к чуткому носу бронзового пса ради успешной сдачи экзамена.
Это типичный вид суеверия. Бездумно выполнить признанное толпой действо и свято верить в его эффект – вот один из признаков суеверия. Суеверное сознание характеризуется чрезмерно щепетильным отношением к внешнему действию, движению, явлению. Сплюнуть через левое плечо, постучать по дереву, присесть на багаж перед дальней дорогой – все это для суеверного сознания суть некое видимое ручательство невидимой помощи и защищенности. В основе суеверий лежит неосознанный страх и вера в какую-то скрытую силу, проявляющуюся в видимых действиях или ситуациях. И в этом смысле суеверность близка магизму, оккультному восприятию нашего мира. Так, в магии признается, что определенные символические действия способны сами по себе влиять на жизнь. И суеверный думает, что определенным образом складывающиеся бытовые обстоятельства кардинально влияют на существо нашей жизни: не с той ноги поднялся – день пройдет неудачно (а поскольку непонятно, какая нога «не та», лучше сразу вставать на обе); перебежала дорогу черная кошка – жди беды (как будто кошка виновата, что у нее черный окрас); сколько раз прокричит кукушка – столько лет еще проживешь (словно судьба человека вверена пернатым).
Обычно считается, что суеверия связаны с непросвещенностью, малообразованностью и невежеством народных масс. В общем-то так оно и есть, но по мере развития научно-технического прогресса и всеобщего образования суеверия никуда не исчезают. Они трансформировались и приспособились к самому прогрессу общества, проникли в школы и научно-исследовательские институты. Например, у современных летчиков считается, что для благополучного полета надо обязательно надеть хотя бы одну уже «летавшую» вещь, на борту категорически нельзя свистеть – к беде, ни в коем случае нельзя произносить слово «последний» в любом контексте. На удачу также рекомендуют выкурить перед рейсом полсигареты, а после рейса докурить; надкусить что-то, а после рейса доесть. Некоторые автолюбители считают, что нельзя мыть машину в дальнюю дорогу – не к добру, свистишь в салоне – остановит гаишник; поставишь запчасти с битого автомобиля – к аварии. Специалисты по работе с компьютерами заверяют, что если за ваш компьютер сядет чужак, то машина будет без видимой причины давать сбои, поэтому многие из пользователей ставят рядом с компьютером маленькую пирамидку, якобы защищающую от порчи и сглаза «четырехугольного друга». А известная шведская фирма «Ericsson» поставляет на китайский рынок телефонные трубки с индексами, непременно имеющими цифру «8»: A1018, A1028, A3618 и т.д., поскольку «восьмерка», по древним китайским приметам, приносит удачу. Цифра «4» там считается «числом смерти», и поэтому в маркировках ее не бывает. В нашей же стране полагают, что счастье приносят те телефонные номера, где есть подряд три любые одинаковые цифры, даже 666, или хотя бы одна цифра «7».
Суеверия порождены магическим сознанием общества. Магизм кажется более простым и удобным, нежели христианская вера, он быстро проникает в любые слои нашего общества, не требуя для своего усвоения особых душевных затрат. Удивительное дело: человек может не верить в Бога или верить очень поверхностно, но при этом легко доверяет всевозможным приметам, гороскопам, откровенным предрассудкам. Причина этого заключается именно в поверхностности, легкости суеверия, что для грехолюбивого естества человека более удобно, тогда как вера в Бога требует серьезного, глубокого, сердечного отношения и постоянной работы над собой.
Именно магизм выражается в суеверном представлении о влиянии отдельно взятых, как бы символических действий на благополучие или неблагополучие нашей жизни. Например, существует прочное убеждение, что при закладке фундамента в угол нужно непременно положить монету – на счастье. Не молитва, не чин освящения выступают в народном сознании на первое место, а сложившийся веками обычай полагать монету – как бы символ богатства и благоденствия дома – в основу его фундамента. «Соблюди ритуал – не пожалеешь», – говорят в таком случае. Перед экзаменом, убеждены студенты и школьники, для успешной сдачи не стоит мыть голову, видимо, чтобы не смыть вместе с грязью и знания. А если между любящими друг друга людьми пройдет цыганка, то ради спасения дружбы надо крикнуть: «Привет на сто лет».
В суевериях действует не логика, а благоговейный страх перед людским обычаем. Раньше в деревнях была примета: если курица поет петухом – не к добру. Такой курице сворачивали голову и бросали через порог, приговаривая: «На свою голову, не пой курица петухом», то есть лучше расправиться с курицей, чем заработать беду. Отсюда, кстати, возникла пословица: «Не пой курица петухом, не бранись баба с мужиком». Также с незапамятных времен считается не принятым пожимать руку через порог, ибо, знает народная мудрость, после этого такие люди обязательно поссорятся. Подобный обычай вторгся даже в народно-церковные взаимоотношения, так что уже нельзя спрашивать благословения через порог или же находясь на ступеньках (видимо, чтобы не поссориться с батюшкой).
Во многом суеверия поддерживаются на уровне быта, который перестроить крайне трудно. Воспринимая в детстве суеверия и приметы, озвученные взрослыми, ребенок уже возрастает с ними как с чем-то вполне для него естественным. Ведь у ребенка еще нет критического мышления, а повзрослев, он уже привык так поступать и думать. «Когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас» (1 Кор. 12: 2) , – говорил апостол Павел. Остается в психике некий детский слой, который проявляет себя и по приходе в зрелый возраст. А сами суеверия, по сути, есть остаток язычества.
Суеверие есть слепое принятие мнений, рожденных человеческим невежеством (но невежеством не столько интеллектуальным, сколько духовным). Если суеверному придет письмо с указанием переписать это письмо 20 раз подряд – и тогда «станешь счастливым», он, не задумываясь, сядет переписывать. «Письма счастья» – это пересылаемые по почте тексты, призывающие под различными предлогами их размножить и распространить далее. Магизм подобного обычая ярко проявляется в том, что надежда на личное счастье суеверно соединяется с самим фактом бездумного, механического копирования письма, в страхе за невыполнение подвергнуться бедствиям. Перефразируя известную русскую поговорку, предложим пословицу: «Скажи дураку, какой ритуал принесет ему счастье, он расшибется, но выполнит». Скажут ему: поплюй через левое плечо, чтобы высказанное желание сбылось, он тут же начнет отплевываться. Скажут: как проведешь первый день года, так и весь год пройдет, он будет неумеренно веселиться в ночь на 1 января, чтобы заполучить беззаботность на целый год жизни.
Причем даже люди, вроде бы ни во что не верящие, суеверно исполняют какую-нибудь примету ради мнимого благополучия. Иногда даже в квартирах цивилизованных горожан можно увидеть над входной дверью подкову. Это очень хорошо иллюстрирует тот анекдот, в котором посетитель, увидев над дверью дома прибитую подкову, спрашивает хозяина: «Неужели вы верите в приметы?» «Нет, – отвечает хозяин, – но говорят, что это помогает даже тем, кто не верит». Найдется «специалист», который вам скажет, правильно ли вы повесили эту подбивку для лошадиных копыт: если дугой вверх, то неправильно, ибо счастье из дома будет уходить, а если дугой вниз, то правильно – счастье само теперь направится в вашу квартиру.
Вообще человеческой душе свойственна потребность веры. И суеверие есть попытка удовлетворить эту потребность, только не верой, явленной в Божественном Откровении, – ведь это, как мы сказали, требует огромных личных усилий, душевных, волевых и даже интеллектуальных, – а верой, так сказать, подручной, верой, заимствованной из местных преданий и основанной на соприкосновении хоть с чем-то таинственным. Например, человек не верит в Бога (или верит очень поверхностно) и соответственно не обращается к Нему со своими молитвами (либо молится крайне поверхностно), зато свято следует народным приметам, так что при выходе из дома ни в коем случае не допустит подметания полов. Происходит как бы восполнение отсутствия надежды на Бога надеждой на соблюдение сложившейся приметы. Зачем суеверному человеку хочется сплюнуть через левое плечо? Чтобы хоть чем-то внутренне заручиться – суеверие есть компенсация подлинной веры. И в то же время это попытка ощутить соприкосновение нашего мира с чем-то потусторонним. Такова вера в магическую силу камней, амулетов и пресловутой подковы, которую для счастья вешают над входом в дом.
Когда у человека нет подлинной веры в Бога, то богом для него становится что-то более близкое и понятное, на что он старается полагаться в собственной жизни. Так возникает идолопоклонство перед вещами и священный страх перед народными преданиями. И в то же время – еще раз повторим – суеверие есть попытка хоть сколько-то возвысить, одухотворить обыденность, только не с помощью обращения к Богу и стяжания благодати Духа Святого, а через признание в предметах этого мира какой-то таинственной силы, через видение в различных случайностях действия некоего превосходящего нас фатума, рока, судьбы. И все это – некая облегченная форма религиозности, при которой уповают на случайности как на закономерности и проявления неведомого нам высшего мира.
Прежде же всего суеверия есть внутренние узы, которые человек налагает сам на себя. Это множество невидимых цепей, которыми внутренне скован человек, так что он уже не может свободно жить, а все время чего-то боится, озирается, настораживается. Так, повальный страх вызывает необходимость возвращения сразу же по выходе из дома: пусть ты забыл очень нужную вещь, вернешься – все, сам виноват в дальнейших бедах. И автор этих строк не раз наблюдал нескрываемый ужас на лице суеверного родственника, когда тот видел мое возвращение в мою же собственную квартиру, как будто это становилось неопровержимым сигналом начинающейся со мной беды. Некоторые на всякий случай смотрят в зеркало, как будто твое же собственное отражение отменит повисший над тобой «рок». Вообще народные приметы и суеверия большей частью пронизывает откровенный пессимизм. Принцип максимального невезения имеет свою шутливую формулировку: «Если какая-нибудь неприятность может случиться, то она обязательно случится». На то, по мысли суеверных людей, нам указывают народные приметы и всевозможные предзнаменования.
Особые суеверия связаны с днями, числами и месяцами, что весьма наглядно подтверждает скрытый в душах многих людей магизм. Например, повально, едва ли не каждым малоцерковным человеком, считается, что понедельник – день тяжелый (отсюда много дополнительных примет: ни за что важное приниматься нельзя – удачи не будет, в понедельник давать деньги – всю неделю расходы). Если 13-е число месяца совпало с пятницей, то это признается крайне несчастливым, так что человек тратит свои душевные силы на ожидание в этот день всевозможных неприятностей. Среди месяцев года особо трагическое положение уделяется маю, ибо рожденные в мае, убежден народ, будут маяться всю жизнь. Недолговечны, говорят, и браки, заключенные в этом месяце. Хочу, кстати, поделиться сведениями о себе: я родился именно в мае, в мае же вступил в брак, и двое из троих моих детей родились опять-таки в мае – вот какая у меня печальная участь!
Многие наши соотечественники дурным считают 29 февраля, называемое Касьяновым днем (в этот день в Церкви поминается преподобный Иоанн Кассиан Римлянин), равно и весь високосный год, в который, как полагают, случается больше смертей (автор, опять-таки, родился в високосный год). По народным поверьям, в Касьянов день нельзя начинать никаких дел, спать желательно до обеда (так меньше риска испытать неприятности), а лучше всего вообще не выходить из дома.
Об абсурдности подобных представлений хорошо наставлял святитель Иоанн Златоуст: «Кто убежден, что есть дни счастливые и несчастливые, тот в несчастливый день не будет заниматься добрыми делами, думая, что весь его труд останется тщетным и бесполезным по роковому свойству дня; равно и в счастливый день не займется теми делами, думая, что его нерадение нисколько не повредит ему по хорошему свойству самого дня, и таким образом он в том и другом случае будет терять свое спасение и, считая труды свои то бесполезными, то излишними, будет провождать жизнь недеятельную и порочную» (Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. СПб., 1898. С. 769).
Понятно, что никакие совпадения цифр и дней, «особые» числа или месяцы года сами по себе не несут человеку вреда. Понедельник тяжел лишь для тех, кто накануне провел время беспорядочно. Так, у того, кто много выпил в воскресенье, в понедельник болит голова. Оправдывая себя суеверной приметой, таковой не спешит на работу, опохмеляется и тем самым лишь больше расстраивает собственную жизнь. Если воскресный день был посвящен утомительным просмотрам фильмов, то на следующее утро тоже будет достаточно тяжело. Таким образом, понедельник труден не по своему положению в неделе, а в связи со злоупотреблением людей свободным временем в выходные дни. Кто умеет пользоваться временем, у того первый после воскресного отдыха день будет связан с творческим подъемом и легкостью.
В Церкви каждый день недели кому-либо посвящен, в частности понедельник – святым бесплотным ангельским силам (ангелы сотворены первыми, они первенствуют в святости по сравнению с людьми, поэтому после воскресенья бесплотные силы и вспоминаются первыми). К ним в этот день в храмах обращаются особые молитвы, и с их помощью понедельник у христианина может пройти легко, подобно самим бесплотным.
Каждый день, в который Бог дал нам жить, освящен Его присутствием, и помощь Его в делах человеческих открыта тем, кто ищет ее. Поэтому не чисел или дней следует опасаться христианину, а только греха. Уклонение во грехи влечет за собой наказание, и такое время становится для человека действительно злым, на какой бы день недели или месяц года это ни придется. Жизнь же в верности Богу влечет за собой мир души и внутреннюю радость, будь то понедельник, пятница 13-го или еще какой страшный для суеверных людей день. Итак, для нашего счастья каждые сутки жизни нужно посвящать исполнению Божиих заповедей.
Апостол Павел, кстати, упрекал некоторых из христиан, напоминая им прежнюю их жизнь в язычестве: «Не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4: 8–11).
Магическое сознание современного общества выражается в том, что в одном и том же журнале публикуют информацию о предстоящих церковных праздниках и заговоры на урожай, сведения о христианских святынях и народные приметы. То и другое для читателя есть область таинственных сил, соприкасающихся с нашей жизнью (если, конечно, не область народных обычаев). Человек наденет на себя нательный крестик, но также с любопытством послушает, какой драгоценный камень является его талисманом, и если его кошелек позволяет, то несомненно приобретет таковой.
Суеверие пропитывает жизнь человека, не утвержденного умом и сердцем в Православии. Он, конечно, чтит святыни Церкви и полагает необходимым посещать изредка храм, но он же считает страшным проступком, например, передавать свечу через левое плечо.
В бездумном обрядоверии, когда исполнение обряда становится выше любви к человеку и выше самого человека, тоже есть отсвет суеверия и магизма. Ибо такой обрядоверец не замечает своим сердцем Бога и потому не ценит созданного по образу Божию человека, ожесточенно толкает оказавшихся рядом людей, поступающих не по его принципам, блюдя свой таинственный обряд, как блюдут язычники истукан от захватчиков. Поэтому мы видим жестокость по отношению к только что зашедшим в храм людям, которых безжалостно тыкают за любое неправильное действие, как будто своими первыми робкими шагами навстречу Богу эти люди повредят храму и богослужению. Поэтому, с другой уже стороны, мы видим суеверное отношение к церковным службам, а затем и разочарование людей, принявших какое-либо таинство и после этого заболевших или испытавших жизненные трудности – им думалось, что точно соблюденный чин избавит от всех земных бед, тогда как Бог самые бедствия включает в Свою заботу о нас.
Вроде бы церковные люди иной раз скатываются к суевериям, когда кажется, что прочти акафист – и уже получишь, чего хотел, или, если не произнес перед выходом формулы: «Отрицаюсь тебя, сатана…», как раз и попал в искушение. Есть девушки, которые считают, что если позвонят на Пасху в колокол (в некоторых монастырях пускают на Пасху звонить всех желающих), то смогут в течение этого года обрести своего избранника. А где же при этом Бог с Его Промыслом, с Его знанием сердца человеческого и того, что полезно и нужно конкретному человеку?
Даже отношение к церковным святыням может стать вполне суеверным. Это случается тогда, когда человек бездумно полагается на какой-то священный предмет: поясок, ладанку, кулон с образом святого, не вспоминая при этом ни о Боге, ни об элементарных правилах безопасности. Например, такое случается, когда автолюбитель не пристегивается ремнем безопасности с тем оправданием, что автомобиль освящен и на передней его панели помещена икона. Мы видим здесь глупость, прикрытую благочестием. Человек игнорирует принятые правила безопасности, как бы считая, что Бог подаст ему беспечальную езду в связи с самим фактом присутствия святыни. Конечно, уместен вопрос: зачем же тогда автомобили вообще освящают и помещают внутри них иконы? Автомобили освящают потому, чтобы они были так же, как и христиане-водители, осенены благодатью Божией, а значит, избавлены от присутствия темных сил, способных только вредить. В таком случае, действительно, возможно избавление от ряда ситуаций, в коих авария провоцируется искушением демонических сил, допустим, внушающих мысль неоправданного маневра или склоняющих водителя ко сну. В житии святителя Николая Чудотворца повествуется, как во время морского плавания святитель увидел диавола, вошедшего в корабль, чтобы потопить его во время шторма, и святой угодник своими молитвами избавил судно от опасности. Это житийное событие подтверждает ту истину, что бесы действительно могут вредить нашему транспорту, препятствовать мирному путешествию человека. Вот почему необходимо освящение транспорта. Помещенная внутри автомобиля икона обращает и здесь внутреннее внимание водителя к Богу. Однако все это не повод считать себя изолированным от земных превратностей. Промысл Божий может допустить и аварию на пользу душе человека, отстегнутый же ремень безопасности становится виной водителя, провоцирующего возможный ущерб своего здоровья и жизни.
Распространенным суеверием является вера в сглаз. Даже выдающийся католический богослов Фома Аквинский (1225–1274) верил в возможность сглаза и писал в своей «Сумме теологии», что душа старой женщины чаще бывает исполненной зла, отчего сам взгляд ее становится ядовитым и опасным, особенно для детей. Согласно простонародным представлениям, сглаз есть причинение вреда своим взглядом, оставление на другом человеке своим взглядом дурного следа. Таким образом, всякую естественную болезнь или плохое настроение можно приписывать чьему-то дурному глазу. Конечно, можно рассуждать о том, что взгляд праведного человека излучает добро, а взгляд грешника – зло, что это и оставляет дурные последствия, но в таком случае мир давно бы сгорел от взаимных испепеляющих взглядов. Как дурной глаз причинит вред душе, если она обращена будет к Богу? Не чужой злой взгляд, а наша личная реакция на него отражается на нашей душе и нашем настроении, так что от нас зависит, не сглазим ли мы сами себя.
Что же такое суеверие? Это, как уже видно по самому слову, есть суетная вера, то есть вера пустая, неподлинная, напрасная. Подлинная вера тем и отличается от суеверия, что истинно верующий не глотает бездумно любой «духовный» продукт. Подлинной вере сопутствуют трезвость и рассудительность, лишь при которых и можно воспринять подлинную духовность. Суеверие же есть вера всеядная, близорукая и наивная, обращенная ко всему без разбора.
Мы уже говорили, что суеверия – некая альтернатива жизни в истинной вере. Подлинные духовные ценности еще не возобладали в душе подобного человека, а потребность опираться на что-то сверхъестественное осталась. Люди интуитивно ищут духовной защиты. Не имея живой веры в Бога, они используют различные обереги и полагаются на суеверия и приметы, будто бы влияющие на нашу жизнь. Итак, суеверный не столько верит во что-то, сколько боится. Его постоянно преследуют страхи, и в самых суевериях он ищет способ защиты от них. Суеверность наиболее обостренно проявляется у людей тогда, когда они испытывают сильные переживания или трудности, когда перед ними стоит вопрос о преодолении ряда проблем, необходимость выбора или принятия решения, сдача серьезного экзамена или выполнение ответственного дела.
Кроме того, в душе есть потребность психологически упорядочивать свои действия, опираясь на какие-то ценности. Обращая внимание на суеверные обычаи, человек невольно выстраивает собственное мировидение по определенному строю, системе, старается контролировать собственные поступки в согласии с этой системой, посредством чего обретает психологическую уверенность в правильных или неправильных действиях. Это дает успокоенность и имитацию стабильности в жизни. Например, люди, как принято, сидят перед дорожкой, а сидят на самом деле лишь потому, что через это они успокаиваются и подсознательно настраиваются на то, что расстаются не навсегда. Огибая путь, пересеченный черной кошкой, человек психологически настраивается на лучшее: он якобы избавил себя от возможной беды.
Таким образом, суеверие – это способ самозащиты, способ поверхностный, когда человек интуитивно ищет невидимой помощи, проявляемой посредством внешних событий, примет и действий как символов духовной реальности, влияющей на нашу судьбу. При этом сердце человека спит, он остается в некой самоуспокоенности, машинально выполнив суеверный обычай или положившись на людскую примету.
Подлинная же вера затрагивает глубины души человеческой, когда пробуждается сердце, и христианин предстоит пред Богом с чувством Его живого рядом присутствия. В таком случае он понимает, что жизнь управляется не стихией таинственных сил, а Промыслом Божиим, то есть Его чуткой и мудрой заботой о нас. Конечно, далеко не все верующие осмысляют все тонкости своей веры, но ведь не все и можно выразить словом, однако в глубинах души верующего уже произошло решительное изменение – опыт молитвы, соприкосновения с духовным миром, опыт общения с Богом он не променяет уже на суеверную пустоту. Сами обряды христианина: крестное знамение, поклоны, прикладывание к священным иконам, помазание святым елеем и пр. – выражают его духовное отношение к Богу, стремление его сердца к Господу и желание воспринять благодать Духа Святого. Ведь наша душа теснейшим образом связана с телом, и потому в христианстве внешние действия суть знаки и символы духовного сокровища нашей веры.
Каждый церковный обряд возвышает нас над обыденностью и помогает соприкоснуться с тем, что выше земных чувств и измерений. Например, сложение трех перстов есть исповедание единого Бога Троицы, а осенение себя крестным знамением есть исповедание крестной Жертвы Христовой, благодаря которой побеждены диавол и грех. Так и возжженная свеча символизирует наше молитвенное горение пред Богом и свет истинной веры, озаряющей сумерки мира.
Таким образом, церковные обряды возвышают над стихиями мира, настраивают на внутреннюю свободу и независимость от складывающихся земных обстоятельств. В суеверных же обычаях ситуация противоположная: не имея глубокого внутреннего отношения к Богу, человек теряется в страхах и неизвестности, хватается за сам обряд как за спасительную соломинку, избавляющую его от якобы висящего над ним рока. Суеверный тоже обращается к потустороннему, но рассматривает его как непонятную стихию, проявляющуюся здесь в виде примет и суеверных обрядов.
Суеверию присуща та особенность, что основное значение придается чему-то совершенно незначительному, случайному, несущественному, тогда как на главное, существенное и значительное не обращается почти никакого внимания. В этом смысле суеверие, опять-таки, кардинально отличается от истинной веры. Ибо, когда речь идет о вере, человек осознанно, всем своим существом обращается к Богу, живое присутствие Которого чувствует сердце верующего. Не приметы и не случайно составившиеся обстоятельства здесь становятся критерием жизни, а заповеди Божии и совесть верующего, подсказывающие, как поступать.
Почему же, как кажется, исполняются некоторые суеверия? Потому что часто бывает: во что человек поверил, то для него и становится реальным. Суеверный сам соотносит события своей жизни с содержанием суеверий, сам подгоняет свою судьбу под суеверия и приметы, выстраивает в своем воображении причинно-следственные связи, подобно тому, как древние язычники видели в событиях своей жизни подтверждение истинности своей мифологии и веры в богов. Нередко этому прямо помогают темные силы. Например, кто верит в НЛО, тому оно и действительно может явиться по действию демонических сил. А в отношении внутренней зависимости от суеверий хочется вспомнить прекрасные слова святого апостола Павла: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5: 1).
Валерий Духанин
кандидат богословия, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии





 
 

if(isIE) setTimeout("post_scroll('41781D11DF865B4A')", 300);

Икона сохранившая жизнь. Рассказ.


ИКОНА, СОХРАНИВШАЯ ЖИЗНЬ





Эта икона Божией Матери «Казанская» со странной полустёршейся надписью латиницей на обороте: «Eta ikona budet hranit was wsu schizn» украшает Скорбященскую церковь в Санкт-Петербурге. Одна из прихожанок рассказала её удивительную историю.

— Однажды в храм вошла старая женщина и всплеснула руками, увидев Казанскую икону Богородицы. — «Как эта икона попала к вам? Я же подарила её одному немецкому солдату! — удивилась она. — Я узнала её по характерным вмятинкам на окладе». Я пояснила, что икону несколько лет назад передало храму немецкое консульство, находящееся в нашем городе. Женщина расплакалась, сказала, что её зовут Вера, и поведала, как в своё время православная святыня их семьи оказалась в Германии.

«Я бежала из родного села, оказавшегося в самом центре боёв. Хотела уехать с сестрой и своими тремя ребятишками ещё раньше, но мама тяжело болела и не вынесла бы дороги. «Приеду позже», — пообещала я сестре, отправляя её с детьми под Рязань, где в колхозном посёлке жила наша тётка. Через месяц мама умерла, успев благословить меня фамильной иконой Божией Матери «Казанская». Этой иконой покойный дед благословлял в своё время маму перед свадьбой, а мама 15 лет назад благословила нас с Сашей, хотя муж мой был комсомольцем. Теперь икона лежала в моём тощем вещевом мешке беженки. А сама я сидела под навесом одного из станционных пакгаузов и следила за безумным танцем снежных вихрей. Думать уже ни о чём не могла, лишь пыталась глубже затолкать кисти рук в узкие рукава демисезонного пальто. Холод и голод — вот всё, что я чувствовала. Тут, громыхая, подкатил состав, двери вагонов открылись, и фрицы, встав шеренгами, стали передавать друг другу длинные ящики. «Оружие привезли» — мелькнула равнодушная мысль. Но другая тотчас больно уколола: «На фронт! Туда, где воюет мой Саша! Из этих автоматов будут стрелять в него, в других русских солдат… Вот проклятые!»

Удивительно, но немецкие патрули не обращали внимания на меня — одинокую отощавшую от голода женщину. Не помню даже, когда я последний раз ела: часики, обручальное кольцо, мамины серёжки я давно уже обменяла на еду. Я нащупала под заиндевелой тканью мешка латунный оклад. «Заступница Пресвятая Богородица! — зашептала окоченевшими губами. — Спаси и сохрани моих детушек, сестру Надю. Сохрани и защити моего мужа, раба Божия воина Александра».

«Что? Плёхо?» — раздалось над самым ухом. Поднимаю голову: рядом со скамьёй стоит немецкий солдат. В его голосе прозвучало сочувствие, и я ответила: «Плохо». Немец сел рядом. Поставил на землю толстый ранец, некоторое время копался в нём, потом протянул руку: «Nimmt!» Это был квадратный ломоть хлеба, на котором розовела полоска сала. Я приняла угощение и впилась в него зубами. Немец достал из ранца термос, налил в крышку дымящийся чай: «Heiss! Gut!» Наверное, он был в карауле здесь, на станции. На вид лет двадцать, голубоглазый. Лицо простоватое. И волосы наверняка светлые, как у моего старшего сына Андрейки, только не видно их под шапкой.

Немец указал рукой на паровоз, потом на меня и, смешно сморщившись, видимо пытаясь найти слово, спросил: «Тальеко?» — «Далеко! Теперь уже не добраться!» Я вдруг стала рассказывать ему, что надеялась добраться до тётки и как осталась безо всего. И заключила: «А у меня там дети. Киндер. Понимаешь?» Я показала рукой сверху вниз — мал мала меньше. Парень кивнул: «O ja, Kinder!» — «Но мне не доехать. И не дойти. Я просто замёрзну». Я даже не сразу осознала, что плачу. Немец опять потянулся к ранцу и вытащил увесистый пакет: «На. Взять». Он открыл пакет и, тронув его содержимое, лизнул палец: «Gut!» В пакете была соль. Соль, которая сейчас стоила дороже золота. За соль давали хлеб, молоко, да что угодно… В пакете было не меньше трёх килограммов. А он теперь так вот просто взял и отдал её мне, совсем незнакомой русской женщине. Увидав моё ошеломленное лицо, парень улыбнулся и что-то сказал. Я не поняла. Тогда он встал, завинтил свой термос, сунул в ранец и, помахав рукой, пошёл прочь.

«Постойте! — бросаюсь за солдатом вдогонку. — Вот, возьмите, пожалуйста». Протягиваю ему икону. «Was ist es?» — «Эта икона будет хранить вас всю жизнь», — говорю твёрдо. Он не понял. Снова повторяю: «Эта икона будет хранить вас всю жизнь». Солдат достал из кармана химический карандаш, послюнил и, перевернув доску, попросил произнести ещё раз. И пока я медленно, по слогам, говорила, он выводил на доске латинскими буквами: «Eta ikona budet hranit was wsu schizn». Больше мы никогда не встречались… А я, выменяв на соль тёплую одежду, валенки и хлеб, добралась до Рязани. В сорок пятом вернулся с войны муж Саша».

Внимательно выслушав взволнованную женщину, я с радостью пересказала то, что мы узнали от представителей немецкого посольства, передавшего Казанскую икону нашему храму. Тот немецкий солдат прошёл всю войну. У него на глазах погибали его товарищи, однажды взорвался грузовик, в котором он ехал, но он успел выскочить за мгновение до взрыва. Остальные погибли. В конце войны снаряд ударил в блиндаж, который он покинул также за одно мгновение. Незримая сила русской иконы надёжно хранила его. И тогда он многое понял и переоценил в своей жизни, и его душа раскрылась для молитвы. Он вернулся домой, женился, вырастил детей. Икону поместил в красивом киоте на почётном месте и всю жизнь перед нею молился. А когда стал стар, наказал старшему сыну после своей смерти отнести дар русской женщины в российское консульство: «Эта икона жила в России и должна туда вернуться. Пусть передадут её в Ленинград, город, выстоявший в блокаду, умиравший от холода и голода, но не сдавшийся».

Так в середине девяностых годов в одной из вновь открывшихся церквей Санкт-Петербурга, где настоятелем тогда был протоиерей Александр Чистяков, появилась небольшая икона Божией Матери «Казанская» со странной латинской надписью на обороте.

Ирина БЛИНОВА
Газета " Православный Санкт-Петербург " январь 2009г.

Верить нужно всегда.

Верить нужно всегда,ведь кушать мы хотим почти три раза в день,а о душе нашей забываем,что и ей нужна пища,духовная пища,молитва,чтение книг душеполезных,исповедь,причастие Святых Таин в Церкви,прибывание на службе в воскресный день,всё это и многое другое будет питать вашу душу ида и сами вы преобразитесь не заметным образом,вы увидите что люди которым вы раньше нравились как тот грешник который был в вас раньше ,начнут от вас отдаляться и появятся новые друзья,поменяется образ жизни,а главное радость в жизни появится,вы будете твердо знать,что идете правильным путем и что здесь на земле мы не вечны,приготовить нам надо себя к вечности,с собой кроме своих грехов или добрых дел мы ни чего не возьмем с собой в Царство Небесное!

Не бойся тернии креста,
Не говори: "Темна дорога".
Поверь, что крестный путь Христа-
Награда высшая у Бога.
Сгибаясь низко под крестом,
Не омрачай души сомненьем,
Но горячо молись о том,
Чтоб крест твой был тебе спасеньем.

Архимандрит Павел (Груздев)

Феофан Затворник и Вышенская пустынь.





Храм Рождества Христова


Храм иконы Казанской Божией Матери


Троицкий храм


Успенская церковь. Место упокоения Феофана Затворника


Мощи святителя Феофана были обретены в 1973 г. на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях Вышенского монастыря, протоиереем Георгием Глазуновым, настоятелем храма преп.

Сергия Радонежского в селе Эммануиловки, игуменом Марком (Лозинским), архимандритом Елевферием (Диденко) и архимандритом Георгием (Тертышниковым). С 1974 по 1988 гг. мощи находились в Троице-Сергиевой лавре.

В 1988 г. на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном тысячелетию крещения Руси, епископ Феофан был причислен к лику святых. В том же году мощи святителя были положены в ближайшем к монастырю храме во имя преподобного Сергия Радонежского села Эммануиловки.

29 июня 2002 г. состоялось перенесение мощей святителя Феофана Затворника из села Эммануиловки в Успенскую церковь Свято-Успенского Вышенского монастыря. На этом торжестве присутствовал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

15 марта 2009 г. архиепископом Рязанским и Касимовским Павлом святые мощи святителя Феофана перенесены в отреставрированный монастырский храм в честь Казанской иконы Божией Матери.

 

23 января день памяти святителя, Феофана Затворника Вышенского



Святитель Феофан Затворник




Святитель Феофан Затворник (1815-1894) оставил обширное и поистинне драгоценное духовное литературное наследие: многочисленные труды о христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письмености (в том числе перевод ”Добротолюбия”), глубочайшие толкования Священного Писания, существенно обогатившие русскую библеистику. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и один из его биографов с полным правом мог утверждать, что по своей плодотворности труды святителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV-го столетия — Золотого века Византии.
На Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном тысячелетию Крещения Руси, Феофан Затворник был причислен к лику святых. В решении Собора отмечалось: "Глубокое богословское понимание христианского учения, а также опытное его исполнение, и как следствие сего, высота и святость жизни святителя позволяют смотреть на его писания как на развитие святоотеческого учения с сохранением той же православной чистоты и богопросвещенности".
Особое место в духовно-литературном наследии святителя Феофана занимают его письма к разным лицам, просившим у него совета или духовной помощи, решения недоуменных вопросов, утешения в скорби, облегчения в бедах... Со всех сторон России стекались эти просьбы в Вышенскую пустынь, где преосвященный Феофан пребывал в течение последних 28-ми лет жизни, причем двадцать два года из них он находился в строгом затворе. До этого им уже был пройден значительный жизненный и духовный путь, отданный служению Церкви Божией на различных поприщах и в разных местах.
Родился святитель Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, 10-го января 1815-го года в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии, в семье священника. Учился в Ливенском духовном училище, Орловской семинарии, Киевской Духовной академии. В 1841 году, в Киеве, принял постриг с именем Феофан, в том же году рукоположен в иеродиаконы и иеромонаха. Затем была служба инспектором в нескольких духовных учебных заведениях, ректорство в Санкт-Петербургской Духовной академии; поездки в Палестину в составе русской духовной миссии и в Константинополь в должности настоятеля посольской церкви ( во время этих поездок происходит углубленное изучение аскетической письменности православного Востока). 1-го июня 1859 года в Троицком соборе Александро-Невской Лавры была совершена хиротония и наречение святителя Феофана во епископа Тамбовской епархии, затем последовало перемещение на древнюю, более обширную Владимирскую кафедру... Таков краткий очерк его внешнего жизненного пути, полного неустанной разносторонней и всегда успешной и плодотворной деятельности на благо Церкви и Отечества. Внутренний же путь, каким шла сокровенная духовная жизнь святителя, привел к тому, что в 1866 году, находясь на самом, казалось бы, "взлете" практической деятельности, епископ Феофан неожиданно подал в Священный Синод прошение об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни Тамбовской епархии. Прошение было удовлетворено, и он, наконец, получил то, к чему давно чувствовал свое главное духовное призвание: полное отрешение от житейских дел, уединение, неразвлекаемое внутренне делание. В письмах своих он свидетельствовал, что поистине счастлив в Выше: "Вышу можно променять только на Царство Небесное". Уйдя в затвор, он устроил в своих кельях малую церковь во имя Крещения Господня и проводил жизнь в богослужении и молитве, в подвигах телесных и духовных, в тщательном самонаблюдении, трезвении и бодрствовании, в напряженном чтении и богомыслии, в трудах писательских...
Весь этот величайший и поистине бесценный опыт, накопленный на разнообразных жизненных поприщах, и особенно в годы затвора, и был мобилизован святителем в его огромной переписке с многочисленными корреспондентами, среди которых были представители всех сословий, от сановника до крестьян. Ежедневно почта приносила от 20 до 40 писем, и епископ Феофан обязательно отвечал на каждое из них, чутко угадывая состояние и потребности писавшего и находя для каждого идущее прямо к сердцу, необходимое слово. Он обладал редким даром просто, ясно, лаконично говорить о самых глубоких и премудрых вещах.
В письмах святителя нет и тени скучной назидательности, сухого морализма. Они согреты самоотверженной любовью, сердечным вниманием к людям — и оттого они написаны таким живым, образным, безыскусным слогом.
Нередко можно встретить в письмах святителя блестки светлого юмора. Так, к примеру, он с шутливым вздохом отмечает участившиеся попытки самонадеянного человеческого ума проникнуть в неизреченные и неисследимые тайны Божественной жизни: "Нынче удержа нет от совопросничества. Ум наш — комар, а все пищит!" А вот какую характеристику епископа Феофана получает необузданный наш язык: "Язык?! Нет зловреднее вещи под небесем. Желательно бы так устроить, чтобы за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был, а то как машинка, что песенки поет..., как завели и пустили и... пошла тилиликать".
Святитель Феофан Затворник, переводчик замечательного сочинения "Невидимая брань", и в обширной переписке своей не оставил без внимания ни одного участка духовной борьбы человека, ступившего на узкий и тернистый, но спасительный путь, ведущий в Царство Небесное. Какие только темы, какие только вопросы не рассматривает и не раскрывает он в духовных беседах со своими корреспондентами! Здесь и беды житейские, и болезни, и семейная и гражданская жизнь, истинное назначение искусства, и правильная установка в отношении к различным обстоятельствам внешней жизни, и бесконечные проблемы жизни внутренней: борьба с помыслами, с самоугодием, с унынием, стяжание смирения и терпения, плача и теплоты сердечной, и руководство в богомыслии, и учение о правильной молитве, о различных ступенях молитвенного делания (молитве уделял святитель особое внимание, поскольку считал ее царицей духовной жизни, точка опоры которой — смирение).

Тропарь святителю Феофану, глас 8
Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче, святителю Феофане богомудре, писаниями твоими Слово Божие изъяснил еси и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашим.


Кондак святителю Феофану, глас 4
Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, учениями твоими многия люди просветил еси, со ангелы ныне предстоя Престолы Святыя Троицы, моли непрестанно о всех нас.





http://www.bogoslov.com/files/disk3/web.knigi./Nravstvennostj.i.asketika/Sv.Feofan.Zatvornik.Putj.ko.spaseniju/H18-T.htm




 

С праздником Крещения Господня!Подборка анимированных открыток

Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

Когда над миром в полночь пролетая,
Посланник Божий вам взмахнет крылом,
Морозная искрится ночь святая,
Тут освятится каждый водоем!

Ни ветерка, а рябь по глади ходит,
То Ангел омочил своё крыло,
Крещенский свет над миром всходит,
Чтоб было в нем нам всем тепло!
 
 
 



 

 

 

Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

 

Святое Богоявление Крещение Господа и Спаса нашего Иисуса Христа




Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Проповедь Митрполита Антония Сурожского



08:50
Иеромонах Иов (Гумеров) - Крещение 2009. Проповедь.
Иеромонах Иов (Гумеров) Крещение 2009. Проповедь.




Господь наш Иисус Христос принял Крещение в водах реки Иордан в 30-летнем возрасте. Пред тем, как Ему выйти на Свое служение спасению мира, Богом был послан великий пророк Иоанн Предтеча (т. е. предшественник), чтобы приготовить людей к принятию Господа.

Св. Иоанн проповедовал при Иордане и крестил приходящих к нему крещением покаяния. Когда же Сам Господь пришел к нему, чтобы тоже креститься, Иоанн говорил Ему: ''Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?'' Но Христос настоял на этом – не потому, что Сам имел нужду в Крещении, но для того, чтобы ''исполнить всякую правду'' – т. е. исполнить закон, ''водами погребсти человеческий грех'', освятить водное естество и подать всем нам образ и пример Крещения. Крещение Господне именуется также Богоявлением, потому что при этом событии миру явлены были все три Лица Святой Троицы: Бог Сын крестился в Иордане, Бог Отец свидетельствовал о Нем голосом с Небес: ''Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение'' (Мк.1,11), и Бог Дух Святой сошел с небес на Христа в виде голубя.



Какие бывают животворящие и какие бывают страшные воды... В начале Книги Бытия мы читаем о том, как над водами носилось дыхание Божие и как из этих вод возникали все живые существа. В течение жизни всего человечества – но так ярко в Ветхом Завете – мы видим воды как образ жизни: они сохраняют жизнь жаждущего в пустыне, они оживотворяют поле и лес, они являются знаком жизни и милости Божией, и в священных книгах Ветхого и Нового Завета воды представляют собой образ очищения, омовения, обновления.

Но какие бывают страшные воды: воды Потопа, в которых погибли все, кто уже не мог устоять перед судом Божиим; и воды, которые мы видим в течение всей нашей жизни, страшные, губительные, темные воды наводнений...

И вот Христос пришел на Иорданские воды; в эти воды уже не безгрешной земли, а нашей земли, до самых недр своих оскверненной человеческим грехом и предательством. В эти воды приходили омываться люди, кающиеся по проповеди Иоанна Предтечи; как тяжелы были эти воды грехом людей, которые ими омывались! Если бы мы только могли видеть, как омывающие эти воды постепенно тяжелели и становились страшными этим грехом! И в эти воды пришел Христос окунуться в начале Своего подвига проповеди и постепенного восхождения на Крест, погрузиться в эти воды, носящие всю тяжесть человеческого греха – Он, безгрешный.



Этот момент Крещения Господня – один из самых страшных и трагических моментов Его жизни. Рождество – это мгновение, когда Бог, по Своей любви к человеку желающий спасти нас от вечной погибели, облекается в человеческую плоть, когда плоть человеческая пронизывается Божеством, когда обновляется она, делается вечной, чистой, светозарной, той плотью, которая путем Креста, Воскресения, Вознесения сядет одесную Бога и Отца. Но в день Крещения Господня завершается этот подготовительный путь: теперь, созревший уже в Своем человечестве Господь, достигший полной меры Своей зрелости Человек Иисус Христос, соединившийся совершенной любовью и совершенным послушанием с волей Отца, идет вольной волей, свободно исполнить то, что Предвечный Совет предначертал. Теперь Человек Иисус Христос эту плоть приносит в жертву и в дар не только Богу, но всему человечеству, берет на Свои плечи весь ужас человеческого греха, человеческого падения, и окунается в эти воды, которые являются теперь водами смерти, образом погибели, несут в себе все зло, весь яд и всю смерть греховную.

Крещение Господне, в дальнейшем развитии событий, ближе всего походит на ужас Гефсиманского сада, на отлученность крестной смерти и на сошествие во ад. Тут тоже Христос так соединяется с судьбой человеческой, что весь ее ужас ложится на Него, и сошествие во ад является последней мерой Его единства с нами, потерей всего – и победой над злом.

Вот почему так трагичен этот величественный праздник, и вот почему воды иорданские, носящие всю тяжесть и весь ужас греха, прикосновением к телу Христову, телу безгрешному, всечистому, бессмертному, пронизанному и сияющему Божеством, телу Богочеловека, очищаются до глубин и вновь делаются первичными, первобытными водами жизни, способными очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему нетление, приобщать его Кресту, делать его чадом уже не плоти, а вечной жизни, Царства Божия.



Как трепетен этот праздник! Вот почему, когда мы освящаем воды в этот день, мы с таким изумлением и благоговением на них глядим: эти воды сошествием Святого Духа делаются водами Иорданскими, не только первобытными водами жизни, но водами, способными дать жизнь не временную только, но и вечную; вот почему мы приобщаемся этим водам благоговейно, трепетно; вот почему Церковь называет их великой святыней и призывает нас иметь их в домах на случай болезни, на случай душевной скорби, на случай греха, для очищения и обновления, для приобщения к новизне очищенной жизни. Будем вкушать эти воды, будем прикасаться к ним благоговейно. Началось через эти воды обновление природы, освящение твари, преображение мира. Так же как в Святых Дарах, и тут мы видим начало будущего века, победу Божию и начало вечной жизни, вечной славы – не только человека, но всей природы, когда Бог станет всем во всем.

Слава Богу за Его бесконечную милость, за Его Божественное снисхождение, за подвиг Сына Божия, ставшего Сыном человеческим! Слава Богу, что Он обновляет и человека и судьбы наши, и мир, в котором мы живем, и что жить-то мы все-таки можем надеждой уже одержанной победы и ликованием о том, что мы ждем дня Господня, великого, дивного, страшного, когда воссияет весь мир благодатью принятого, а не только данного Духа Святого! Аминь.



Тропарь, глас 1-й

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Перевод: Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, открылось поклонение Пресвятой Троице: ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, заверял истинность слова (Отчего). Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!

Кондак, глас 4-й


Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя; пришел еси и явился еси, Свет неприступный.
http://www.pravmir.ru/article_349.html