Плыл на корабле архиерей из Архангельска-города в Соловецкие. На том же корабле плыли богомольцы к угодникам. Ветер был попутный, погода ясная, не качало. Богомольцы — которые лежали, которые закусывали, которые сидели кучками — беседовали друг с дружкой. Вышел и архиерей на палубу, стал ходить взад и вперед по мосту. Подошел архиерей к носу, видит, собралась кучка народа. Мужичок показывает что-то рукой в море и говорит, а народ слушает. Остановился архиерей, посмотрел, куда показывал мужичок: ничего не видно, только море на солнце блестит. Подошел поближе архиерей, стал прислушиваться. Увидал архиерея мужичок, снял шапку и замолчал. Увидал и народ архиерея, тоже сняли шапки, почтенье сделали.

— Не стесняйтесь, братцы, — сказал архиерей. — Я тоже послушать подошел, что ты, добрый человек, рассказываешь.

— Да вот про старцев нам рыбачок рассказывал, — сказал один купец посмелее.

— Что про старцев? — спросил архиерей, подошел к борту и присел на ящик. — Расскажи и мне, я послушаю. Что ты показывал?

— Да вот островок маячит, — сказал мужичок и показал вперед в правую сторону. — На этом самом островке и старцы живут, спасаются.

— Где же островок? — спросил архиерей.

— Вот по руке-то моей извольте смотреть. Вон облачко, так полевее его вниз, как полоска, виднеется.

Смотрел, смотрел архиерей, рябит вода на солнце, и не видать ему ничего без привычки.

— Не вижу, — говорит. — Так какие же тут старцы на острове живут?

— Божьи люди, — ответил крестьянин. — Давно уж я слыхал про них, да не доводилось видеть, а вот запрошлым летом сам видел. И стал опять рассказывать рыбак, как ездил он за рыбой, и как прибило его к острову к этому, и сам не знал, где он. Поутру пошел ходить и набрел на земляночку и увидал у земляночки одного старца, а потом вышли и еще два; покормили и обсушили его и помогли лодку починить.

— Какие же они из себя? — спросил архиерей.

— Один махонький, сгорбленный, совсем древний, в ряске старенькой, должно, годов больше ста, седина в бороде уж зеленеть стала, а сам все улыбается и светлый, как ангел небесный. Другой ростом повыше, тоже стар, в кафтане рваном, борода широкая, седая с желтизной, а человек сильный: лодку мою перевернул, как ушат, не успел я и подсобить ему, — тоже радостный. А третий высокий, борода длинная до колен и белая как лунь, а сам сумрачный, брови на глаза висят, и нагой весь, только рогожкой опоясан.

— Что ж они говорили с тобой? — спросил архиерей.

— Все больше молча делали, и друг с дружкой мало говорят. А взглянет один, а другой уж понимает. Стал я высокого спрашивать, давно ли они живут тут. Нахмурился он, что-то заговорил, рассердился точно, да древний маленький сейчас его за руку взял, улыбнулся, — и затих большой. Только сказал древний “помилуй нас” и улыбнулся.

Пока говорил крестьянин, корабль еще ближе подошел к островам.

— Вот теперь вовсе видно стало, — сказал купец. — Вот извольте посмотреть, ваше преосвященство, — сказал он, показывая.

Архиерей стал смотреть. И точно, увидал черную полоску — островок. Посмотрел, посмотрел архиерей и пошел прочь от носу к корме, подошел к кормчему.

— Какой это островок, — говорит, — тут виднеется?

— А так, безыменный. Их много тут.

— Что, правда, — говорят, — тут старцы спасаются?

— Говорят, ваше преосвященство, да не знаю, правда ли. Рыбаки, — говорят, — видали. Да тоже, бывает, и зря болтают.

— Я желаю пристать к острову — повидать старцев, — сказал архиерей. — Как это сделать?

— Кораблем подойти нельзя, — сказал кормчий. — На лодке можно, да надо старшого спросить. Вызвали старшого.

— Хотелось бы мне посмотреть этих старцев, — сказал архиерей. — Нельзя ли свезти меня?

Стал старшой отговаривать. — Можно-то можно, да много времени проведем, и, осмелюсь доложить вашему преосвященству, не стоит смотреть на них. Слыхал я от людей, что совсем глупые старики эти живут, ничего не понимают и ничего и говорить не могут, как рыбы какие морские.

— Я желаю, — сказал архиерей. — Я заплачу за труды, свезите меня.

Нечего делать, распорядились корабельщики, переладили паруса. Повернул кормчий
корабль, поплыли к острову. Вынесли архиерею стул на нос. Сел он и смотрит. И народ весь собрался к носу, все на островок глядят. И у кого глаза повострее, уж видят камни на острове и землянку показывают. А один уж и трех старцев разглядел. Вынес старшой трубу, посмотрел в нее, подал архиерею. “Точно, — говорит, — вот на берегу, поправей камня большого, три человека стоят”. Посмотрел архиерей в трубу, навел куда надо; точно, стоят трое: один высокий, другой пониже, а третий вовсе маленький; стоят на берегу, за руки держатся. Подошел старшой к архиерею. — Здесь, ваше преосвященство, остановиться кораблю надо. Если уж угодно, так отсюда на лодке вы извольте съездить, а мы тут на якорях постоим.

Сейчас распустили тросо, кинули якорь, спустили парус — дернуло, зашаталось судно. Спустили лодку, соскочили гребцы, и стал спускаться архиерей по лесенке. Спустился архиерей, сел на лавочку в лодке, ударили гребцы в весла, поплыли к острову. Подплыли как камень кинуть; видят — стоят три старца: высокий — нагой, рогожкой опоясан, пониже — в кафтане рваном, и древненький сгорбленный — в ряске старенькой; стоят все трое, за руки держатся. Причалили гребцы к берегу, зацепились багром. Вышел архиерей. Поклонились ему старцы, благословил он их, поклонились они ему еще ниже. И начал им говорить архиерей.

— Слышал я, — говорит, — что вы здесь, старцы Божие, спасаетесь, за людей Христу-Богу молитесь, а я здесь, по милости Божьей, недостойный раб Христов, Его паству пасти призван; так хотел и вас, рабов Божиих, повидать и вам, если могу, поучение подать.

Молчат старцы, улыбаются, друг на дружку поглядывают.

— Скажите мне, как вы спасаетесь и как Богу служите, — сказал архиерей.

Воздохнул средний старец и посмотрел на старшего, на древнего; нахмурился высокий старец и посмотрел на старшего, на древнего. И улыбнулся старший, древний старец и сказал: “Не умеем мы, раб Божий, служить Богу, только себе служим, себя кормим”.

— Как же вы Богу молитесь? — спросил архиерей.

И древний старец сказал: “Молимся мы так: трое вас, трое нас, помилуй нас”. И как только сказал это древний старец, подняли все три старца глаза к небу и все трое сказали: “Трое вас, трое нас, помилуй нас!”

Усмехнулся архиерей и сказал:

— Это вы про святую троицу слышали, да не так вы молитесь. Полюбил я вас, старцы Божии, вижу, что хотите вы угодить Богу, да не знаете, как служить Ему. Не так надо молиться, а слушайте меня, я научу. Не от себя буду учить вас, а из Божьего Писания научу тому, как Бог повелел всем людям молиться ему.

И начал архиерей толковать старцам, как Бог открыл себя людям: растолковал им про Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого и сказал:

— Бог Сын сошел на землю людей спасти и так научил всех молиться. Слушайте и повторяйте за мной.

И стал архиерей говорить: “Отче наш”. И повторил один старец: “Отче наш”, повторил и другой: “Отче наш”, повторил и третий: “Отче наш”. — “Иже еси на небесех”. Повторили и старцы: “Иже еси на небесех”. Да запутался в словах средний старец, не так сказал; не выговорил и высокий, нагой старец: ему усы рот заросли — не мог чисто выговорить; невнятно прошамкал и древний беззубый старец.

Повторил еще раз архиерей, повторили еще раз старцы. И присел на камушек архиерей, и стали около него старцы, и смотрели ему в рот, и твердили за ним, пока он говорил им. И весь день до вечера протрудился с ними архиерей; и десять, и двадцать, и сто раз повторял одно слово, и старцы твердили за ним. И путались они, и поправлял он их, и заставлял повторять сначала. И не оставил архиерей старцев, пока не научил их всей молитве Господней. Прочли они ее за ним и прочли сами. Прежде всех понял средний старец и сам повторил ее всю. И велел ему архиерей еще и еще раз сказать ее, и еще повторить, и другие прочли всю молитву.

Уж смеркаться стало, и месяц из моря всходить стал, когда поднялся архиерей ехать на корабль. Простился архиерей с старцами, поклонились они ему все в ноги. Поднял он их и облобызал каждого, велел им молиться, как он научил их, и сел в лодку и поплыл к кораблю.

И плыл к кораблю архиерей, и все слышал, как старцы в три голоса громко твердили молитву Господню. Стали подплывать к кораблю, не слышно уж стало голоса старцев, но только видно было при месяце: стоят на берегу, на том же месте, три старца — один поменьше всех посередине, а высокий с правой, а средний с левой стороны. Подъехал архиерей к кораблю, взошел на палубу, вынули якорь, подняли паруса, надуло их ветром, сдвинуло корабль, и поплыли дальше. Прошел архиерей на корму и сел там и все смотрел на островок. Сначала видны были старцы, потом скрылись из вида, виднелся только островок, потом и островок скрылся, одно море играло на месячном свете.

Улеглись богомольцы спать, и затихло все на палубе. Но не хотелось спать архиерею, сидел он один на корме, глядел на море, туда, где скрылся островок, и думал о добрых старцах. Думал о том, как радовались они тому, что научились молитве, и благодарил Бога за то, что привел он его помочь Божьим старцам, научить их слову Божию.

Сидит так архиерей, думает, глядит в море, в ту сторону, где островок скрылся. И рябит у него в глазах — то тут, то там свет по волнам заиграет. Вдруг видит, блестит и белеется что-то в столбе месячном: птица ли, чайка или парусок на лодке белеется. Пригляделся архиерей. “Лодка, — думает, — на парусе за нами бежит. Да скоро уж очень нас догоняет. То далеко, далеко было, а вот уж и вовсе виднеется близко. И лодка не лодка, на парус не похоже. А бежит что-то за нами и нас догоняет”. И не может разобрать архиерей, что такое: лодка не лодка, птица не птица, рыба не рыба. На человека похоже, да велико очень, да нельзя человеку середь моря быть. Поднялся архиерей, подошел к кормчему:

— Погляди, — говорит, — что это?

— Что это, братец? Что это? — спрашивает архиерей, а уж сам видит — бегут по морю старцы, белеют и блестят их седые бороды, и, как к стоячему, к кораблю приближаются.

Оглянулся кормчий, ужаснулся, бросил руль и закричал громким голосом:

— Господи! Старцы за нами по морю, как по суху, бегут! — Услыхал народ, поднялся, бросились все к корме. Все видят: бегут старцы, рука с рукой держатся — крайние руками машут, остановиться велят. Все три по воде, как по суху, бегут и ног не передвигают.

Не успели судна остановить, как поравнялись старцы с кораблем, подошли под самый борт, подняли головы и заговорили в один голос:

— Забыли, раб Божий, забыли твое ученье! Пока твердили — помнили, перестали на час твердить, одно слово выскочило — забыли, все рассыпалось. Ничего не помним, научи опять.

Перекрестился архиерей, перегнулся к старцам и сказал:

— Доходна до Бога и ваша молитва, старцы Божии. Не мне вас учить. Молитесь за нас, грешных!

И поклонился архиерей в ноги старцам. И остановились старцы, повернулись и пошли назад по морю. И до утра видно было сиянье с той стороны, куда ушли старцы.

   Притчи — это не просто тексты, не просто рассказы. Каждая притча может что-то дать, научить чему-то, в ней заложена какая-то определённая правда, какой-то определённый урок, маленький или большой закон Мира, в котором мы живём.

   Посредством притч можно получить доступ к знанию законов объёмного мира. Причём этот доступ — облегчённый, потому что притчи — это искусство слов попадать прямо в сердце. Это своеобразный учебный материал, который непременно поможет внимательному и вдумчивому ученику путешествовать по Миру осознанно и радостно.

   Абуль-Фарадж называл притчи рассказами, освежающими разум и удаляющими из сердца горе и печаль. «Пусть они послужат утешением для страждущих, целительным бальзамом для людей с разбитым сердцем, путеводителем для любящих наставления и лучшим другом для ценителей смешного», — писал он.


И напоследок притча


Притча от Марины Широчкиной

   Как-то в одно селение пришёл и остался там жить старый мудрый человек. Он любил детей и проводил с ними много времени. Ещё он любил делать им подарки, но дарил только хрупкие вещи. Как ни старались дети быть аккуратными, их новые игрушки часто ломались. Дети расстраивались и горько плакали. Проходило какое-то время, мудрец снова дарил им игрушки, но ещё более хрупкие.

   Однажды родители не выдержали и пришли к нему:

— Ты мудр и желаешь нашим детям только добра. Но зачем ты делаешь им такие подарки? Они стараются, как могут, но игрушки всё равно ломаются, и дети плачут. А ведь игрушки так прекрасны, что не играть с ними невозможно.

— Пройдёт совсем немного лет, — улыбнулся старец, — и кто-то подарит им своё сердце. Может быть, это научит их обращаться с таким бесценным даром хоть немного аккуратней?

   Студенты! Не забывайте о непреложном правиле жизни: «Что посеял, то и пожнёшь». Это неизменный закон Кармы, в который в Индии Свято верят. Поэтому, прежде чем сделать что- либо, скажите себе: «Я – Воплощение Божественной Атмы. Правильно ли то, что я собираюсь сделать? Честно ли это? Не низко ли это?» Если такой Самоконтроль и Дисциплина войдут в вашу повседневную практику, вы сможете оградить себя от порока, всё ближе и ближе продвигаясь к Атме.

   Используйте свои таланты и способности для Общего Блага всего человечества, а не для того, чтобы обогатиться и заработать деньги лёгким путем, преследуя эгоистические интересы или прибегнув к предательству и коррупции.

   Патриотизм – Любовь к земле, где вы родились, чрезвычайно важен. Однажды, когда Субхаш Чандра Бозе был студентом Калькуттского Университета, один британский профессор стал с высокомерным пренебрежением отзываться об Индии и индийцах. Молодой Субхаш Чандра был чрезвычайно неприятно поражён этим, но сдерживал себя довольно продолжительное время. Но лектор перешёл все границы приличия и благопристойности. Тогда молодой студент не выдержал и, потеряв душевное равновесие, вскочил на ноги, ловко перепрыгнул через все парты и, достигнув лектора, замахнулся на него и занёс над его головой ботинок. Через несколько минут известие о случившемся облетело весь учебный корпус. Руководство Университета было вынуждено собрать экстренное совещание, на котором было вынесено решение исключить Субхаша из Университета без права допуска к занятиям в течение 5 лет. Так Субхаш пожертвовал своим образованием ради того, чтобы защитить честь Родины.

   Впоследствии, для завершения высшего образования, отец послал его учиться в Лондон. И там Субхаш не раз проявил своё чувство патриотизма. Он достиг больших успехов в занятиях науками и вполне мог бы остаться в Лондоне для продолжения карьеры. Но, подгоняемый своим Патриотическим Рвением и по причине пылкого характера, Субхаш вернулся в Индию и, с очень высокими результатами выдержал конкурс Индийской Гражданской Комиссии, после чего занялся политикой. Студенты, следуя его примеру, тоже должны быть готовы пожертвовать своими личными интересами (свартха) ради Общественного Блага (Парартха). Это тот Путь, который приведёт вас к достижению Высшей Цели жизни (Парамартха).

   Помните о том, что Бхагавад Гита, Библия, Коран. Грантх Сахиб и другие Священные Писания служат не только для их чтения и толкования (параяна), а применения в жизни того, что там написано. Если кто-то выучит наизусть все 700 строк Гиты или будет их комментировать с умным видом, – это вовсе не признак его Духовности и Преданности Богу (Бхакти), а только доказательство его наклонностей к хвастовству.

   Сегодня миру нужен Человек Действия (Ачара Манавас), а не человек слов (акара манавас), являющийся человеком лишь по форме, а не по содержанию. Развивая свои интеллектуальные способности, вы можете достичь любых почётных титулов и научных званий, – Падма Шри или Падма Бхушан, но этого недостаточно, чтобы заслужить Высшее звание человека – Амрита Путра (Дети Бессмертия), звание, о котором говорится в Ведах как об Исконном Праве человека. Нет на Земле других титулов и званий, которые были бы выше права называться Амрита Путра, и именно за это вы должны бороться в жизни.

   Пусть крепнет ваша Любовь к Родной Земле (Дешабхимана), Любовь к Богу (Дайвабхимана) и Любовь к Долгу и Чести (Дхармабхимана). Нет Долга (Дхармы) выше Истины (Сатьи), и нет Истины выше Долга. Истина и Долг тесно связаны друг с другом. Постарайтесь практиковать их в повседневной жизни и делиться с обществом своими достижениями ради Всеобщего Счастья. Только тогда вы поймёте, что такое Высшая Радость и Блаженство. Блаженство – это и Цель, и Скрытая Причина жизнедеятельности человека, То, ради чего он живёт и действует, как в отношении мирских обязанностей, так и в Духовных Устремлениях.

   Познание Высшей Радости и Блаженства является Целью всех Религий. Путей к этому может быть много, но Цель Одна, также как и драгоценных украшений много, но золото одно, коров много, но молоко одно... Поэтому, никогда не критикуйте какую бы то ни было Религию или Веру. А также наряду с учёбой не забывайте воспитывать в себе Беспристрастность ума и Святую Любовь, Любовь без ограничений и условий. И тогда вы познаете, что такое Единение в бесконечном многообразии.


Летние Ливни в Бриндаване 1990 год, Урок 14.

    Тукарам - последний поэт первой величины традиции "варкари", автор более 4500 песнопений, в своих произведениях наиболее полно и разносторонне выразил всю гамму ощущений и переживаний преданного бхакта. Он родился в Деху на берегу Индраяни недалеко от Пуни в 1608 году (существуют и другие даты его рождения) в семье шудры, занимавшегося мелкой торговлей. В возрасте 13-ти лет Тукарам принял из рук отца семейное дело и некоторое время процветал, пока на семью не обрушилась вереница несчастий: умерли родители, скончалась жена старшего брата, и сам старший брат, отвернувшись от мирской жизни, покинул отчий кров и вступил на путь бродячего аскета; умерли первая жена Тукарама и его старший сын; наконец, голод, вызванный катастрофической засухой 1629 года, разорил Тукарама, лишив его и оставшихся членов семьи каких бы то ни было средств к существованию. Потрясенный ударами судьбы, Тукарам в полной мере осознал тленность и иллюзорность мирского благополучия и предался неистовому поклонению Витхобе - семейному божеству. Отныне это стало главным в его жизни. Последние свои деньги он потратил на восстановление разрушенного временем храма любимого божества.

    Импульс к творчеству он получил от явившегося во сне Намдева - известного поэта, ученика и преемника Днянешвара, который попросил Тукарама продолжить традицию создания гимнов во славу Витхобы. С того момента Тукарам начал слагать песнопения, рассказывающие о его нелегком пути к Богу, о сомнениях и озарениях.

    Брахманы, считавшие кощунственным превращение низкого шудры* в проповедника, жестоко преследовали Тукарама. Но после того как свершилось чудо и река Индраяни вернула ему брошенные в воду по их приказанию поэтические труды, брахманы отступили, а многие из них стали преданными учениками Тукарама. Наш современник, известный, маратхский поэт Дилип Читре считает, что по своему символическому значению чудо возвращения в нетронутом виде песнопений аналогично чуду воскрешения Христа. В 1649 году Тука-рам исчез из деревни. Этот год счи-тается годом его смерти.

   С особым почтением мы предавались песнопениям около гробницы факира Ангада Шаха - индусы-варкари славили мусульманина-суфия! Впрочем, в свое время Ангад Шаха не посчитал для себя унизительным признать духовное превосходство Тукарама. А история такова: брахман Рамешвар Бхат был одним из самых ярых гонителей Тукарама - именно по его наущению Тукараму пришлось бросить свои тетради в реку. Однажды Рамешвар Бхат совершил омовение в источнике, принадлежавшем факиру. Ангад Шаха проклял его, и все тело незадачливого брахмана покрылось жгучими волдырями. Не помогало никакое лечение, и Рамешвар Бхат отправился к месту самадхи** Днянешвара и предался медитации. Явившийся к нему Днянешвар поведал, что исцеление придет, когда брахман припадет к ногам шудры Тукарама. Рамешвар Бхат смирил свою гордость и последовал указанию Днянешвара - Тукарам поднял его с колен и все язвы на теле брахмана исчезли, после чего последний стал его преданным учеником. Узнав, что кому-то удалось победить силу его проклятия, Ангад Шаха отправился к Тукараму, взяв с собой бездонный горшочек для зерна. Увидев нищего факира, младшая дочь Тукарама бросила ему горстку зерна, и горшочек наполнился до краев. "Так ты и есть Тукарам?" - спросил изумленный Ангад Шаха. "Не будь глупцом. Тукарам - мой отец, он в храме", - ответила девочка. В храме, внимая песнопениям Тукарама, факир осознал беспредельное величие бывшего лавочника.

*Шудра - торговец.

**Самадхи - состояние просветления, достигаемое медитацией.

 

Свои дороги в жизни сам ты выбирал,

Шагал уверенно широкими путями.

Кроме себя ты никого не замечал,

И строил пьедестал из фальши и обмана.

 

Карьера, женщины, успех во всех делах…

Ты сам себе был богом и законом.

В один момент всё превратилось в прах…

Остался ты один на жизненном перроне.

 

Где поезда, что увлекали за собой?

Вся сладость жизни обратилась горьким ядом.

Казался мир сплошной нелепою игрой,

Где за удачу боль и смерть были наградой.

 

Лет прОжитых твоих не пощадил огонь.

“Друзья” с процентами ”долги” твои вернули.

А та, которую ты называл судьбой,

С твоим же другом за границу упорхнула.

 

Впервые в жизни к небу ты поднЯл глаза,

Всё потеряло смысл … И лишь она осталась –

Бежала по щеке её невинная слеза…

Голубоглазая единственная радость.

 

Как дальше жить? Всё начинать с нуля?..

Где силы взять? Какой пойти дорогой?

Разрушен мир … Тебе всего лишь 32…

В своём бессилии ты обратился к Богу.

 

Как киноплёнку, жизнь свою назад крутил,

Горячим ливнем очищая подсознание.

Ты не умел прощать … А Он тебя простил.

И душу грешную согрел своим дыханием.

 

Он книгу жизни в тебе новую открыл,

И стал её заглавною страницей.

Он крах души и боль паденья допустил,

Чтобы полётом духа смог ты насладиться.

 

Вновь перекрёсток… Выбран узкий путь

Без тени колебаний и сомнений.

Лишь об одном молил – чтоб не свернуть

С дороги света, поддаваясь искушениям.

 

Теперь удачливый счастливый человек.

С души струятся исцеляющие строчки.

За труд души ты получил земной успех

И ещё двух голубоглазых ангелочков.

 

Через Него открыл в себе чудесный Дар,

Не расплескал и не растратил понапрасну.

Сосуд сердечный был пустым, пока не знал

Того, кто стал твоей дорогой к счастью.

   Как это странно и глупо, что вы, являясь Воплощением Самого Блаженства, ищете Его повсюду. Оно – в вас самих, а вы проводите жизнь в погоне за мелкими удовольствиями и пустыми наслаждениями материального мира. В чём причина такой сумасшедшей гонки? – Неведение и незнание того, что Источник Счастья – вы сами.

   Студенты! Все вы знаете, что слон, гигантское животное, обладая огромной силой, послушно и кротко подчиняется маленькому человеку, который пришпоривает его. Почему?

   Потому что слон не знает, насколько велика его сила. Так и черный шмель может насквозь проточить твёрдое дерево. Но этот же шмель, попав в мягкий и нежный цветок Лотоса, не в состоянии выбраться из него и погибает там, как в ловушке, потому что ничего не знает о своей силе. В подобной ситуации находится и человек, который не делает даже и малейшей попытки, чтобы познать Божественность, Святость и Блаженство, Изначально Присущие ему, но что ещё прискорбнее, – отказывается даже верить этому, когда ему об этом говорят.

   Студенты! Будьте уверены, что при определённых усилиях и должной устремлённости ваша Божественность, Источник Вечной Радости, наверняка откроется вам. Мускусный олень, не зная, что мускусный запах исходит из его собственного пупка, бродит беспокойно по лесу в поисках источника этого запаха. В конце концов, он в изнеможении ложится на землю в тени дерева, чтобы отдохнуть. И тут, его нос чует, что этот запах исходит от него самого. «Какой глупец! – думает он про себя, – так носиться по всему лесу, изнуряя себя, ведь источник этого запаха – я сам!» Такова природа невежества. Аналогично положение и человека. Вечное Блаженство (Нитья Ананда), Беспредельное Блаженство (Брама Ананда) и Чистое (Недвойственное) Блаженство (Адвайта Ананда) – всё это естественное состояние человека. Но соблазнённый мимолётными мирскими желаниями, человек не способен открыть для себя Высшую Божественную Радость.

   В противоположность так называемому Блаженству, извлечённому из материальных удовольствий, которое преходяще, и поэтому несёт в себе отпечаток сожаления и недовольства, Блаженство Духа – Вечно и не имеет и тени печали. Если вы наполните кастрюлю пайясамом (Сладкое блюдо, подготовленное на кипящем молоке с сахаром) и 
потом проделаете отверстия в кастрюле, из них польётся только сладкий пайясам и ничего больше. Также и Блаженство Духа или Атмы (Атмананда) в своём проявлении принимает самые разнообразные формы. Поэтому Мудрецы древности назвали Дух (Атму) Самим Блаженством (Анандой) и Блаженство Духа (Атмананда), и описали Его самыми разнообразными эпитетами: Вечное Блаженство, Высшее Блаженство, Абсолютное Блаженство, Блаженство Мудрости, Непревзойдённое Блаженство, Стоящее Выше двойственного мира, Чистое Блаженство, Невозмутимое Блаженство, Непостижимое Блаженство, Недосягаемое умом, Блаженство, Превзошедшее влияние трёх гун и так далее. И если это Бесценное Сокровище Беспредельной Радости Духа предоставлено в ваше распоряжение, к чему эта бессмысленная погоня за удовольствиями материального мира,  которая не принесёт вам ничего, кроме сожаления, печали и разочарования?

   Драгоценные вещи в сейфе и большие суммы денег в банке находятся под надёжной охраной, усиленной всевозможными средствами защиты: железными дверьми, металлическими ящиками с огромными замками, круглосуточным наблюдением вооруженных охранников. Бесценное Сокровище Радости и Блаженства Духа тоже постоянно охраняется. Его страж – ахамкара, ядовитая змея человеческого эго.

   Откуда берёт начало чувство эго? Может быть, причина в богатстве человека, его силе, положении в обществе, власти или учености? – Нет, не в этом причина его происхождения.  Корни ахамкары – в иллюзии отождествления себя со своим телом  (деха-брантхи). А что касается таких вещей, как богатство, высокое положение, власть, – вам уже должно быть ясно, что они – не долговечны. Этому вас учит как прошлое, история, так и то, что происходит в настоящее время, а также Священные Писания, включая «Бхагавад Гиту».  Все эти блага, могут покинуть вас в любой момент, порой даже не дотянув до могилы, не говоря уже о том, чтобы пересечь могильную черту. То, что остаётся с вами Вечно – это итог Хороших и плохих поступков, совершённых в жизни.

 

книга Сатьи Саи Бабы "Летние Ливни в Бриндаване", 1990 год, Урок 14

 

Продолжение следует

    Подлинное счастье заключено в твоем собственном уме и пребывает в твоих мыслях. Но не умея использовать свой разум верно, не развивая отречения от плотских устремлений и веру в Божественное, ты не получаешь плодов своих деяний.  

 

 

   Способность радоваться во всякое время - это плод добрых дел, совершенных в предыдущих жизнях. Если человек все время сомневается, тревожится, подавлен, то он никогда не достигнет блаженства, какую бы духовную практику он ни совершал.

 

 

   Научись чувствовать себя удобно везде. Где бы ты ни был, живи в радости - это верный путь. Наслаждайся в царстве своего ума поклонением Господу, которого ты избрал своей целью, и будь независим от недостатков окружающего мира. Тогда нигде тебе не будет скучно, никакое место не будет казаться тебе отвратительным.

 

   В сердцах пастушек заключён высший тип бхакти*. Примером может служить Нираджа. Когда она, как невеста одного пастуха, пришла в Бриндаван из далёкой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако несмотря на все предостережения она, увидев Кришну на празднике “Говардхана”, отдала Ему своё сердце. Эта духовная привязанность поставила её перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой среди гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Вриндавана в Матхуру**. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зелёной беседке, где она увидела Его впервые. У неё к Нему была только одна просьба; она мечтала услышать божественную флейту, до того как умрёт на Его коленях. Господь сказал: “Я не взял её с собой”, но только для того, чтобы одарить её Своей милостью, Он сорвал стебель тростника, превратил его в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую её сердце излиться слезами, поток которых унёс её душу.


*бхакти - преданность.
**Матхура – город, где родился Кришна и где правил злой царь-демон Канса; Кришна отправился туда из Вриндавана, чтобы выполнить свой долг и расправиться с ним.
*** Говардхана – название горы, которую маленький Кришна держал на своём мизинце, защищая пастухов и пастушек, когда Индра обрушил на них потоки дождя.

Господи,
          Сделай меня орудием своего мира.
          Там, где ненависть дай мне сеять любовь,
          Где обида – прощение,
          Где сомнение – веру,
          Где отчаяние – надежду,
          Где тьма – свет,
          Где скорбь – радость.

О Божественный Владыка,
          Сделай так, чтобы я не столько
          Искал утешение, сколько утешал,
          Не столько искал понимания, сколько понимал,
          Не столько стремился быть любимым, сколько любил.
          Ибо отдавая, мы получаем,
          Прощая, получаем прощение сами, и
          Умирая, рождаемся к Жизни вечной.

   Только что Анил Кумар говорил о науке ботанике в своём выступлении. Цветы и плоды фруктового дерева, питаются от корней, скрытых под землёй, от них зависит рост и развитие всего дерева. И для того, чтобы получить хороший урожай фруктов, необходимо поливать и удобрять не цветы и плоды, видимые нами, а невидимые корни, питающие дерево. Также и Божественное Начало, присутствующее во всём Творении (Атма Таттва), является корнями дерева жизни в этом мире.

   В «Бхагавад Гите» говорится, что Бог – это Семя всего живого. В чём смысл этого изречения? Когда вы сажаете семя в землю, оно прорастает, потом превращается в большое ветвистое дерево. Дерево расцветает, и на каждой ветке появляется множество цветков, которые потом превратятся в плоды. Каждый плод имеет семя, идентичное тому, из которого выросло дерево. Поэтому из одного семени получились сотни семян. Согласно «Бхагавад Гите», Бог – это Семя, давшее начало огромному дереву Необъятной Вселенной. Каждая страна – это ветвь этого дерева. На каждой ветви – много плодов, это – люди этой страны, и каждый несёт в себе семя Божественности. Это значит, что Бог присутствует в каждом живом существе как Дух или Атма.

   Современная молодёжь не прилагает никаких усилий, чтобы познать эту Всепроникающую Истину, скрытую плотным покровом Материальной Вселенной. Молодые люди посвящают большую часть своего времени освоению таких наук, как физика, химия, зоология, ботаника, математика, рассчитывая получить профессию и этим обеспечить себе средства к существованию, но очень редко они задумываются о Смысле человеческого существования, а это Гораздо Важнее, чем заработок на пропитание.

   Согласно одной из Важных Ведических Мантр*, Бессмертие Души может быть достигнуто только Отречением (Тьягой), а не простым совершением хороших поступков, произведением на свет потомства, увеличением благосостояния и т.д. Но что означает это Отречение на самом деле? Это вовсе не значит, что нужно отказаться от семьи и детей, от дома и от всей своей собственности и благосостояния. От чего же следует отречься? В чём заключается рабство, от которого необходимо избавиться человеку? Оно – в иллюзии отождествления себя с телом. Человек должен избавиться от ложной идеи, что он является телом и проникнуться Идеей, что он – Атма. Только тогда вы обретёте Освобождение (Мокшу). Отречение от осознания себя как тела (деха вирактхи) освободит вас от уныния физического рабства, а Сила Устремлённости к Богу (Дайва Аашактхи) принесёт вам Блаженство и Восторг Освобождения и Единения с Ним.

   Как можно освободиться от иллюзии осознания себя как тела? Конечно же, не отказом от питья и еды и доведением бедного тела до скелетообразного состояния и заигрыванием со смертью, а Настойчивым Утверждением, подкреплённым Твёрдой Верой: «Я – не тело. Моё тело, чувства, рассудок и Духовный разум – это только мои орудия». Вы должны избавиться от идеи отождествления себя с телом, подобно тому, как вы сбросили бы с себя грязную одежду.

   В дискуссии о Свободе, прошедшей позавчера, говорилось, что человек свободен принимать пищу, когда он голоден, и пить воду, когда его мучает жажда. Но разве это можно назвать Свободой? Он вынужден есть и пить, чтобы утолить голод и жажду. В этом случае человек следует естественным потребностям своей природы, и Свобода здесь ни при чём. Свобода связана с Чистым Блаженством Высшего Бытия, не имеющего пределов, и Она равнозначна Ему. Как можно достигнуть такого Блаженства, Беспредельного и Чистого? Можно ли получить Его от телесных или умственных удовольствий? Конечно нет. То Блаженство, которое вы получаете на Физическом и ментальном плане, мимолётно и недолговечно. Смысл человеческого рождения не в этих мелких и обыденных радостях. Вы сами пожелали воплотиться в человеческом теле, но замысел этого заключался в вашем стремлении прийти к Познанию Истинного и Беспредельного Блаженства.

   В мире всё происходит согласно Божественной Воле (Дайва Санкальпа) и человек не в состоянии достигнуть чего-либо исключительно усилиями своей личной воли. Позавчера было сказано, что в одном случае человеку не удаётся достичь цели, несмотря на все его старания и усердия, а в другом – удача сама находит его, даже если он и вовсе не искал её. Причина этого – в ахамкаре, чувстве человеческого эго, в осознании себя как обособленного субъекта деятельности или «деятеля» (картритва), а также в стремлении к награде и заинтересованности в получении плодов труда (бхоктритва). Вы – Само Воплощение Блаженства и Радости. Счастье – это Ваше Естественное Состояние. И это настоящая трагедия, что вы не способны ни понять этого, ни испытать этого Счастья. Ваше изначальное Состояние Счастья и Радости окутано тяжёлым туманом симпатий и антипатий, эгоистических представлений «я» и «моё», сомнений и колебаний, удовольствия и недовольства. Ваши пристрастия и неприятия (рага и двеша) – это тяжёлый покров, который скрывает Свет Радости Духа, пребывающего в вас. Только когда вы избавитесь от чувства привязанности и неприязни, вам откроется ваша Истинная Природа.


*Мантра - заклинание, священное слово, молитвенная формула.