Преподобный СИЛУАН АФОНСКИЙ: "Любовь не терпит, чтобы погибла хотя бы одна душа"

24 сентября – день памяти преподобного Силуана Афонского

Преподобный Силуан Афонский – величайший русский святой ХХ века. Родившись в селе Шовском Тамбовской губернии в крестьянской семье и пережив в 19 лет благодатное посещение, он в 1892 г уехал на Афон и всю свою последующую жизнь посвятил молитве, неся при этом послушание монастырского эконома.. Простая и небогатая внешними событиями жизнь его была сокровенно наполнена великим содержанием. Это был святой, явившийся в силе древних, избранник Божий в высшем смысле этого слова.




В самом начале своего духовного пути он получил от Бога редчайший дар «самодвижной молитвы», который редкие подвижники древности получали лишь в конце своего духовного пути.

Именно его Бог избрал для того, что бы передать миру Свое откровение нашему веку.

Пятнадцать лет Господь испытвал Своего подвижника. Пятнадцать мучительных лет инок Силуан провел в отчаянной борьбе, погруженный в осознание смерти, воочию наблюдая многочисленных бесов, окружавших его. При этом, предаваясь напряженной умной молитве и днем и ночью, Силуан спал сидя, один-два часа в сутки урывками по 15-20 минут. Наконец (как передает рассказ святого Силуана его ученик арх. Софроний (Сахаров)), находясь на последней грани отчаяния, святой сказал в сердце своем:
Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?”. И был мне ответ от Господа в душе: “Горделивые всегда так страдают от бесов”.


Я говорил: “Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?”. И отвечает мне Господь в душе: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся”.

О значении этих слов для современного мира так пишет архимандрит Софроний:

«В начале сего века было слово от Господа к Старцу Силуану: “Держи ум свой во аде и не отчаивайся”. Точной даты сего события я не узнал. Оно могло иметь место в 1906 году. Немного – на год раньше этого – в 1905 году – миру стало известным Уравнение Эйнштейна E = mc2. Сие последнее легло в основу современной науки и техники. Оно открыло колоссальные источники жизненной энергии, но с другой стороны – положило начало приготовлению апокалиптического огня, готового пожрать всякую жизнь на земле. Первое же, данное Силуану, непревосходимое по своему достоинству, для многих верующих является путеводной звездой к Царству непоколебимому. По духу, в нем заложенному, оно подобно учению древних Египетских Отцов: Антония, Макария, Сисоя, Паисия великих и других, менее известных, но, возможно, не менее великих в своих деяниях». (арх. Софроний «Видеть Бога как Он Есть»).


Действительно, слова эти облетели сегодня весь мир, вселяя надежду в человека нашей эпохи, «отмеченной – как пишет о. Софроний — исключительно тяжким всеобщим отчаянием».


Книга о. Софрония о преподобном Силуане, опубликованная в 1952 г., стала настоящей (если уместно здесь это слово) сенсацией. Переведенная на многие европейские языки, она стала явлением (не по известности, но по своему духовному значению) не менее грандиозным, чем в свое время стало для Европы появление книг Достоевского. Для самих же афонцев книга эта, включающая все писания старца, стала, по их словам, «Новым Добротолюбием».


Одну из глав книги — написанный преподобным Силуаном «Плач Адама» — критики называли сокровищем русской поэтики. И это при том, что святой Силуан был совершенно простым, почти неграмотным крестьянином – такова сила искреннего, очищенного и вдохновленного небесным огнем чувства.


Вот лишь два небольших отрывка из этого «Плача»:

«Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил:

"Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: "помилуй мя, Боже, падшее создание Твое".

Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь».


«Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно.

Ходил Адам по земле, и от многих болезней сердца своего плакал, а умом помышлял о Боге, и когда изнемогало тело его и не мог он уже проливать слезы, то дух его и тогда горел к Богу, ибо не мог он забыть рай и красоту его; но еще больше душа Адама любила Бога, и влеклась к Нему силою самой любви.

О, Адам, я пишу, но ты видишь, слабый ум мой не может разуметь, как скучал ты о Боге и как нес труд покаяния.

О, Адам, ты видишь, я, чадо твое, страдаю на земле. Мало во мне огня, и едва не потухает любовь моя.

О, Адам, пропой нам песнь Господню, да возвеселится душа моя о Господе, и да подвигнется хвалить и славить Его, как хвалят Его на небесах Херувимы и Серафимы, и как все чины небесных ангелов поют Ему трисвятую песнь.

О, Адам, отец наш, пропой нам песнь Господню, чтобы слышала вся земля, и все сыны твои подняли умы свои к Богу, и усладились звуками небесной песни, и забыли горе свое на земле».


«Читая написанную преподобным Силуаном поэму в прозе "Адамов плач", мы видим, что это плач не только Адама, но и самого Силуана, и не только одного Силуана, но и всего рода человеческого. Скорбное покаяние Адама есть также и наше покаяние. Но и это не все. Адамов плач — это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения», — пишет епископ Диоклийский Каллисти ("Нужно молиться за всех")


По причине нашей общности со "всем Адамом" все мы участвуем в грехе Адама, — такова мысль, а вернее ясное чувство сердца преподобного Силуана. «Это означает, что, будучи объединены членством в единой человеческой семье, все мы ответственны друг за друга, и каждый из нас в отдельности должен быть "ответчиком за все и за всех", по словам старца Зосимы из романа "Братья Карамазовы". Если же мы несем общую ответственность за грех, то мы вместе и спасаемся… Личное спасение конкретного человека увязывается со спасением всего человеческого рода и, конечно, всего творения», — пишет епископ Диоклийский Каллист ("Нужно молиться за всех").


Учение преподобного Силуана, действительно, во многом перекликается с мыслью Достоевского. «Любите все создание Божие, — говорит старец Зосима в романе «Братья Карамазовы», — и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах». Об этой "тайне Божией" в другом месте говорит Достоевский так: «Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается». А преподобным Силуаном Афонским она выражена так:

«Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню».


Из этого чувства всекосмического единства вытекает и другое учение преподобного Силуана о необходимости молитвы за всех и любви к врагам. «В ком нет любви к врагам, в том нет и Духа Божия» ясно и уверенно говорит преподобный Силуан. Так любовь к врагам преподобный Силуан выставляет в качестве единственного и точного критерия истинности духа, в котором находится человек.


Это слово о любви к врагам, которое острейшим образом прочувствовали и преподобный Силуан, и Достоевский (и которое вообще глубоко свойственно в особенности русскому человеку), было изначально дано Церкви. С наибольшей силой оно явлено в «Словах подвижнеческих» преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским. Преподобный Исаак пишет:

«И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу».


"После опыта адских страданий, после указания Божия "держи ум твой во аде", для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде", — пишет отец Софроний, вспоминая разговор Старца с неким отшельником:

«Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:

— Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.

Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:

— Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?

— А что поделаешь, сами виноваты, — говорит тот.

Тогда Старец со скорбным лицом ответил:

— Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех».


Это острое желание спасения всем – постоянный рефрен писаний Старца, мысль его всегдашняя и неизбывная боль: «...Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась...», «...Любовь Божия всем хочет спастись», «Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись», «...Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись», «Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай» пишет Старец. Чувство это – по мысли Старца — в наивысшей степени присуще Божией Матери: «Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения», «Она любила народ и пламенно молилась за людей... и за весь мир, чтобы все были спасены», — пишет он.


Старец не уточняет, кто из людей спасется, а кто нет. Он лишь просто отвечает "Я не знаю". Но, думая о том, что в будущем веке некоторые люди могут остаться навеки не примирившимися с Богом, горящими в адском огне, Старец говорил просто: "Любовь не может этого понести". И дальше этого не идет.

Сила любви, ведущая преподобного Силуана, наконец, приводит его к такому утверждению:

Мой ближний — это я сам. То есть в самом сильном и буквальном смысле жизнь ближнего моего есть моя жизнь: "Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш — есть наша жизнь", - говорит преподобный. По словам отца Софрония, подвижник, посвящающий себя молитве за мир, приходит к пониманию того, что "бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием... Чрез любовь Христову все люди воспринимаются как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия".


Но молитва о людях – вовсе не легкий труд: "молиться за людей — это кровь проливать", - говорит преподобный Силуан, — "кто больше любит, тот больше и страдает". Недостаточно просто вычитывать списки имен; мы должны ходатайствовать о людях со слезами и скорбью. "Молиться за всех" значит "плакать обо всех": « ...Сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись», « И плачет душа моя за весь мир». «Господи, даруй мне проливать слезы за себя и за всю вселенную».


Именно в этой молитве за весь мир и заключается главный подвиг святого Силуана.

Эта молитва о мире с плачем возносилась преподобным тогда, когда мир был охвачен вихрем разрушительных гражданских и мировых войн, когда ядерный дракон был выпущен на свободу, когда ненависть и отчаяние получили на земле безраздельную власть.


Архимандрит Софроний, ученик старца писал:

«Слово Христа: «и не отчаивайся» – дано чрез Старца Силуана нашей эпохе, отмеченной исключительно тяжким всеобщим отчаянием. Люди нашего века нередко против своей воли все же становятся моральными соучастниками нескончаемых локальных и даже планетарных братоубийств. Как таковые, т.е. моральные соучастники нераскаянные, они, естественно, теряют благодать Духа Святого и уже не могут верить в свое бессмертие через воскресение. Да и не стремятся к сему. Именно в этом приговоре самих себя на полное уничтожение по смерти заключена духовная сущность отчаяния.

Силуан, получив слово Господа, всецело приложил его к себе. Вот как он пишет об этом: «Я стал делать, как научил меня Господь, и мой ум очистился, и дух свидетельствовал спасение». <«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит , но (уже) перешел от смерти в жизнь»(Ин. 5, 24), – этими евангельскими словами заканчивает архимандрит Софроний главную свою книгу «Видеть Бога как Он Есть», вдохновленную преподобным Силуаном.


Кто-то из древних святых утверждал, что в его время только молитвами трех подвижников удерживалась земля от гибели. Может быть, и в наше время, в страшный ХХ век, земля в была удержана от погибели молитвами преподобного Силуана Афонского.

На иконе преподобный Силуан, воздевая руки к Христу, держит свиток со словами молитвы: Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли.



Владимир Можегов, Москва
http://pravaya.ru/faith/117/4924

Что такое религия. История и сравнение религий. Отличие Православия.

После того, как мы узнали о религиозном опыте, разобрались что «что-то там есть», давайте рассмотрим, а что же такое вообще «религия», какая она бывает, и почему христианство претендует на звание истинной религии, а Православие — на звание истинного христианства?
Проблема сравнения религий — это практическая проблема, поскольку в нашей стране каждому человеку на выбор предлагается несколько вер. При этом сравнивать их необходимо с позиции разума, так как, во-первых, в нашем сознании и в нашей культуре есть много ложных, искаженных идеологией представлений о религии вообще и о конкретных религиях, а для честной и беспристрастной оценки какого-либо религиозного учения эти идеологические помехи нужно преодолеть. Во-вторых, верующему человеку часто приходится защищать свою веру от таких представлений, апеллируя к разуму оппонента.
Религия в самом общем смысле — это организованное поклонение высшим силам. «Организованное» означает, что в поклонении участвуют много людей; оно проходит по строгой схеме, в форме определенных обрядов. «Поклонение» предполагает не просто допущение существования, признание власти, а почтительное общение, корыстное или бескорыстное. «Высшие силы» — это силы, которые, безусловно, существуют и определяют бытие мира и человека. Религия существовала у всех народов, которые когда-либо населяли нашу планету. Это исторический факт. И он, несомненно, призывает нас обратить внимание на опыт наших предков, которые, очевидно, не все подряд были отсталыми, сумасшедшими, фантазерами и проч. Хорошо, допустим, что высшие силы есть. Но тогда какая религия говорит о них правду? Все традиционные религии похожи внешне — есть священные книги, храмы, священнослужители, праздники. Все традиционные религии призывают к праведной жизни. Во всех них есть методы совершенствования человека (посты, воздержания, техники сосредоточения сознания). Различия лежат на уровне глубокого внутреннего содержания этих учений, которое может также ощущаться верующими.
Безрелигиозному человеку, который только начал искать свой путь к Богу, легко запутаться: каждый проповедник предлагает что-то свое, и определить Истину очень трудно. Главное — не поддаться искушению начать выбирать веру как товар: «а вот это мне больше по душе, а вот тут удовольствия разрешают, а вот эта древнее — значит качественнее». Прежде чем идти к Богу, человек должен проверить себя, убедиться в своей готовности к тому, чтобы изучать историю мировых религий ответственно, добросовестно и непредвзято – как хороший ученый. По-научному беспристрастное изучение исторических документов дает нам примерно такую картину. Можно достаточно уверенно предполагать, что в древнейшие времена существовал монотеизм — вера в Единого Бога-Творца, даже в наше время ее остатки находят у диких племен. Постепенно монотеизм деградирует, наступает эпоха язычества, как примитивного (тотемизм, шаманизм), так и сложного (индуизм, верования древних Египта и Греции). При этом в море язычества все же остается островок единобожия — ветхозаветный Израиль, который заключил Завет с Самим Богом. Параллельно с этим человек пытается самостоятельно прорваться в духовный мир, преодолеть бессмысленность своего существования, в результате чего возникает буддизм, даосизм, иные религиозно-философские системы. В эпоху расцвета языческой Римской империи в мир приходит Иисус Христос – и это, без сомнения, стало величайшим событием в истории человечества, о чем говорит хотя бы тот факт, что сейчас вся цивилизация ведет летоисчисление от Его Рождества. За какие-то несколько десятков лет ученики Христа — горстка неграмотных рыбаков, их последователи, взбудораживают всю Империю своим учением, чудесами, бесстрашным мученичеством. Через три века жесточайших гонений, которых не знала никакая другая религия, христианство не исчезает, а наоборот, торжествует, покорив себе все слои общества, вплоть до императора. С появлением христианства ветхозаветная религия Израиля, по пророчествам, исчезает, точнее трансформируется почти до неузнаваемости в современный иудаизм, отвергший Христа. Через шестьсот лет после Рождества Христова в аравийской пустыне возникает учение, во многом связанное с Библией, которое можно было бы даже сначала назвать христианской сектой — ислам. Божиим Промыслом христиане оставляют последователей этого учения без внимания, дав им укрепиться в своей религии, и вскоре те военными действиями начинают захватывать окружающие территории, насаждая свою веру не кротостью и смирением, но огнем и мечом. В начале второго тысячелетия западный христианский мир откалывается от восточного под тяжестью отличия менталитета, исторических, политических, а позже и догматических расхождений. Появляется католичество. В средние века множество западных христиан, чувствуя сердцем заблуждения этого пути, «поднимают бунт», пытаются изменить Церковь, стать ближе к Богу — возникает Протестантизм. Но попытки эти не были основаны на возвращении к исторической Апостольской Церкви, было отвергнуто Священное Предание и духовный опыт Святых Отцов. И до сих пор появляются те, кто хочет что-то изменить, обновить, укрепить в христианстве — именно так, как он сам считает правильным. В результате этого появляются многочисленные секты.
В Православии же все это время неукоснительно сохраняется, и во внешней жизни, и в духовной, точное следование апостольскому учению, учению Святых Отцов. Как говорит протодиакон Андрей Кураев, православные — «старообрядцы Европы». И это ревностное сохранение исконного строя христианской жизни проявляется в необычайной духовной мощи Православной Церкви. Она являет собой нравственное и сущностное совершенство христианства. Если человек ищет Истину и идеал, жаждет трезвости и объективности – его выбор, скорее всего, остановится на христианстве. Если христианин горячо любит Иисуса и ревнует о духовном совершенстве – его выбор, скорее всего, остановится на Православии. Так, мы знаем много случаев, когда, скажем, протестанты, через желание углубления в христианстве, изучение его истории, переходили в Православие.
Как мы уже знаем, для укрепления в Истине недостаточно лишь нашего слабого человеческого разума, недостаточно даже фактов истории и науки. Важно иметь и личный духовный опыт. Конечно, не следует пытаться «попробовать духовность» каждой из религий, трудно представить себе более опасное занятие. Проще будет присмотреться к тем, кто весьма преуспел в своей религии, посмотреть на те плоды, которые они получили, и понять, лежит ли к ним наше сердце. Скорее всего, после такого анализа мы сможем остановиться только на Православии. Только в нем существовало и поныне существует подлинная святость, запечатленная удивительными чудесами, глубиной мудрости и смирения, совершенством любви. Да, безусловно, и другие религии могут представить нам людей, успешно шедших по своему пути духовного подвига, таких как йоги, дервиши, буддийские монахи, католические святые. Но, если сравнивать их жизнеописания и писания, то человек с незамутненным духом, несомненно, признает подлинно пребывающего в Боге и с Богом только православного. Кроме всего отмеченного, если сравнивать Православие с другими религиями, оно, согласно проф. А.И.Осипову, имеет одну уникальную особенность — объективные (!) признаки истинной религии, которые не может дать никакая другая. Во-первых, это история первых веков христианства, явления массового чудотворства и жесточайшего мученичества, при котором по всем законам логики не могло бы выжить никакое земное учение. Во-вторых, это совершенно новое и не выводимое из существовавших на тот момент, учение, парадоксальное, но непогрешимое и действенное, перевернувшее весь мир, давшее невиданный толчок человеческой культуре. В-третьих, это разработанная, известная и вполне научная «система спасения», реальная возможность для каждого убедиться что Бог есть, и что Он — Христос. Речь идет об аскетическом пути «очищения сердца», согласно опыту православных подвижников всех времен и народов. Агностики верно утверждают, что нельзя доказать, что Бога нет. Но они неправы в том, что нельзя доказать, что Бог есть. Можно. Спросите атеиста: «Что я должен сделать, чтобы убедиться, что Бога нет?». Никто никогда не ответит вам на такой вопрос. А православный может легко ответить, если у него спросят: «Что я должен сделать, чтобы убедиться, что Бог есть?», — и тем самым доказать существование Бога: нужно очистить свое сердце. Потому что «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Для начала можно хотя бы предложить оппоненту попробовать побороть свою гордость и скептицизм, обратить внимание на то, как живут те люди, которые думают иначе, чем он, поехать в те регионы мира, где живут близкие к святости люди и где происходят чудеса — на Афон, в Иерусалим. Попробовать помолиться искренне к неведомому еще Богу, чтобы Он открыл Себя. Опыт показывает, что такая молитва не остается без ответа. Еще не было на земле таких, кто посрамился бы и покаялся в своей искренней вере во Христа и в уповании на Него. Однако, множество посрамилось в своем неверии и маловерии, когда Христос уходил на задний план, а на передний вылезала гордость со своей человеческой правдой, амбициями, умствованиями.
Православие — религия, содержащая полноту Истины, Которая есть Христос (Ин.14:6). В других религиях и конфессиях может содержаться какая-то доля этой Истины, в них Она так или иначе искажена, недоговорена, оболгана. А Истина, смешанная с ложью уже не несет спасения, как мед в бочке, в который влита ложка дегтя, становится уже несъедобным. Нам необходимо это понимать, и, следуя заповедям Господним, с любовью и уважением относиться к представителям иных религий как к личностям, но с бескомпромиссным неприятием того, что они исповедуют. А потому, наша любовь будет проявляться, в том числе, в попытках освободить человека от его заблуждения, явить ему полноту Истины. Для этого же требуется во-первых, самому ей обладать, во-вторых, являть ее не столько словом, сколько своей жизнью, в-третьих, уметь использовать те доли Истины, которые содержатся в религии, с представителем которой идет общение.
Источник Православный Интернет-Курс!!!

Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
Тропарь празднику Рождества Пресвятой Богородицы.Тропарь, глас 4
Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной: из Тебе бо возсия Солнце Правды Христос Бог наш и, разрушив клятву, даде Благословение, н, упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
Кондак, глас 4
Иоаким и Анна поношения безчадства, и Адам и Ева от тли смертныя свободистася, Пречистая, во святем Рождестве Твоем. То празднуют и людне Твои, вины прегрешений избавльшеся, внегда звати Ти: неплоды раждает Богородицу и Питательницу жизни нашея.
Величание
Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей, и всеславноеславим Рождество Твое.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого.
Еще патриархам израильского народа неоднократно было даваемо Богом обетование о рождении израильском Мессии - Спасителя мира. Поэтому безчадие считалось у евреев тяжким несчастьем, и на людей, не имеющих детей, евреи смотрели как на великих грешников.
Потому и благочестивые Иоаким и Анна долгое время скорбели и плакали, что у них нет детей. Однажды в большой праздник Иоаким приносил в Иерусалимском храме дары Господу Богу; вместе с Иоакимом – священником храма – и все израильтяне приносили свои дары в жертву Богу. Бывший в то время Первосвященник Иссахар не захотел принять даров Иоакима, потому что он был бездетным.



Но Господь, живущий на небесах, желая явиться на земле и пожити с человеками, избрал именно их – святых праведников Иоакима и Анну и даровал им благодать Свою: родить Дочь, через Которую будет дано спасение всему миру. Так Бог благоизволил, чтобы в начале новозаветной благодати был создан нерукотворный храм – Пречистая, Преблагословенная Дева Мария.
Дева Богородица родилась из рода архиерейского. Отец ее, святый праведный Иоаким, был сыном Варпафира, ведущего свое происхождение от сына царя Давида Нафана, а мать ее, святая праведная Анна, была дочерью священника Матфана из племени Ааронова. Таким образом, Пречистая Дева по отцу была рода царского, а по матери – архиерейского. Но родители Пресвятой Богородицы более были известны не своим царским происхождением, а смирением и милосердием.

Вся их жизнь была проникнута любовью к Богу и людям. Но в рождестве Пресвятой Богородицы благородство царского и архиерейского происхождения заслужило еще большее почтение от целомудрия святых Ее родителей, ибо пресвятая Дева родилась от целомудренных родителей, что выше всякого благородства.

Местом, где родилась Пресвятая Дева, был небольшой город в земле Галилейской Назарет; наименование это означает – цветущее, огражденное, увенчанное и сокровенное место, и все это ясно прообразует Пресвятую Деву. Помня о своем обещании принести в дар Богу рожденного младенца, родители берегли Деву Марию как зеницу ока, видя, по особенному откровению Божию, что Она будет светом всему миру и обновлением естества человеческого. Поэтому они воспитывали Ее с такой тщательной осмотрительностью, какая подобала той. Которая должна была стать Матерью Спасителя нашего. Они любили Ее не только как дочь, столь долгое время ожидаемую, но и почитали как Госпожу свою, помня ангельские слова, сказанные о Ней, и провидя духом, что должно над ней совершиться.

Рождество Пресвятой Богородицы в Соборе

Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим, и, как воспевает Церковь в праздничных песнопениях, "Небесной Дверью, вводящей Христа во Вселенную во спасение душ наших" (2-я стихира на "Господи, воззвах", глас 6). Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.
Рождество Пресвятой Девы Марии празднуется Святой Православной Церковью как один из великих праздников 8 сентября (21 сентября по новому стилю).



Молитва Рождеству Пресвятой Богородице

Доброе братство милее богатства.Христианский рассказ.

Иоасаф Белгородский чудотворец

Я люблю наш язык, люблю ту плавную текучесть, когда согласные и гласные, мерно чередуясь, убаюкивают слух. Мо-ло-ко, го-ло-ва, до-ро-га... Можно лечь на эти «о-о-о» и «а-а-а», лечь, словно уставший пловец — на спину, и отдыхать. «Чужой» вторгается в жизнь не только вихрем непонятной энергии или непривычным разрезом хищных глаз. Чужак нарушает твой покой и распространяет вокруг себя тревогу непривычными звуками. Гортанные и отрывистые, как крики погонщика, или хлёсткие, резкие, как щелчок бича, чужие звуки заставляют вобрать голову в плечи и сжать кулаки. В этой чужой звуковой стихии нельзя отдохнуть и нужно внюхиваться в воздух, ожидая опасности.
* * *
Я почувствовал это впервые очень давно, классе в пятом, на уроке рисования. Наша учительница (умница!) выводила уроки за рамки программы, и мы не только перерисовывали стоящую у неё на столе вазу, но и слушали рассказы о жизни художников, о разных странах и их культурах. Это она привела нам примеры языков, в которых многие согласные идут подряд, и написала на доске всем известную фамилию: Мкртчян. Я хорошо знал, благодаря телевизору, милое и незлое лицо человека, носившего эту фамилию. Но лицо лицом, а звуки — звуками. Какой-то чужой ветер, то ли знойный из степи, то ли прохладный — с гор, шевельнул тогда мою детскую шевелюру при звуках «м-к-р-т-ч».
* * *
Но есть и другая филологическая крайность, есть другие слова, в которых многие гласные нанизываются друг на друга и, хотя создают трудности при произнесении, никого не пугают. И-о-анн, И-о-асаф, И-о-ав. Эти слова пришли к нам из еврейского, то есть из языка, где гласные звуки на письме не изображаются. Такой вот парадокс — обилие гласных в словах из языка, в котором гласные не пишутся.
* * *
Я могу теперь перевести дух. Нужное мне имя названо. Теперь можно его повторить: Иоасаф, — и затем повести речь о человеке, чья личность скрывается за этим именем. Так издали, и как-то боком, и вприприжку — я подбирался к теме. А вы думали, как можно говорить о святых сегодня? Вот так просто: «Святой такой-то родился там-то, совершил то-то, память тогда-то». Нет, господа. Этот номер не пройдёт. Вернее, пройдёт, но плодов не даст. Извольте подобраться к священной теме в обход, через карту звёздного неба, через вопросы теоретической физики или через анализ архитектурных особенностей ансамбля Новгородского Кремля. Иначе толстая кость и не менее толстая кожа обывательского лба не пропустят внутрь своего черепа вами поданную информацию. А уже через час новый поток информации смоет всякую память о том, что вы сказали, и значит, святое зерно, посеянное при дороге, склюют птицы.
* * *
Иоасаф. Святой епископ Белгородский. На этом свете пожил немногим больше сорока девяти лет. При жизни был известен как человек одновременно строгий и милостивый. К безбожникам, к нерадивым попам — строг, к убогим, старым, кающимся — милостив. К себе самому строг — до беспощадности. По смерти — славен как чудотворец. Мощи нетленны и благодатны. Родился в день Рождества Богородицы и назван в честь отца Её Иоакимом. Отсюда и продолжим чуть подробнее.
* * *
Как видим, имя его и до монашества было богато всё теми же гласными: «и-о-а». Еврейское имя, в скрытом виде содержащее неизреченное имя Божие, примет он потом и в постриге. Родившись в день Рождества Пречистой, нося в младенчестве имя Её отца, будущий святитель чудесным образом с раннего детства полюбил молитву и полюбил Царицу молитвы — Пресвятую Богородицу. Восемь лет было Иоакиму, когда отец его видел в видении Божию Матерь, говорящую с отроком и произносящую: «Довлеет Мне молитва твоя». Это, между всем прочим, говорит и том, что в святости есть тайна, раз уже в восемь лет ребёнок мог радовать своими молитвами Богородицу.
* * *
Поскольку мы не пишем подробный биографический очерк, промчимся, словно Гоголь на тройке, мимо юношеских лет, пострига, монашеского искуса первых лет, скорбей, смены обителей. Остановимся на том периоде, который дал владыке вторую часть имени — Белгородский. Последние шесть с небольшим лет Иоасаф был епископом Белгорода. Он встретил скудость, грубость, разруху и невежество. Говорят, местный юродивый Яков встретил владыку на подъезде к городу и «доложил ситуацию». «Церкви бедные, паны вредные, а губернатор — казюля». Если предреволюционное время рисуется в нашем воображении красками свежими и яркими, то одно из двух: либо мы не знаем сути дела, либо Белгород к Святой Руси не принадлежал.
* * *
Любое житие великого отечественного святителя вскрывает перед нами одинаковые язвы: духовенство бесправно и малограмотно, дворянство атеистично либо вольнодумно, народ беден и тёмен. С этим боролся Димитрий Ростовский. Против этого же восставал Тихон Задонский. Не иные проблемы пришлось решать и Иоасафу.

Духовенство нужно было перевоспитывать, употребляя власть, народ нужно было учить, подавая пример. Хуже всего было с помещиками и дворянами. Те могли пороть попов наравне с крепостными, могли и епископу съездить по уху кулаком, как это было со святителем Тихоном. В Иоасафовой же пастве был такой барин, который недействующую церковь в своём имении разобрал на кирпич и сделал ограду для дома. До большевистских злодейств было ещё полтора столетия, но дорога к ним уже была вымощена. В общем, сколько бед перетерпели чистые и пламенные души в ежедневной борьбе с вездесущей грязью, нам понять трудно. Если же захотим понять, то для этого есть специальная и подробная биографическая литература.
* * *
Хотя дело не в подробной информации. Архиерею предстоит во все времена одна и та же задача. Во-первых, победить свои немощи, сораспяться Христу, умереть для мира. Затем, освятившись, он должен других освящать; став светом, других просвещать. Если первая часть задачи не решена, то вторая, в силу неумолимости духовных законов, решена быть не может. Если же человек совершает свой внутренний труд терпеливо и мужественно, если он по мере приближения к Богу начинает и других вслед за собой вести, то мир восстанет на такого человека всегда. Восстанет с клеветой, восстанет с кулаками, восстанет при феодализме, восстанет при демократии.
* * *
Святитель Димитрий Ростовский, кстати, похож на Златоуста. Не только яркостью проповеди, но и широтою знаний, и пафосом, с которым он обличал «дела тьмы». Святитель Тихон похож на Григория Богослова. И тот, и тот — любители пустыни, молчания, одиночества. И тот, и тот — любители слёз, добровольной бедности, непрестанной молитвы. Это — образ страдальцев, которые плачут о Небесном Отечестве и не успокоятся, пока туда не переселятся.
* * *
А Иоасаф похож на Николая Чудотворца. Он не пишет так много, как Тихон. Он не говорит так много, как Димитрий. Но он входит в бедные хижины стопами Мирликийского святителя, он тайком раздаёт деньги и вещи, покупает дрова, сам рубит их, если в доме только старухи и дети. Тихон Задонский, чтобы вести жизнь тихую и молитвенную, оставил кафедру. Иоасаф, чтоб делать то же, на кафедре остался, но вёл жизнь двойную. Днём это — облечённый высокой властью строгий и мудрый человек. Ночью это — странник, обходящий с пригоршнями милостыни бедные жилища, или подвижник, не позволяющий глазам закрыться, проводящий всю ночь на молитве.
* * *
Ресурс, который при любви к себе можно растянуть на десятилетия, святой тратит за годы. Поскольку любит он Бога и ближних. Особенно тяжко ему, если живёт он не в пустыне, а среди многолюдства, вникая в ежедневные чужие беды, сострадая, ужасаясь, жертвуя собой. Иоасаф, как было сказано ранее, до полстолетия не дожил. 50 лет — это некий рубеж. Иисусу Христу, Предвечному Божиему Слову, Который во дни плоти Своей в глазах людей был молод, иудеи говорили: Тебе нет ещё пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама? (Ин. 8, 57). И Иоасафу не было пятидесяти лет, но в детстве он видел Богородицу, при жизни непрестанно очищал сердце, чтобы иметь возможность узреть Бога (см.: Мф. 5, 8), а теперь лицом к лицу видит Господа, Воскресшего из мёртвых.
* * *
Иоасаф, урождённый Горленко, сын бунчукового товарища Андрея Дмитриевича. Лет на земле прожил от рождения сорок девять. Свят несомненно. Почитаем всецерковно. И в крещении, и в монашестве носил имена, нашему уху не привычные: И-о-аким и И-о-асаф. Да помилует нас его молитвами Христос в оный день Суда, справедливого и страшного.

Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 6 (42) Протоиерей Андрей Ткачев

 
 
Сюжет иконы основывается на явлении Бога Саваофа пророку Моисею в горящем
    кусте (Исх.3:1-5), переосмыслен как прообраз воплощения Сына Божиего,
    и выразился в изображении Богородицы - как один из важнейших ветхозаветных
    символов Богоматери. Тот самый неопалимый куст с трудом, но можно увидеть в
    правой руке Богородицы; там же есть камень, лествица, и гора с Небесным
    Иерусалимом, за стенами которого изображен Христос в царской короне. Здесь
    использовано сразу несколько ветхозаветных образов, почти все они
    раскрываются далее в сюжетах, представленных по краям иконы. О изображении
    камня и горы: существует икона "Богоматерь гора нерукосечная" (происходит из
    того же иконостаса Спасо-Преображенского монастыря, что и показанная ниже
    икона) это восходит к истолкованию пророком Даниилом сна Навуходоносора (Дан.2:27-45)
    и пророчеством Аввакума о горе, с которой "грядет Господь" (Авв.3:3)
    и псалмами Давида, напр.: "что вы завистливо смотрите, горы высокие, на
    гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?" (Пс.67:17).
    Кстати, на свитке у Младенца надпись: "Аз есмь прежде Авраама", что как раз
    имеет отношение к затронутой нами теме. Вернемся к иконе "Неопалимая
    Купина", снова к Соловецкому варианту - как к наиболее четкому и подробному.
    Изображения облаков на мафории Богородицы (и лествица) напоминают нам об
    Акафисте Пресвятой Богородице: "Радуйся, покрове миру, ширший облака" (икос
    4); "Радуйся, лествица небесная, Еюже сниде Бог, Радуйся, мосте,
    переводяй сущих от земли на небо" (икос 2). Аллегорические
    изображения ветров на ее челе и плечах также восходят к псалмам песнопевца
    Давида: "устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею
    колесницею, шествуешь на крыльях ветра (Пс.103:3). В этом же псалме
    далее: "Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь
    пылающий" (Пс.103:4)

 

14 СЕНТЯБРЯ - НАЧАЛО ИНДИКТА - ЦЕРКОВНОЕ НОВОЛЕТИЕ
сея твари Содетелю, времена и лета
во Своей власти положивый,
благослови венец лета благости Твоея, Господи,
сохраняя в мире люди и град Твой,
молитвами Богородицы и спаси ны.
(Тропарь индикта) Пожалуй, самым незаметным православным праздником является церковное новолетие, которое в церковном календаре торжественно именуется началом индикта. Готовые праздновать гражданский Новый год и первого и четырнадцатого января, не отказываясь разделять праздничную новогоднюю трапезу с мусульманами, буддистами, конфуцианцами и иудеями, мы плохо знаем, когда же начинается наш православный церковный год.

Богослужебный церковный год начинается 1 сентября по новому стилю 14 сентября. Император Константин Великий, одержав 1 сентября 312 года победу над Максентием, даровал христианам полную свободу исповедовать свою веру. Отцы Первого Вселенского Собора (в 325 году) в память об этом определили начинать Новый год с 1 сентября, как дня, который был началом "свободы христианской". На Руси в 1492 году Московский Собор принял считать летоисчисление с 1 сентября вместо 1 марта в честь этого великого события.

На Руси в XVII веке день новолетия царь Алексей Михайлович, а за ним бояре и весь народ московский посвящали делам милосердия. Ни один нищий не отходил от домов без утешения - их всех богато оделяли милостыней, одеждой и обувью, кормили сытным праздничным обедом. Постой народ наделяли гостинцами и подарками, посещали заключенных в темницах.

Новолетие праздновалось в день 1 сентября до прихода на трон Петра Великого, который в 1699 году указал перенести день новолетия на 1 января. Но в богослужебных книгах приход нового лета остается за 1 сентября.

Первым праздником в богослужебном церковном году является Рождество Пресвятой Богородицы - 21 сентября.

Собор Воздвижения Креста Господня

Тропарь Индикту (церковное новолетие), глас 4:

Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, /
о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, /
славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, /
и рабски любовию вопием Ти: /
Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

Слава: глас 3:

Твоих благодеяний и даров туне, /
яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, /
к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, /
и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: /
слава Тебе, Боже Прещедрый.

И ныне: глас 2:

Всея твари Содетелю, /
времена и лета во Своей власти положивый, /
благослови венец лета благости Твоея, Господи, /
сохраняя в мире люди и град Твой /
молитвами Богородицы и спаси ны.

http://sttatiana-omsk.ru/indikt2.html


В 13-ю Неделю по Пятидесятнице, день церковного новолетия, 13/14 сентября