Вид:
короткий
повний

Торжество православия

Великая Среда (20 апреля 2011г.)

  • 20.04.11, 23:40
В третий день Страстной недели во время богослужения вспоминают, как
доме Симона прокаженного, куда Христос пришел в гости, грешница омыла
слезами ноги Иисуса и возлила  драгоценное миро Ему на голову. Миром в
те времена не только помазывали царственных особ, но и умащивали тела
умерших перед погребением. Так, грешница, сама того не ведая,
предуготовила Христа к погребению. В тот же день Иуда Искариот пошел к
первосвященникам и спросил у них, что они дадут, если он выдаст Христа.
Первосвященники предложили Иуде "тридцать сребреников, и,  - как
сказано в Евангелие, - с того времени он искал удобного случая предать
Его" Кроме этих отрывков из Евангелия в Великую Среду во время Литургии
в последний раз читается молитва святого Ефрема Сирина, с тремя
великими поклонами. С этого дня, вплоть до Праздника Святой Троицы,
поклоны в храме отменяются - это тоже имеет свой смысл. Земной поклон
показывает, что мы, люди, грехом ниспали на землю. А отмена земных
поклонов во время Богослужения подчеркивает то, что Господь искупил
наши грехи, и напоминает нам о том, что Воскресение Христа стало
прообразом будущего века. На вечерней службе в среду верующие стараются
исповедоваться.

Великий Вторник (19 апреля 2011г.)

  • 20.04.11, 23:34
В этот день Церковь вспоминает притчи, рассказанные Христом ученикам
незадолго до крестных страданий. Вообще, Спаситель открывал Своим
ученикам духовные истины, облекая их в форму притчи - короткого
иносказательного рассказа, взятого из обычной жизни. Дело в том, что
ученики Христа были простыми людьми, а притча, с одной стороны, легка
для восприятия и запоминания, а с другой - содержит глубочайший
духовный смысл, иллюстрирует Божественные законы на примерах нашей
земной, обыденной жизни. Так вот, во время богослужения в Великий
Вторник вспоминают притчу о десяти девах, притчу о талантах и рассказ
Христа о воскресении мертвых и Страшном суде. Все вместе эти
Евангельские чтения призывают верующих к духовному бодрствованию, к
тому, чтобы мы не "закапывали в землю" дарованные нам таланты,  и,
наконец, к тому, чтобы не уставали творить дела милосердия. Господь
говорит, что Царствие Небесное унаследуют те, кто накормит алчущего,
напоит жаждущего, примет странствующего. Потому что, говорит Господь:
"так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали
Мне

Великий Понедельник (18 апреля 2011г.)

  • 20.04.11, 23:28
Первые три дня Страстной недели посвящены воспоминаниям бесед Иисуса
Христа с народом и учениками. В Великий Понедельник во время
богослужения вспоминают бесплодную смоковницу, иссохшую до корня - как
образ человека, погибающего в нераскаянии. В Великий Понедельник также
происходит событие, которое совершается только раз в году.  В этот
день  Патриарх читает молитвы на начало чина  мироварения. Миро - это
особая смесь растительных масел, благовонных смол и душистых трав
(всего 50 веществ), которая используется во время Таинства
Миропомазания (совершается после Крещения), а также при освящении новых
престолов в храме. Миро вариться в течении трех первых дней Страстной
недели и сопровождается это чтением специальных молитв. Сваренное миро
освящается Патриархом в Великий Четверг. Каждый крещенный помнит, что
сразу после совершения над ним Таинства Крещения, священник  совершал
помазание ему миром лба, глаз, ноздрей, рта, ушей, груди, ладоней и
ступней, произнося при этом "Печать дара Духа Святого. Аминь". При этом
Таинстве Миропомазания человеку сообщаются Дары Святого Духа. Так вот,
миро, которое потом будет использоваться при крещении новых членов
Церкви и при освящении новых престолов в храмах, начинают варить именно
в Великий Понедельник, первый день Страстной недели.

Страстная седмица.

Скорбите и кайтесь, братия и сестры! Как же надо нас любить, чтобы пойти на такие страдания! А мы  продолжаем ежедневно распинать нашего Спасителя своими грехами. Прости нас, Отец Небесный!..




Сегодня, 18 апреля, начинается самая сложная неделя поста - Страстная седмица. Вся эта неделя посвящена воспоминаниям о последних днях Спасителя, Его страданиям, распятии, крестной смерти и погребении.

Великий пост окончен, но Страстная – время особо усердного воздержания и не только в пище. Не даром, древние христиане во время Страстной седмицы прекращали все суды, тяжбы, споры и наказания, к тому же они освобождали от цепей узников, не виновных в уголовных преступлениях.

Ежедневно во время Страстной недели в церквях совершаются особые службы, которые отражают все страдания, пережитые Христом накануне распятия. Эти страдания были предсказаны ещё в Ветхом Завете, а в Новом Завете последние дни и часы Спасителя были описаны и изображены.

В первые три дня христиане подготавливаются к сердечному соучастию в Крестных страданиях Христа, все эти дни служатся литургии Преждеосвященных Даров. В среду христиане заканчивают сетовать о собственных грехах, теперь начинается плач созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Христа, который уже предвещает великую пасхальную радость за спасение православных.

В Великий четверг совершается литургия Василия Великого, на которой вспоминаются события Тайной вечери и предательство Иуды.

В Великую пятницу на вечерней службе совершается чтение двенадцати Страстных Евангелий: отрывков священной истории, повествующих о последних часах земной жизни Спасителя и его страданиях. В этот день в центр храма выносится плащаница – изображение усопшего Богочеловека, для поклонения и оплакивания страданий Спасителя во имя искупления человечества. Великая пятница открывает новый подвиг поста: с захода солнца и до самых пасхальных торжеств принято не вкушать никакой пищи.

В Великую субботу с самого утра, предвкушая пасхальные торжества, христиане освещают яйца, куличи, сладкие пасхи. Накануне Пасхи, исключительно по православной пасхалии, в Иерусалиме сходит благодатный огонь. За литургией в этот день вспоминается погребение Спасителя, сошествие Его души в ад, где Христос возвестил о победе над смертью, избавление душ, которые с верой ожидали Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.

И наконец, наступает праздников праздник, торжество из торжеств Пасха….




Великий Понедельник Бесплодная смоковница



Великий Вторник Притча о 10 ти девах



Великая Среда Предательство Иуды



Великий Четверг Тайная Вечеря



Великий Четверг и Великая Пятница Заповедь любви



Великая Суббота Сошествие Христа в ад



Чем воздадим Господу за такую Любовь?
 

Вербное Воскресенье. Вход Господень в Иерусалим.

 

    
 
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
     Мы вступаем сегодня в страстные дни Господни, во время, когда сгустилась тьма и когда поднимается заря нового света, заря вечности, постижимая только тем, кто вместе со Христом вступает в эту тьму. Это – тьма и полумрак, сумерки, где перемешалась правда и неправда, где перемешалось все, что только может быть перемешано: Вход Господень в Иерусалим, такой торжественный, исполненный такой славы, одновременно весь построен на страшном недоразумении. Жители иерусалимские встречают Спасителя Христа с торжеством и ликованием, потому что ожидают, что Он освободит Свой народ от политического гнета; и когда окажется, что Спаситель пришел освободить людей и весь мир от греха, от неправды, от отсутствия любви, от ненависти, тогда от Него отвернутся с горечью, разочарованностью, и те, кто так торжественно Его встречали, обратятся во врагов. И в течение всей недели, все время тьма, сумрак чередуются с проблесками света...
      И мы должны вступить в этот сумрак. Мы должны не только со Христом, но вместе со всеми теми, кто тогда Его окружал, войти в эти дни и найти свое подлинное место в этой тьме и в этом сумраке... Шаг за шагом мы можем следить за тем, что совершается со Спасителем Христом; но одновременно мы должны себе ставить вопрос: где мы стоим, где стою я, лично? Что у меня общего с Пречистой Девой Богородицей, Которая видит, как Ее Сын идет на погибель, как сгущается вокруг Него ненависть, как кольцо окружает Его: как страх и трусость, ненависть и ложь постепенно готовят Ему смерть? И как нам не понять, что может переживать Божия Матерь перед лицом предательства Иуды, отречения Петра, бегства учеников, лжесвидетельства на Сына Ее, суда неправедного, осмеяния, избиения – и наконец, крестной смерти Спасителя Христа? Как мы на все это отзываемся? Когда мы услышали об этом в святом Евангелии, когда мы слышали весть об этом в церковной молитве и песне – с чем выходим мы из храма? Большей частью идем забыться, отдохнуть душой, отдохнуть телом, готовясь к следующей службе, или уходя вовсе в мирскую жизнь. А Страстная седмица длится изо дня в день, из часа в час, из мгновения в мгновение, – нет ей перерыва, она, как огненная река, течет, жгучим огнем попаляя все; одно сгорит, и ничего от него не останется, кроме пепла и позорного воспоминания, а другое устоит, как золото и серебро... Где мы будем тогда? Как переживем эти дни? С чем выйдем мы каждый раз из храма, и с чем встретим светлое Христово Воскресение? Оно – провозвестник нашей встречи в конце времен, нашей встречи после нашей смерти, со Христом, Который нас возлюбил до креста и Который нам поставил вопрос: А ты – отозвался ли на все, что тебе было дано знать о Божественной любви, воплощенной, распятой, воскресшей? Поставим себе вопрос о том, на кого из апостолов мы можем быть похожи? На Фому ли, который говорил своим соапостолам: Пойдем с Ним и умрем с Ним, если нужно?.. На Петра, который по страху отрекся от Него трижды? На Иуду, который Его предал? Где мы находимся в этой людской толпе? Кто мы? Поставим себе этот вопрос каждый раз, когда мы выйдем с богослужения, каждый раз, когда мы будем на него приходить: и тогда, может быть, что-нибудь проснется в нашей душе, что-нибудь дрогнет. Может быть, тогда эта Страстная седмица окажется и для нас, как в прошлом для стольких она оказывалась, началом: началом нового понимания, новых переживаний и новой жизни. Аминь.

 

проповедь Антония Сурожского

 

Слово на Лазареву субботу

 
 
Не «что со мной будет?», а «что я должен делать?»
Слово на Лазареву субботу
 
 
Автор: иромонах Григорий Лурье
Воскрешение Лазаря, его смысл для проповеди христианства. Оно же как аскетический пример для каждого из христиан. Быть христианином — это отвечать себе на вопрос что я должен делать?", а не на вопрос "что со мной будет?".


Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!


Сегодня мы совершаем воспоминание воскрешения Лазаря — сегодня Лазарева суббота. Это день, когда уже дает себя чувствовать самый главный праздник, к которому мы приближаемся, — праздник Воскресения Христова. И именно поэтому сегодня, хотя служилась скромная утреня малого праздника, с великим славословием, но даже без чтения Евангелия, — то есть утреня сегодня была хоть и праздничной, но скромной, —но, тем не менее, вопреки уставу подобных служб, сегодня мы пели "Воскресение Христово видевше…" — пасхальное песнопение, которое также повторяется у нас каждое воскресение. Сегодняшняя служба во многом подобна воскресной, потому что в ней отражается грядущий и уже совсем близкий праздник Пасхи. Это подобно той малой надежде, которая сопровождает всю христианскую жизнь.

Для чего было нужно чудо воскрешения Лазаря? Если бы оно нужно было для того, чтобы он пожил еще тридцать лет, как он пожил после воскрешения, то можно было бы сотворить чудо воскрешение как-то иначе, а проще сделать так, чтобы Лазарь не умирал. Или все же умирал, а епископом Кипра был кто-нибудь другой. Конечно, чудо нужно было для того, чтобы воскресить четверодневного мертвеца. Но не просто какого-то мертвеца, а человека благочестивого и верующего, и о воскрешении которого просить могли тоже люди благочестивые, верующие в воскресение мертвых, но и более того —верующие в Господа Иисуса Христа как Спасителя. А таких людей было совсем мало. Далеко не все в иудейском мире верили в воскресение мертвых, но даже среди них очень немногие верили во Христа. Вера в воскресение мертвых была присуща фарисеям. А фарисеи, в большинстве своем, за некоторыми небольшими исключениями, были гонителями Иисуса Христа и не приняли веры, точно так же, как и саддукеи, которые отрицали воскресение мертвых. И вот из таких людей нужно было выбрать кого-то, и выбор, получается,был маленьким. Но все-таки выбор был сделан — Лазарь воскрес.

Что показывало это воскресение? Все богослужение сегодняшнего дня нам это объясняет. Оно было для того, чтобы сначала апостолам, а теперь и всем нам было легче поверить в воскресение Христово. Конечно, это касается тех учеников, которые тогда ходили за Спасителем. Для облегчения их веры нужно было чудо воскресения, потому что всем понятно, что тот, кто мог воскрешать других мертвых, и, особенно, кто мог воскресить мертвого, который уже и разложился в большей степени, тот может и сам воскреснуть.

Но, как мы знаем, все без исключения апостолы или, может быть за исключением только одного апостола Иоанна Богослова, когда пришло время испытаний, — а пришло оно меньше чем через неделю, — потеряли куда-то эту веру… Но потом они все-таки восстановили ее. Петр раскаялся, когда запел петух, хотя совсем уже отрекся от Христа. И, несмотря на то, что все ученики и разбежались, по словам Иоанна Богослова (который стоял у Креста, подобно женам-мироносицам, оказавшимся смелее, чем мужчины), именно они потом видели чудо Воскресения, стали апостолами, которые проповедовали Евангелие во всем мире. Особенно они укрепились в вере после того, как Господь их укрепил Духом Святым, когда они сидели в Иерусалиме, ожидая Пятидесятницы. И только тогда, когда ее дождались, пошли на проповедь. А до этого им было приказано ни на какую проповедь не идти, прибывать в молитве и беречь собственную веру.

Подобное этому мы встречаем и в собственной жизни. Сначала мы видим какие-то особенные случаи промысла Божия не о ком-то, а лично о нас, мы становимся верующими в какой-то степени, вера наша укрепляется, а потом наступают какие-то искушения. Тут бы нам как раз, как верующим людям, воспринять с верой эти искушения, что все это для нашей душевной пользы, что мы не должны стремиться к каким-то житейским благам, которых мы лишаемся в результате этих искушений. Мы должны стремиться к душевной пользе, а, зная, что мы пребываем в руках Божиих, мы должны знать, что все это и будет к нашей пользе, хотя мы, возможно, лишимся какого-то имущества, друзей, здоровья или самой жизни. Но если мы люди верующие, то все это мы не так уж сильно ценим, мы понимаем, что все это средство, для того, чтобы нам исполнить свое предназначение, которое заключается в спасении нашей души. А все наше имущество, дружеские отношения, все наше здоровье, вся наша жизнь — лишь средства, которые сами по себе никакого значения не имеют. Как только они начинают иметь для нас какое-то самостоятельное значение, мы сами погибаем. И вместо того, чтобы использовать эти средства во спасение нашей души, мы злоупотребим этим для своей собственной погибели, и сами будем в этом виноваты, а не Бог, который это все нам подал.

Бог нам подает не только блага, но и искушения. Он подает нам жизнь, и Он подает нам смерть, потому что Бог определяет, когда каждому из нас умирать. Он подает нам здоровье, и мы должны молиться ему о даровании нам здоровья, но Он же подает нам болезни. Мы должны молиться не столько о выздоровлении, сколько о выздоровлении душевном, потому что болезни нам даются для того, что бы указать нам на душевные грехи. Совесть нам скажет, если не вполне, то хоть как-то, что мы не на пользу души что-то делали. Вот болезнь нас затормаживает, заставляет подумать о душе, и мы меняем свою жизнь. Мы меняем ее или поневоле, не имея возможности больше совершать какие-то грехи, или добровольно, не желая их больше совершать, а совершая то, что действительно для нас полезно. Все нам подает Господь, и мы должны не приходить в безнадежие от этого, а, наоборот, принимать все с благодарностью. А принимать с благодарностью это не значит принимать с какими-то чувствами, потому что все эти чувства тоже ничего не стоят, а принимать с пользой, то есть действительно исправляться.

Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы вот так понемножку исправляться: получая что-то хорошее — благодарить Бога, но понимать, что это нам дано не для того, чтобы просто нам этим пользоваться, но пользоваться на пользу души. Потеряв что-то хорошее, причем, может быть и на самом деле что-то хорошее, например, здоровье (никто ведь не скажет, что это плохое), мы все равно должны за это Бога благодарить. Но благодарность должна означать, что мы начинаем менять свою жизнь в направлении воли Божьей. Мы должны все время ставить себе вопрос: не "что со мной будет?", а "что я должен делать?" Это самый главный вопрос, который и отличает людей верующих от неверующих, потому что человек ставит себе вопрос: "что я должен делать, чтобы исполнить волю Божью? Мне совершенно безразлично, что со мной будет, но мне не безразлично, что со мной будет в вечной жизни".

Нет такого фатума, который определяет все события, ачто со мной будет на самом деле, это зависит от того, что я сам буду делать. Я сам, сознательно или несознательно, хочу этого или нет, но очень прямо влияю на то, что со мной будет. Если я буду стремиться к Царствию Небесному, то со мной будет одно, если я буду стремиться к чему-то другому, то Господь меня будет как-то вразумлять, чтобы я все-таки стремился к Царствию Небесному. Но Он меня будет вразумлять так, чтобы волю мою не насиловать, поэтому все равно будет так, как я захочу. Просто Он даст мне десять раз подумать, сто раз подумать и тысячу раз подумать о том, что я хочу действительно именно этого, а не другого.

И вот если мы будем стараться думать, что мы хотим прожить для того, для чего и Лазарь хотел, то, как раз, будем потихоньку исправляться. В каждой жизненной ситуации должен быть только один вопрос: "Что я должен делать?" — "Что я должен делать, чтобы исполнить волю Божью?"

Это касается и скорбных ситуаций, и, наоборот, радостных, потому что для нас нет никакой настоящей скорби, кроме неисполнения воли Божьей, но так же для нас нет и никакой настоящей радости, кромеисполнения воли Божьей. В Царстве Небесном других радостей не будет.

Радоваться можно только одним способом — не эмоционально, а духовно. "Духовно" — это значит, что, получив блага от Бога, пользоваться ими для спасения, так, чтобы наши труды ради ближних были ради Христа, ради нашего исправления. Чтобы мы могли переносить от них разные неприятности, оскорбления, понимая, что мы заслужили еще и не такое.

И этот вопрос надо задавать себе постоянно, потому что нет такого времени у христианина, когда ему ничего делать не нужно. Иначе он совершенно отпал от христианства. Тогда уже, конечно, ничего уже делать не нужно, все сделают за тебя — и поведут тебя туда, куда ты не хочешь, откуда тебе никогда уже не вернуться. Но если мы хотим Царствия Небесного, то всегда есть такое дело, которое мы должны делать. Поэтому будем стараться всегда задавать себе этот самый главный вопрос: Что я должен делать?

Аминь.

Лазарева суббота. Воскрешение праведного Лазаря- 16 апреля.



Богослужение в Лазареву субботу отличается необыкновенной проникновенностью, значимостью. Евангелие от Иоанна рассказывает, как Христос в последние дни своей жизни воскресил умершего Лазаря, брата Марфы и Марии, живших в Вифании. Господь любил это семейство, часто бывал в нем. И вот Лазарь заболел и умер. Четыре дня прошло со дня его смерти. Господь пришел к пещере и сказал: "Отнимите камень". Когда камень был убран, Иисус возвел очи к небу и сказал: "Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня". Сказав это, Он воззвал громким голосом: "Лазаре! гряди (иди) вон." И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: "Развяжите его, пусть идет".

Весть об этом потрясающем чуде громом разнеслась по Иудее...

Именно после воскрешения Лазаря первосвященники и фарисеи принимают окончательное решение убить Иисуса. Время их приближается. Наступает власть тьмы, а с нею и последние дни жизни Спасителя.

Вымирание народа как наказание за богоотступничество.

Протоиерей Геннадий Беловолов о причинах постепенного исчезновения некоторых народов …


У рождения человека есть два компонента в плане мотивации - это естественная потребность, заложенная Богом, природой, и духовная составляющая - иметь детей, иметь продолжение рода. К сожалению, обе этих составляющих сейчас находятся в глубоком кризисе. Естественная потребность до предела опошлена, и те отношения, которые приводят к чадородию, сейчас полностью затемнены секс-индустрией. Образ матери разрушен, женщина предстает лишь как сексуальный партнер, и, я думаю, что вымирание - это результат сексуальной революции.

Что касается духовной составляющей, то мотивация и желание иметь детей коренится, прежде всего, на религиозном основании, ведь это глубоко религиозное чувство - дать жизнь другому человеку, продолжить род человеческий, продолжить конкретно твой народ. Это ведь тоже форма патриотизма, любовь к Отечеству, любовь к предкам через любовь к потомкам.

Поскольку и в этом плане ценности нарушены, сокрушены, просто перечеркнуты, образ матери, на котором воспитывался наш народ через представление о Божией Матери, через Ее многочисленные образы, сейчас тоже в массе недоступен для человека невоцерковленного. Культ эгоизма, культ наслаждения, удовлетворения собственных потребностей приводит к тому, что мать не хочет рожать, женщина не хочет становиться матерью, ей ребенок будет только мешать удовлетворять потребности, жить в свое удовольствие. Я с этим сталкивался много раз, когда люди говорят, что не хотят бедноту плодить.

Но ведь крестьянская Россия не была богатой, и, тем не менее, было много детей, и всегда это воспринималось как радость и счастье, именно дети воспринимались как богатство. Если ты хочешь стать богатым, так роди детей и будешь таковым. С другой стороны, приходят богатые крестить первого ребенка, я говорю: жду вас через год со вторым. Спрашиваю мужа: почему ограничиваетесь одним? Он говорит: а жена не хочет рожать, я не могу ее заставить, я не могу ее склонить, она считает, что одного достаточно. Ребенок им просто мешает красиво жить.

Как ни странно, срабатывает просто комплекс эгоизма, и у нас, в силу разрушения института семьи, в силу разрушения идеалов семьи нет идеала чадородия, дети рождаются не как желанные чада, а как результат случайных отношений. У нас появилась целая категория матерей-одиночек, и та подачка государства, которая называется «материнский капитал», по сути, все-таки не решает проблему. Может быть, в каком-то случае стимулирует, но в целом она не стимулирует, не способна переломить демографическую ситуацию.

Я думаю, что вымирание - это результат секуляризации. Почему Кавказ столь многоплоден и многочаден? Да потому, что там сохранилась религиозная основа жизни, там ислам - это реальный фактор жизни, там сохранилась религиозная мотивация чадородия как служения Богу, как служения Отечеству и служения мужу как проявление жертвенности женщины, а не эгоизма. Конечно, можно сказать, что идеал эгоизма тоже связан с понятием индустриального общества, но это отнюдь не снимает ответственности с человека, матери, семьи, и я вижу выход только один: возвращение нравственных идеалов России. Только имея такой нравственный идеал, безусловно, возникнет желание иметь детей как носителей этого идеала, желание передать этот идеал, воплотить его в своих детях.

А так получается - рождается ребенок, а зачем? Зачем нужен современной матери ребенок? Только какой-то имидж, престиж, что она не бездетна, но это не воплощение ее духовной жизни, не воплощение ее идеала. Конечно, это тупик и трагедия, мы должны назвать это своим именем - что мы живем в период вымирания русского этноса, и здесь нужно думать не о модернизации страны, а о возрождении народа через рождение детей. Сейчас все более и более понимаешь смысл понятия, которое мы теперь так часто произносим, - «возрождение России». Он заключается в его корне - «рождение». А какое может быть возрождение, если у нас вымирание превосходит рождение? Это называется вырождение, а не возрождение.

Вымирание народа глубинно связано с понятием отступления от Бога, с атеизмом, безбожием, и в этом есть, по-видимому, какая-то логика - Богу безбожные народы на земле не нужны, Он попускает процессы их вымирания. Если мы вымрем, то причина будет только одна: наше отступление от Бога, больше винить здесь никого нельзя. Если народ и его индивиды решают "пожить для себя", то у них перспективы нет, они в конце концов должны это знать. Перед нами поставлен сейчас очень серьезный духовный выбор, потому что понятно, что лет через 50 Кавказ прирастет еще на 70%, мы на 70% уменьшимся, и у нас будет Кавказская Федерация вместо Российской. Конечно, сами кавказские народы ни в чем не виноваты, и нам в этом смысле есть чему у них поучиться.

Протоиерей Геннадий Беловолов, настоятель Леушинского подворья (Санкт-Петербург)

Как понять, что ты постился не зря

На вопросы отвечает настоятель храма преподобного Агапита Печерского Андрей Ткачёв.

— Как понять, что ты постился не зря?
—С одной стороны мы сами себе не судьи.
И мы не знаем себя до конца.
Бывает так, что семя растёт, и прозябает, и плод даёт, а мы не знаем этого — пока оно не пробьётся наверх. Жизнь зерна под землёй не видна глазу.
Но — с другой стороны мы сознательно, намеренно вступаем в пост, что бы побороть злые привычки, чтобы принести Богу покаянные слёзы.
Вот слёзы — это явный признак, критерий — если были слёзы о грехах — значит, был пост, значит, пост был не даром.
Мы просим слёз у Бога как подарка. Дай мне слёзы Господи, как жене- грешнице, которая ноги твои омыла. Пусть скупые, пусть редкие, хотелось бы больше — потому что слёзы о грехах — они утешительные, они радуют, это залог прощения грехов, ощущение что Бог прощает.
Это один из критериев. Есть и другие.
Например, примирение с обидчиками.
Как пишется в писании у апостола Павла: Принимайте и прощайте друг друга во Христе как и Господь простил вас. Если мы начали разговор с теми, кого мы не принимали до поста, если было таинство примирения хотя бы с одним из ближних — это тоже ощутимый плод поста.
Вот такие глубокие духовно-нравственные события — они являются плодом поста.
В конечном итоге, плод духовный есть радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

— Один священник сказал — верным признаком того, что ты правильно постишься есть то, что ты каждый пост проходишь более жёстко, всё больше ограничивая себя. Вы согласны?
— Абсолютно. На сто процентов.
Я считаю, что человек по мере углубления в традицию и постижения веры должен максимально быть строгим к себе.
Я бы тут назвал три составные вещи, которые неразрывны: Строгость к себе. Милосердие к ближним. И страх к Богу.
Вычленение любого компонента из этих трёх ведёт к диспропорции, дисбалансу, уродству духовной жизни.
Если ты строг к себе, но не милостив к ближним — это страшная, скобческая строгость, которая будет вредить окружающим, и тебе тоже.
Если ты милостив к ближним, но не строг к себе — ты грехолюбец.
То есть упущение любого из этих трёх компонентов ведёт к искривлению духовной жизни или её отсутствию.

— Существует точка зрения, что пост для человека, который проходит его на совесть, должен быть тяжёлым духовно. Это так?
— Мы каждый раз, пройдя пост, по совести признаёмся, что мы его ещё и не начали.
И вступая в него с максимальной степенью напряжённости, как борцы на древних аренах, намазавшиеся маслом— мы закачиваем бой и чувствуем, что опять у нас не получилось. Хотя мы каждый раз пытаемся ужесточить себе пост.
Но каждый раз выходим из поста с чувством, что мы его ещё не начали.
Когда мы постимся, у нас поднимается со дна сердца всякая муть.
Мы этот улей приводим в движение, и всё, что спит на дне сердца поднимается, актуализируется, и вместо того, чтобы ты наслаждался запахом фиалок в райском саду — ты видишь перед собой свои собственные гадости.
Если этого нет — то поста тоже нет. Кто этого не видел, кто этого не знает — тоже ещё не постился.
Вообще, чувство неудачи — это вечное чувство христианина.
И как говорил Тихон Задонский — путь христианина в рай — это не путь от триумфа к триумфу, а путь от поражения к поражению.
И именно так человек идёт в рай. То есть, имея твёрдую задачу спасти свою душу и Богу угодить, он постоянно чувствует внутренние поражения.
В фильме «Семь самураев» Акиры Курасавы самый искусный самурай говорит — у меня есть большой опыт проигранных сражений.
Хороший христианин может эти самурайские слова повторить.

— Насколько важно осознать в пост, что господь наш Иисус Христос распялся на кресте за меня?
— Только это и важно. Всё остальное, пожалуй, это уже производные вещи, или подводящие к этому, или рождающиеся от этого.
Христос пришёл в мир и распялся за меня, потерпел за меня, без всякой нужды для себя лично — жуткие страдания и великий позор.
Когда проникает эта мысль в его сердце — человек начинает плакать.
Он начинает рыдать. Искать уединения. Он хочет побыть одному, чтобы порыдать с этой мыслью наедине. Собственно, отсюда родилось монашество.

— Освящение пасок, продуктов на Пасху — это традиция или таинство? Имеют ли эти освящённые продукты какую то особую силу? Как святая вода, например.
—Это не таинство, это обряд. И одна из составных частей той боли пастырской, которая есть в сердце верующего пастыря — это боль, проистекающая от понимания, что людям нужна эта священная еда больше, чем всё остальное.
Там где будут окроплять колбасы всякие, или яблоки и сливы, там будет максимальное скопление людей.
А там, где будет читаться Евангелие и совершаться покаянные молитвы — там будет их меньше. Это боль нашего сердца.
Мы упустили паству на каком то этапе. Очень давно её упустили. Несколько столетий назад. И мы сегодня стоим перед задачей вернуть людей к духовной пище. Как некоторые ходили за Христом после насыщения 5000 пятью хлебами. И Христос им сказал — вы ходите за мной, ищете меня, потому что вы ели хлеб и насытились. Ищите больше хлеба, который идёт в жизнь вечную, т.е. пищу духовную.
Если мы паству свою не вернём от этих продуктов освящённых, от этих колбас, в которых время от времени торчит бутылка с водкой — мы потеряем свою паству. Поэтому не нужно зацикливаться на всех этих штучках — они приятны, красивы, но их действие очень ограничено временными и смысловыми рамками. У церкви есть очень много важного и полезного, чем можно заняться постоянно.

— Бывает так, что человек приходит в Церковь только на Пасху и понимает, что он очень много потерял. Как наверстать?
— Нужно испугаться. Жизнь проходит.
И если человек приходит к службе только к концу на молитву заамвонную: Благославляю благословящих тя, Господи... Или он приходит в Церковь только к Пасхе, то нужно понимать, что рано или поздно ему придётся покинуть этот мир.
А боль будущего ушествия из мира заключается именно в том чувстве, что ты видишь, что ты мог бы быть на небе. А тебя там нет.
То есть грех — амортия по гречески — это непопадание, это промашка. Ты стрелял мимо.
У тебя есть царский чертог, у тебя есть твоё место в царском чертоге, но оно пустое и тебя там нет. Это и есть боль и страх страшного суда. Это и есть страх смерти.
Я мог быть другим. Но не был.
И время утекает — оно лукавое.
Апостол Павел говорит — искупайте время, ибо дни лукавы.
Поэтому я бы желал всем, покуда мы живы — не тянуть.
Эти наслоения греха нужно с себя сбрасывать, нужно снимать с себя эту кожу, если уже и Пасха наступила, и пост прошёл.
Потому что Пасха наша — это Христос.
Это не печёный ягнёнок как у евреев, не горькие травы, не опресноки, это не выход из Египта.
Наша Пасха — это Господь Иисус Христос, воскресший их мертвых.
И каждый раз, когда мы служим литургию и причащаемся, мы совершаем некую Пасху.
Поэтому, покуда храмы открыты — бегом в храм, со слезами, с верой, молитвой.
Пора заниматься душой. Смерть за плечами, сколько будем ждать.

— Пост закончен, можно всё есть и пить, даже в среду и пятницу. Как сберечь духовные плоди поста?
— Очень трудно. Они, как правило, губятся все напрочь.
Как выжженная земля — душа человека бывает в праздники.
Самое жестокое время для человека — это праздники. Когда тяжело — человек лучше.
Лот в Содоме был праведником. За пределами Содома в пьяном виде дважды спал с дочерьми, не помня этого.
Когда всё плохо — на самом деле всё хорошо.
А когда всё хорошо — на самом деле всё очень плохо.
Поэтому хуже всего христиане ведут себя в дни праздников.
Цепь, ограничитель некий ослабляется, и в это время они губят очень легко всё то, что может быть накопили за период поста.
Поэтому — дай нам Господи в скорбях — терпение, а в радости — воздержание.

— Одни говорят — радуйтесь. Другие — ограничивайте себя. Противоречие?
— А есть псалом такой. Он поётся на всенощной: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся ему с трепетом.
Радоваться Богу нужно, не покидая трепета.
Есть в другом псалме такие слова: Да возвеселится сердце мое боятися имени твоего. Противоречие.
Ну как это, на первый взгляд, как моё сердце будет веселиться что я боюсь твоего имени?
А на самом деле это факт духовной жизни.
Когда человек боится Бога, боится хорошим страхом, чистым, благоговейным страхом, то сердце радуется в это время.
Нужно не забывать Бога посреди радости.
Иначе год за годом мы будем истреблять свои плоды. Это очень печально.
Римляне говорили — умеешь побеждать Ганнибал. Но не умеешь пользоваться победой.
Ганнибал бил римлян в пух и прах. Но, в конце концов проиграл.
Потому что побеждать в сражениях умел. А войну выиграть не умел.
Вот и мы бывает так — сражение выиграем. Войну проиграем.

Беседовал Александр Иваницкий. www.molodost.in.ua <!-- if(3981490!=userid){ eval("var serg_post"+161364063+"=0;"); document.getElementById('post161364063').onmouseover = function() { eval("var cur_post=serg_post"+161364063); if (cur_post==0){ new Image().src = "/cgi-bin/rpl.fcgi?u=3981490;p=161364063;r="+Math.random(); eval("serg_post"+161364063+"=1;"); } } } //-->