Вид:
короткий
повний

Торжество православия

Угощение на пост.

УГОЩЕНИЕ НА ПОСТ




В пост — тело держи в голоде, а душу-то — нет, душа-то пусть не голодает: ей в пост нужно усиленное духовное питание. Питание обычное, повседневное, здоровое, подающее силы, — церковные службы, домашние молитвы и чтение Писания… А иногда и лакомства душе нужны — особые, духовные лакомства: беседа с мудрым человеком, добрые дела и, конечно, советы наших великих старцев. Вот несколько духовных советов святителя Феофана Затворника; они для души всё равно что для тела витамины, без них душа чахнет и слабеет. Не о них ли сказал Соломон: «Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Прит.16,24)?

Нашему мудрованию всё представляется так гладко и широко. Живи себе как хочешь: природа! Умрёшь — Бог милостив! Если и достанется немного — так это ничего, пройдёт. Его бы устами мёд пить. А там, как умрёшь, схватят сударики, бросят в тёплое местечко и запрут крепкими запорами; кричи не кричи — никому дела до нас не будет: эти уж определены к месту. Так там и останешься на веки вечные. Вот и намудрил.
Время коротко. Час-другой — и смерть. Подавай отчёт! И нельзя сказать, что записи забыл держать, ибо все дела уже там. Нас ждут для прочтения и рукоприкладства… что всё — так, и возражений и оправданий нет. Тотчас сверят с законом — и приговор… Когда бы на столько лет?! Но там лета безлетные. Горе нам! А сокрушаться нет охоты! И грех-то бросить не желаем… Как же это быть?! Буди воля Твоя, Господи, имиже веси судьбами спаси мя.
Нет ли покаяния за гробом? О, когда бы возможно было это! Какое бы облегчение нам, грешным!.. Но то наше горе, что надежды такой не на чем основать… В притче о богатом и Лазаре Авраам отвечает богачу: «Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие прейти отсюда к вам не могут, так же и оттуда к нам не переходят…» (Лк.16,26). Но в притче сей проглядывает и та мысль, что на том свете, если б и возможно было бросить своё грешное упорство, то это не принесёт уже пользы. Так по закону правды: приял благая в жизни (Лк.16,25), а там терпи…
Что мучишь ты себя, как враг какой? Ни днём, ни ночью не видишь покоя. Всюду смятение и тревога. Только один сделай поворот внутри, и всё это исчезнет, увидишь отраду в жизни. Посмотри, все уже пошли ко Господу… и тот обратился, и другой, и третий. Ты что стоишь? Иди! Разве ты хуже других?
Отважная самонадеянность богопротивна и всегда наказывается. Стой в готовности на всё, хоть бы даже на смерть, — однако ж ожидай сего в твёрдом уповании на Бога и предании себя Ему. Куда и как поведёт, пусть ведёт, как угодно. Не поперечь, не желай того и того, ни льгот, ни скорбей.
Воображение есть путь соблазна, по которому, как тени, проходят прелести мира, увлекают за собой душу — и, безсильная, она прилагается к ним, течёт вслед их и сквернится грехом…
Как орган заведут — и он играет уже заведённую песню сам, так враг заведёт мечтание в душе — и отходит, наблюдая. Мечтание уж само тянется и тянется. Когда кончится мечтание, враг подбегает и ухитряется завести другое мечтание, и опять отбегает и смотрит… Если отобью его, решительно отсекая всякое мечтание, он не спесив — отстраняется немного и всё смотрит, как бы опять с другой какой стороны завести своё мечтание. И не отходит, пока не успеет в сём. В этом всё его занятие. Когда в мечтании появится движение страсти, он подбегает и действует, чтобы увлечь и выманить сочувствие или даже согласие, полное или неполное. Если успеет в этом, учит далее, как привести задуманное в дело. И момента нет, чтобы он спустил с глаз душу и пресёк против неё злоумышления.
Молиться ли за самоубийц?! Церковь не велит, как же сыны и дщери будут молиться? Мне иногда думается, что можно молиться дома в своей частной молитве. Но тут проглядывает покушение показать, что ты милосерднее Церкви и даже Самого Бога… Довольно ограничиться жалением о нём, предавая участь его безмерному милосердию Божию.
Молитва никогда не пропадёт даром, исполняет ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Потому и речь: «Вот и Богу молитесь, а что получили?» — безтолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не приведёт к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо: если бы исполнил, худо было бы просителю.
Молись так:

Господи Боже, Отче Вседержителю, Отеческим Твоим благоутробием обыми и меня.
Господи Боже, Сыне Искупителю, Божественною Твоею Кровию окропи и меня.
Господи Боже, Душе Святый Оживотворителю, Божественною твоею благодатию оживотвори и мою умерщвлённую грехами душу.
Троице Святая, Единосущная и Нераздельная, Боже Единый, везде сущий, всё содержащий и всё видящий, милостивым оком призри на меня, многогрешного, и имиже веси судьбами устрой мне спасение Имени ради Твоего.


Газета " Православный Санкт-Петербург " март 2011г.

22 марта - день памяти 40 Севастийских мучеников

22 марта - день памяти 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся


В 313 году Святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.

В то время в одном армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: "Претерпевший до конца, тот спасен будет".

На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: "Император не давал тебе права налагать на нас оковы". Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.

Через 7 дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: "Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога". Тогда Лисий велел побить мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что Святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: "Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные".

На следующий день суд и допрос перед мучителем повторился, воины же остались непреклонны.

Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Для обольщения мучеников на берегу устроили баню. В первом часу ночи, когда холод достиг крайней лютости и тела святых обледенели, один из сорока не выдержал подвига и побежал в баню. Но только он вступил на ее порог и ощутил теплоту, как сразу же упал и умер. Видя это постыдное бегство, святые мученики стали усиленно молиться, чтобы Господь укрепил их.

В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере потеплела. В это время сторожившие мучеников спали, бодрствовал только один темничный сторож Аглаий. Он размышлял над тем, что видел: отделившийся от мучеников тут же погиб, а остальные при лютом холоде оставались живы и невредимы. Поразившись светом, который осиял святых мучеников, он поднял голову вверх и увидел 39 пресветлых венцов, которые опускались на головы страдальцев. Удивившись, что их не 40, по числу подвергшихся страданиям, а 39, он понял, что не достает одного венца, потому что бежавший в баню отвержен от лика святых. Немедленно разбудил он спавших стражников, сбросил с себя одежду и на глазах всех побежал в озеро, восклицая: "И я христианин!" Стоя в воде он молился: "Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами".

Утром пришли мучители и, увидев, что святые живы и не пострадали от холода, приписали все это волшебству. Они удивились, что среди них оказался темничный страж, и впали в ярость. Святых мучеников приговорили вывести из озера и подвергнуть новому истязанию - перебить им голени молотами.

Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников.

Но когда костер сгорел дотла, кости святых мучеников остались целы. Но мучители не успокоились, боясь, что христиане будут поклоняться святым мощам, они решили бросить их в реку. Господь сохранил в воде все кости мучеников в целости.

По прошествии трех дней святые мученики явились епископу г. Севастии Петру и сказали ему: "Приди ночью и вынеси нас". Блаженный епископ с благоговейными мужами из своего клира в темную ночь пришел на берег реки. Там они увидели дивное зрелище: кости святых сияли в воде, как звезды, светились и те места в реке, где лежали малейшие частицы их. Епископ собрал все до одной кости и частицы их и положил в достойном месте.






Имена мучеников сохранились: Кирион, Кандид, Домн, Исихий, Ираклий, Смарагд, Евноик, Валент, Вивиан, Клавдий, Приск, Феодул, Евтихий, Иоанн, Ксанфий, Илиан, Сисиний, Аггей, Аетий, Флавий, Акакий, Екдекий, Лисимах, Александр, Илий, Горгоний, Феофил, Домитиан, Гаий, Леонтий, Афанасий, Кирилл, Сакердон, Николай, Валерий, Филиктимон, Севериан, Худион, Мелитон и Аглай.

Память святых 40 мучеников во всех древнейших месяцесловах относилась к кругу наиболее чтимых праздников и памятей святых. По Уставу в состав службы им входит 2 канона. В день их памяти облегчается строгость поста - разрешается вкушать вино и даже елей и предписывается непременно совершать Литургию Преждеосвященных Даров.

(
http://www.nikolay.orthodoxy.ru http://www.nikolski.kz, http://nikolski-sobor.narod.ru)

Поздравляю именинников с Днем Ангела!

Одиночество...Психологический этюд.

Кто сыграет тебе?
На душе пасмурно, кажется, даже дождь собирается... Хоть бы не заплакать! Вокруг лица, лица, но одиночество не проходит, оно длится, словно нет ему ни конца, ни пределов.
Одиночество — это когда вокруг полно людей, но ты для них только вещь, предмет потребления. Им нет дела до того, что у тебя есть душа, которая иногда болит. Они стоят вдоль твоей дороги с протянутыми руками и только требуют, требуют, требуют…
Да, в жизни главное — давать. Очень важно, чтобы было у тебя что положить в ладони просящих.
Но мне бы согреться...
Однако, стоит лишь зациклиться на этом переживании претензии к миру, и ты замерзнешь.

Хочешь согреться — грей!

Так и живу. Давно. Но почему же сердце щемит порой? Отчего так берут за душу слова песни Гребенщикова:

«Он играет им всем, ты играешь ему,
Ну а кто здесь сыграет тебе?»
«Он играет им всем, ты играешь ему,
Так позволь, я сыграю тебе».

Хочется, очень хочется, чтобы кто-то сыграл именно мне, для меня, ради меня. Но некому… Это и есть одиночество.
Хочешь согреться…
Вот купила яйца. Женщина просила за них девять гривен: дорого/недорого — не знаю. Но я купила их за десять. Она — бедная, я — богаче. Пусть ей станет чуточку теплее. Пусть ей будет нечаянная радость.
Сработало, она радуется! Теплее...
В магазине купила давно желаемую подругой вещь. Денег мало сейчас, конечно, но она будет рада, что я вспомнила о ней. Просто так, без дела и повода. Несмотря на ссору.
Еще теплее…
Вот уже не так серо на душе, и плакать вовсе не хочется.
Нет, настоящее одиночество — это когда ты никого не можешь согреть. Но вокруг столько людей, жаждущих любви и тепла, желающих согреться. Их миллионы, миллиарды.
Я — лишь одна из них.
Что ж, куплю и себе… цветы. Вот эти, желтые! Неужели, чтобы как у Маргариты? Нет! Просто они цвета солнца, цвета радости. Они — теплые.


Светлана Коппел-Ковтун



Державная икона Божьей Матери.Празднование 15 марта.







Перед Твоей Державною Иконой
Стою я, трепетом молитвенным объят,
И Лик Твой царственный, увенчанный короной,
Влечет к Себе мой умиленный взгляд.
В годину смут и трусости безславной,
Измены, лжи, неверия и зла,
Ты нам явила Образ Твой Державный,
Ты к нам пришла и кротко прорекла:
"Сама взяла Я скипетр и державу,
Сама Я их вручу опять Царю,
Дам царству русскому величие и славу,
Всех окормлю, утешу, примирю".
Покайся ж, Русь, злосчастная блудница...
Омой в слезах свой оскверненный стыд,
Твоя Заступница, Небесная Царица,
Тебя и грешную жалеет и хранит (С. Бехтерев)

Предание

Явление Державной иконы Божией Матери произошло 2/15 марта 1917 года,
в день отречения Царя-Мученика Николая II от Престола. Согласно церковному
преданию, этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы имеет особое
промышление о конечных судьбах мира. Его эсхатологическое значение
состоит в том, что Богоматерь является тем самым апокалипсическим
«удерживающим», который хранит мир до времени пришествия антихриста.
Для России «Державный» образ является судьбоносным, поскольку в лице этой
иконы Сама Матерь Божия приняла на Себя преемство власти Российской
державы, став духовной Самодержицей нашей страны и охранительницей
Престола для будущего Помазанника Божия. Образ является также залогом
прощения русского народа, который через неисчислимые страдания, кровь
и слезы должен прийти к покаянию.

Обретение иконы совершилось чудесным образом. Одной женщине, крестьянке
Бронницкого уезда, Жирошкинской волости, деревни Починок, Евдокии
Андриановой, проживавшей в слободе Перерве, в феврале 1917 г. были два
сновидения. В ночь на 13-е февраля 1917 г. Андрианова услышала таинственный
голос, повелевавший ей отправиться в село Коломенское и найти большую
черную икону, которую нужно было вымыть, сделать «красной» и, как указывал
голос, «пусть молятся», так как великое испытание, попускаемое Богом, идет на
весь русский народ. После молитвы благочестивой женщины о получении более
ясных указаний воли Божией ночью 26-го февраля ей приснилась белая церковь,
в которой величественно восседала Царица Небесная. Она сказала женщине:
«Сейчас Я Сама взяла державу и скипетр в Свои руки, а с иконой Державной
посылаю Свою особую Благодать и Силу. Эта икона не спасает от испытаний,
так как испытания нужны, чтобы пробудить духовную сторону в людях, но кто
во время испытаний будет с верой молиться у этой иконы, тот будет спасаем».

2-го марта крестьянка Андрианова, подготовившись к исповеди и св. причащению,
отправилась из Перервы к настоятелю белой церкви в село Коломенское. При виде
Вознесенского храма Евдокия сразу узнала в нем церковь, которую видела во сне.
Настоятель о. Николай Лихачев сначала отнесся с недоверием к ее рассказу, но,
уступая настояниям крестьянки, привел ее в церковь и показал все старинные
иконы Богоматери, находившиеся в храме, но ни в одной из них Андрианова не
нашла сходства с образом из своего сновидения. Тогда по совету одного
прихожанина, случайно зашедшего в церковь, о. Николай продолжил поиски
иконы в подсобных помещениях храма - на колокольне, на лестнице и в церковном
подвале. В последнем, среди старых досок, тряпок и рухляди, и была обретена
большая черная икона. Когда ее промыли от многолетней пыли, то всем
присутствующим представилось изображение Божией Матери в образе земной
Царицы, величественно восседающей на царском троне с благословляющим
Богомладенцем на коленях. Богородицы была представлена в красной порфире,
с короной на голове и скипетром и державой в руках. Лик Богоматери был
необычайно строг и скорбен. Новая икона Божией Матери сразу получила
название «Державной».

Весть о явлении чудотворной иконы в день отречения Государя от Престола быстро
пронеслась по окрестностям, проникла в Москву и распространилась по всей России.
Большое количество богомольцев стало стекаться в село Коломенское, и перед
иконой были явлены многочисленные чудеса исцеления душевных и телесных
недугов. Икону стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя
ее в Вознесенской церкви только на воскресные и праздничные дни. После
прославления святого образа Патриарх Тихон принял участие в составлении
службы и акафиста иконе, повелев собрать в нем по частице из каждого акафиста,
какие написаны были для других икон Божией Матери, явленных в России, и
назвать его «Акафист акафистов». Сохранились воспоминания, что, слушая его,
вся церковь падала на колени.

Вскоре после обретения иконы в селе Коломенском она была передана в
Воскресенский женский монастырь в Москве, так как было установлено по
записям в монастырских книгах, что чудотворная икона принадлежала прежде
монастырю, но в 1812 г. перед нашествием Наполеона была в числе других икон
передана на хранение в Вознесенскую церковь, и о ней в монастыре забыли.
Позднее икона находилась некоторое время в Марфо-Мариинской обители в
Замоскворечье, а оттуда вместе с другими святынями закрытого Вознесенского
храма была передана на хранение в Государственный исторический музей
(ГИМ 67494 V ИУШ 1399).

Возвращение чудотворной иконы знаменательно совпало с освобождением
России от богоборческого ига. В конце 1980-х годов стараниями митрополита
Волоколамского и Юрьевского Питирима икона была негласно передана в
Издательский отдел Московского Патриархата, где и пребывала в течение
нескольких лет в алтаре домового храма преподобного Иосифа Волоцкого.
27 июля 1990 года, спустя несколько дней после первого поминовения
Государя с Семьей за Литургией (17 июля 1990 г.), по благословению
Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II духовенство и
православные москвичи торжественно перенесли икону в Коломенское, в
действующую Казанскую церковь, где образ был поставлен у правого клироса
храма. С этого времени была установлена традиция чтения по воскресным
дням перед чудотворной иконой Божией Матери «Державная» известного
«Акафиста акафистов».

Память иконы Пресвятой Богородицы, именуемой «Державная», празднуется
в день ее чудесного обретения 2/15 марта.
Конец XVIII - начало XIX века
Иконография
Изображение Божией Матери на престоле, держащей благословляющего Младенца
Христа, в окружении предстоящих архангелов издревле являлось главной
композицией для украшения алтарных конх византийских и древнерусских
храмов. Как известно, алтарь христианского храма, прототипом которого являлось
место заседания президиума в гражданских постройках античного Рима, помимо
своего жертвенной символики, имел царственное значение как образ Рая, то есть
Царства Небесного. В иконографии Божией Матери «Державной» образ Небесной
Владычицы приобретает новый смысл - Матерь Божия пишется в образе земной
Царицы, покровительствующей Царственному Дому. На мысль о сходстве
«Державного» образа с древними алтарными композициями наводит и изображение
в верхней части иконы благословляющего Господа Саваофа в сегменте неба - так,
как этот образ писался, например, в композиции «О Тебе радуется», занимавшей
конху апсиды в большинстве древнерусских храмов XVII в.

«Державная» икона имеет и свои особенности, уже напрямую связанные с тем
тяжелым временем, когда совершилось ее чудесное обретение. Например,
держава в левой руке Богоматери на явленной иконе не имеет креста, что ясно
указывало в свое время на грядущее разрушение православных храмов и
осквернение святынь. Можно отметить и такую особенность, как благословление
Божественным Младенцем левой стороны, что наводит на мысль о милосердии
Божием к падшим и заблудшим овцам, стоящим ошуюю.

Составление патриархом Тихоном «Акафиста акафистов» также представляется
неслучайным с иконографической точки зрения. В XIV в. алтарный образ
Богородицы на престоле был дополнен изображениями поклоняющихся пророков,
а в XVI в. за этой иконографией прочно утвердилось название «Похвала
Богоматери». Как известно, в церковной традиции этот праздник называется
Субботой Акафиста и является днем, когда Церковь сугубо прославляет
Божию Матерь пением первого, т.н. «Великого» Акафиста Пресвятой Богородице,
составленного прп. Романом Сладкопевцем.

Списки с иконы

После обретения «Державной» иконы Пресвятой Богородицы было написано
большое количество списков, быстро распространившихся по русским храмам.
Во время жестоких гонений, которые обрушились на почитателей этой иконы,
все образы Божией Матери «Державной» были изъяты из храмов. Некоторые
образы, правда, удалось спасти и увезти за границу, например, «Державную»
икону, привезенную г-жей Ратьковой-Рожновой в Париж (темная, с суровым
выражением лика), а также образы, присланные из Москвы
(Петровский монастырь) и из Одессы. Эти два изображения, по воспоминаниям,
были светлые и не суровые, что объяснялось тем, что они были написаны после
чудесного обновления первообраза, которое произошло через некоторое время
после его обретения.

Мироточивая икона Божией Матери «Державной» в настоящее время находится
храме Николо-Перервенской обители в Москве, куда ее принесли весной 1991 года
. Эта икона, как и ее чудотворный первообраз, была явлена во сне Богородицей
одной благочестивой женщине, которая, придя в обитель, сразу безошибочно
узнала ее и сообщила волю Самой Царицы Небесной, чтобы образ этот был
именно на сем месте.

Тропарь, глас 8

Ангелов лицы благоговейно Тебе служат / и вся Небесныя силы немолчными
гласы Тя ублажают, Богородице Дево; / усердно молим Тя, Владычице, / да
пребудет Божественная благодать на честней иконе Твоей «Державней», / и
светозарный луч славы чудес Твоих да нисходит от Нея // на всех с верою
Тебе молящихся и вопиющих Богу: Аллилуиа.

Тропарь, глас 4

Града Сионска взыскующе, / под Твой покров, Дева Чистая, днесь притекаем, /
и никтоже возможет на ны, / яко несть град силен, аще не Сущаго Бога, // и несть
ина крепость, аще не милость Владычицы Девы.

Кондак, глас 8

Взбранной Воеводе победительныя песни приносим, / яко даровася нам Держава
Твоя, / и ничесоже устрашимся, не от мира бо спасение наше, / но
превознесенныя Владычицы милосердием ограждаемся // и тому днесь
радуемся, яко прииде Заступница на стражу земли Своея.

Молитва первая

О, Державная Владычице Пресвятая Богородице, на объятиях Своих
держащая Содержащаго всю вселенную Царя Небеснаго! Благодарим Тя
за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам,
грешным и недостойным, сию святую и чудотворную икону Твою во дни сия
лукавыя и лютыя, яко вихрь, яко буря внутренняя нашедшая на страну нашу,
во дни уничижения нашего и укорения, во дни разорения и поругания святынь
наших от людей безумных, иже не точию в сердце, но и устнами дерзостно
глаголют: несть Бог: и в делех сие безбожие показуют. Благодарим Тя,
Заступнице, яко призрела еси с высоты святыя Своея на скорби наша и горе
нас православных, и яко солнце светлое, увеселяеши изнемогшия от печали
очеса наша пресладостным зрением Державного образа Твоего.
О, Преблагословенная Мати Божия, Державная Помощнице, крепкая
Заступнице! Благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии,
припадаем Ти со умилением, с сокрушением сердечным и со слезами, и
молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас, спаси! Помози нам, помози!
Потщися: погибаем! Се живот наш аду приближися: се обышедше обыдоша
нас греси мнози, беды мнози, врази мнози. О, Небесная Царице! Скипетром
власти Твоея Божественныя разсей, яко прах, яко дым, нечистивыя козни
врагов наших видимых и невидимых: сокруши велеречивыя помышления
их и запрети им: и яко Мати всех, на путь правый и богоугодный настави их.
Вкорени в сердца всех нас правду, мир и радость о Дусе Святе: водвори
в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие, любовь друг ко другу
нелицемерную. Державою Твоею всесильною удержи, Пречистая, потоки
беззакония, хотящия потопити Землю Русскую в страшней пучине своей.
Поддержи нас слабых, малодушных, немощных и унылых, укрепи,
возстави и спаси: яко да под Державою Твоею всегда храними, поем и
величаем Пречестное и Великолепое имя Твое, ныне и присно и во веки веков.
Аминь.

Молитва вторая

О мира Заступнице, Мати Всепетая! Со страхом, верою и любовию
припадающе пред честною иконою Твоею Державною, усердно молим Тя:
не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе. Умоли, милосердная
Мати Света, Сына Твоего и Бога нашего, Сладчайшего господа
Иисуса Христа, да сохранит в мире страну нашу, да утвердит державу нашу
в благоденствии и избавит нас от междоусобныя брани, да укрепит
святую Церковь нашу Православную, и незыблему соблюдет ю
от неверия, раскола и ересей. Не имамы бо иныя помощи, разве Тебе,
Пречистая Дево: Ты еси всесильная христиан Заступница пред Богом,
праведный гнев Его умягчающая. Избави всех, с верою Тебе молящихся,
от падений греховных, от навета злых человек, от глада, скорбей и болезней.
Даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений,
исправление греховныя жизни и оставление согрешений наших; да вси,
благодарна воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия
и тамо со всеми святыми прославим пречестное и великолепое имя в
Троице славимаго Бога: Отца, Сына и Святаго Духа. Аминь.

Торжество ПРАВОСЛАВИЯ. Неделя 1-ая Великого Поста.



Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия - иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

Колокольные звоны Киево-Печерской лавры Музыка, 08_Звон на праздник Торжества Православия



После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: "Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!"

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема - провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен "новых еретиков", как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еретиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Предание анафеме не является проклятием. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

zavet.ru

Проповедь митрополита Антония Сурожского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы празднуем сегодня день Торжества Православия; но мы должны помнить, что мы празднуем Божию победу, победу истины, победу Христову над всеми слабостями человеческого уразумения. Это не торжество нас, православных, над другими вероисповеданиями и другими людьми; это победа Божия над нами и, через нас, сколько ни есть в нас света, над другими. Кто из нас может посметь сказать, что он верует так, как описано это в Священном Писании? В конце Евангелия от Марка нам говорится о том, что верующему все чудеса, будут открыты, языки новыми заговорит, болезнь излечит, мертвых воскресит, если какой-нибудь яд выпьет, не вредит ему: кто из нас может о себе сказать, что у него такая или подобная вера?

О нас можно сказать то, что апостол Павел сказал, что мы несем святыню как бы в глиняных сосудах; мы - глиняные сосуды, мы - сосуды недостойные того содержания, которое нам Господь даёт. И действительно, Церковь нас объемлет, но мы Церковь не объемлем, она необъятная, а мы - малые. Церковь это не только человеческое общество людей, которые уверовали во Христа. Церковь - это чудо, это присутствие всей тайны Святой Троицы в нашей среде и приобщение наше милостью Божией, благодатью Божией к этому чуду. Первый член Церкви это Спаситель Христос, в Котором вся полнота Божества обитает телесно. Он в теле Своем Бог, Он в Божестве Своем человек. И вместе с Ним Его дар, Дух Святой изливается на всю тварь, не только на верующих, но на весь мир, потому что Он раскрыл двери, через которые тайна вечности вливается во время. "Аз есмь дверь овцам", Я -дверь овцам; если кто через эту дверь войдет, он выйдет в новую жизнь, он обрящет пажить.

И в другом месте апостол Павел нам говорит, что сила Божия в немощи совершается. Да, мы все недостойны того богатства, которое нам Господь даровал и даёт изо дня в день, из часа в час в течение всей нашей жизни. Мы немощные, но сила Божия в нас совершается. И вот это мы празднуем сегодня. Не то, что православные люди так превосходят святостью своей жизни, своим знанием о Боге, тем, как они строят новый мир по наставлению Божию; мы празднуем то, что в Своей милости Господь нам даёт, в нашей немощи, понимать то, чего иначе понять нельзя. Мы знаем много; но мы не так Его знаем, как мы призваны Его знать.

Один из древних богословов говорит, что вера -это жизнь Святого Духа, Который раскрывает в нас все тайны Божии. Кто из нас посмеет это сказать? И поэтому, поскольку мы приобщены этому чуду познания Божия через воплощение Христово, через дар Святого Духа, через малую нашу веру, наше доверие к Богу, нашу тоску по Боге, поскольку мы приобщены к этому, то сегодня мы можем ликовать о том, что Бог в Своей любви, в Своей милости, в Своей ласке столько нам дает познания Себя, и не мозгового, не головного познания, а познания, которое достигает до самых глубин нашей души, нам дает понимать Кто Бог, и нам дает и с другими поделиться хоть тем немногим знанием, которое у нас есть. А иногда то, что мы говорим, достигает другого человека глубже, чем оно достигло нас; мы бросаем семя, которое мы только в руке держим, а оно падает на добрую землю, которая приносит такой плод, о котором мы и мечтать не могли.

Поэтому будем ликовать сегодня о том, что Бог и в нас побеждает, что Бог и в нас раскрывает и истину, и жизнь, и любовь, и радость, делает нас новой тварью, но не будем превозноситься над другими. В древности были созданы очень строгие правила о том, чтобы не общаться с еретиками; но те еретики не просто инакомыслящие были; те еретики отрекались от того, что Христос есть Бог воплощенный, они отрекались от того, что Бог, пришедший в мир, воплотился, говорили, что Он был только кажущимся человеческим присутствием, они уничтожали нашу веру в воплощение и в спасение, в крест и воскресение. Да, с теми православным молиться было невозможно; нельзя было делить веру, надежду свою с ними.

Но время прошло, и один из самых традиционно-узких богословов нашего времени, владыка Антоний Храповицкий в одной статье пишет о том, что нам надо задуматься над тем, почему Церковь так строго относилась к еретикам древности и так более и более и более раскрывает свое сердце и объятия к инакомыслящим наших времен. И он ставит вопрос: неужели Церковь потеряла чутьё, неужели Церковь больше не умеет различить между истиной и ложью, между правдой и неправдой? И он отвечает: Нет, конечно нет! Иначе она перестала бы быть Церковью, местом, где живет полнота Божества. Но это объясняется тем, что по мере того, как проходили времена, инакомыслящие уносили из недр Церкви всё большее и большее богатство, и ошибки их делались всё мельче и мельче, и поэтому между ними и нами есть общность веры, общность опыта, общность жизни, которой не было в ранние времена с еретиками первых столетий. И поэтому мы можем обратиться с ликованием к нашим братьям инакомыслящим, людям иной веры, и радоваться о том, что и они носят святыню в глиняных сосудах, как мы в глиняных сосудах наших сердец и умов носим.

И поэтому теперь нам надо раскрыть наши сердца всем. Нам говорится апостолом Иаковом: Покажи мне свою веру без дел твоих, я тебе покажу мою веру из дел моих... Покажем нашу веру из наших дел и посмотрим, какие дела делают те, которые инакомыслящие, которые не разделяют нашу православную веру, и мы увидим, что многие из них приносят плоды веры более богатые, более совершенные, чем многие из нас, живут они более Христовой жизнью, несмотря на неполноту их вероисповедания, чем многие и многие из нас. Я вошел в войну с очень резким чувством оттолкновения от инакомысляших. И когда я встретился с людьми, которые в опасности смерти свою жизнь отдавали для другого, какова бы ни была их вера или неверие, я на них стал смотреть иными глазами. И поэтому я и говорю теперь, что мы должны торжествовать о том, что Бог раскрывает Себя, переливает Себя в душу всех людей какую-то долю знания. Но если мы православную веру исповедуем, если нам дана такая чистота, такая полнота веры, то мы должны благоговейно, со страхом ее носить и жить согласно с ней, и только тогда мы сможем говорить о том, что мы Христовы ученики в полном смысле слова. А на других будем смотреть и дивиться тому, как из малого знания люди строят великую жизнь, и каяться, что мы из полноты веры православной часто не умеем создать общину, или мир, или общество достойные Христа и достойные той веры, которую мы исповедуем. Аминь.

Молитва Ефрема Сирина

Отцы пустынники и жены непорочны,
Чтоб сердцем возлетать во области заочны,
Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,
Сложили множество божественных молитв;
Но ни одна из них меня не умиляет,
Как та, которую священник повторяет
Во дни печальные Великого поста;
Всех чаще мне она приходит на уста
И падшего крепит неведомою силой:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.


Великого Пушкина и великого молитвенника Ефрема Сирина, учителя покаяния, роднит то, что в ранней молодости у них обоих было много безудержного и бурного. «В молодые годы был я злоязычен, – вспоминал преподобный о себе, – бил, ссорил других, препирался с соседями, завиствовал, к странным был бесчеловечен, с друзьями жесток, с бедными груб, за маловажные дела входил в ссоры, поступал безрассудно, предавался худым замыслам и блудным мыслям».

Но после особенного вразумления Божия преподобный раскаялся и по ночам часто плакал о своих грехах: «На ложе моем помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою. Привел себе на память долги и грехи свои и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, хананеянка, а также кровоточивая, и самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот».«Начало плача, — говорит преподобный Ефрем, — познание самого себя... Плач созидает и охраняет.

Плач отирает слезами душу и делает ее чистой; плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, усовершает добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом... Велика сила слез, братия! Умиление вселяет в нас Единородного Сына, когда вожделеваем Его. Умиление привлекает на душу Духа Святаго. Удостоверьтесь, братия, что на земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления. Изведали ли опытно вы, братия, силу слез? Озарился ли кто из вас этой радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись этим, во время усердной молитвы возносился над землей, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего этого века, и уже не на земле.

Один из известных духовников современности Архимандрит Кирилл (Павлов) так размышляет о молитве святого подвижника:

«Эта молитва состоит всего из десяти прошений, однако своим покаянным духом и способностью приводить человека в сердечное сокрушение она превосходит многие другие молитвословия, почему и принято ее читать Великим постом:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу: Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира. Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле. Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях. Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразит все наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние.

Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу. Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны. Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах. К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности. Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. «Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла» – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием. Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой. Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1). Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния. С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы. Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни. Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю. Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть большим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26–27; Мк. 10, 43—44; Лк. 22, 26). С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому, когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия. Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками. Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди. Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото. И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!». Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата самого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д. Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3—4). Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Ирусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных».

О борьбе с грехами. Из письма Игумена Никона Воробьева

…Грехопадения, будучи злом, делаются причиною величайшего добра. В этом
дивная Премудрость Божия, как и во всем, во всем…

Поэтому, родной мой… не унывай, когда впадешь в какой грех, а обвини себя
пред Богом, исповедуй Ему свое согрешение, не обвиняя никого, смирись, познай
свою немощь во всем и проси  у Господа,
чтобы Он сотворил в тебе Свои святые заповеди. Но это не значит, что ты сам не
должен всеусильно бороться. Нужно Всеусильно бороться, надо изучать приемы борьбы
у святых отцов, надо предусматривать обстоятельства, способствующие победе или
поражению, и избегать последних и искать первых, а главное – при возникновении
греховных помыслов не переставать от всего сердца вопиять ко Господу о помощи с
сознанием своего бессилия самому победить грех. Далее если впадешь в грех, то и
при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя
мысленно пред Богом, говоря: «Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя,
помоги мне, освободи от власти диавола»… И плачь пред Господом внутри, как можно
чаще взывай к Нему, чтобы Он помог тебе во всем, во всей жизни, ибо трудно
среди мира сего исполнить заповеди. Почему и плакали древние отцы о людях
нашего времени, что много будет погибающих от грехов.

Еще есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой
большой грез, иди, исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой
возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и
сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен
диавольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и
очиститься от греха, и за это получает от Господа не только прощение в
совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем, и полную победу, не
приобретая и при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на
это! (Везде сети диавола.)


Из письма от 15 ноября 1950 г.

C началом Великого поста, православные...




 

 

Великий пост на пороге.
В траурной ткани иконы.
Мы с верой и грустью Богу
Земные творим поклоны.
 
 
Готова ль душа окаянная
К  горячей долгой молитве?
Земля, мокрым снегом примятая
Как будто слезами умыта.
 
И Богородица молча
На нас в полумраке взирает,
Она видно верить не хочет,
Что Сына на крест посылает...


Из сообщества "Мир православия"

Козельщанская икона Божией Матери.



Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее
почитаемых икон.

Считается, что эта икона итальянского происхождения, которая была
привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны
(1709—1762). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска
Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX веке икона принадлежала
роду Капнистов и считалоась семейной святыней рода. Икона находилась в
селе Козельщине Полтавской губернии.

На сырной седмице, в 1880 году дочь В. И. Капниста Мария заболела.
Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного
уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время
Марию повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы
уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными
пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать
теплые ванны. Прошел Великий Пост но больная не чувствовала облегчения.

Козельщанская икона Божией Матери После Пасхи
Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее
искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору,
который нашел вывих и в левой ноге и надел на эту ногу стальные пружины,
посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными
водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще
большие страдания. Отец повез дочь в Москву на
обследование к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны
перед болезнью.
Родители и больная уже отчаялись найти спасении, как неожиданно
представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора.
Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время,
больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей
супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о
приезде профессора. 2-21 1881 году получили телеграмму, что
профессор едет в Москву. Но больная тревожилась: не окажется ли
профессор, как и другие, бессильным?

Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией
Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ
Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей
Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и
излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных
врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной
помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию,
она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить
семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил
ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем.

Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и
всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией
Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она
сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама!
Мама! Я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические
упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая трепетно
держать образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской
священник, и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный
молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах.
Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой
образ Божией Матери.

Слух об исцелении быстро распространился по Москве, и народ стал
стекаться сначала в номер гостиницы, а потом и в церковь, куда перенесли
икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья
возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях
от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве. Многие
приходили поклониться образу. Хранить далее икону в доме не было
возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа
Полтавского, 23 апреля 1881 года икона была перенесена в специально устроенную
временную часовню. Ежедневно с раннего утра в часовне перед ликом
слышались молебные пение и чтение акафистов
.