Что важнее – ходить в церковь или быть хорошим человеком? Священник Сергий Фейзулин Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком?

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена

одного человека решила привести его в церковь.  Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по

совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное

понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный

человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть

святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях.  Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление,

что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может

спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то

направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность,

есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Подробнее

О мире, вере и суете. Отец Илий

Много лет минуло с тех пор, как Алексей Ноздрин, родом из наших мест (село Становой Колодезь Орловского

района), поменял мирское имя на монашеское. Сегодня схиархимандрит Илий – духовник Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла – известен своей духовной мудростью и прозорливостью далеко за пределами Оптиной Пустыни, где он служит. К старцу-схимнику, коих в России почти уже и нет, приезжают паломники со всех концов страны: попросить совета и благословения, получить утешение в горе. Людям свойственно надеяться на чудо, когда рассчитывать больше не на что. Они верят, что знаменитый оптинский старец – настоящий чудотворец. А сам батюшка Илий во всем ссылается на Божественное провидение и милость.

 «Солнечный» старец

«Илий» – имя, полученное схиигуменом после второго пострига, – в переводе означает «солнце». Моя первая встреча с «солнечным» старцем произошла в женском монастыре равноапостольной Марии Магдалины, что в селе Никольском Должанского района. 4 августа там отмечали день памяти святой. Совершить службу вместе с владыкой Пантелеимоном туда приехал и батюшка Илий. Крестный ход, молитвы – и небо, больше суток затянутое унылыми тучами, проясняется. А к окончанию службы уже во всю мощь сияет солнце, даря радость и тепло. Побеседовать со старцем, как правило, не дающим интервью светским изданиям, мне удалось только на следующий день, в другом монастыре – Свято-Введенском, в Орле, где вновь его толпами окружали паломники.

Думается, о чем бы мы не заговорили изначально, беседа все равно бы пошла о Боге и человеке, о вере и безверии, о бессмыслии мирской суеты и важности крепости духа. Такие люди не мыслят иными категориями. Они знают. Этим знанием, в его чистом виде, стараются поделиться. И так ценно это в наш век стяжательства отнюдь не духовных богатств, потери каких бы то ни было ориентиров.

К Богу – через страдания

Подробнее

Мешает ли молитвенное правило молитве? Протоиерей Алексий Уминский

Протоиерей Алексей Уминский: Сегодня мы хотим поговорить о молитве и о молитвенном правиле. Правило — это то, что должно изменить к лучшему наш внутренний мир. Но часто бывает, что человек регулярно молится не первый год, вычитывает правило и в то же время чувствует, что его молитва становится формальностью. Святитель Феофан Затворник говорил о том, что молиться только по молитвослову — это примерно то же, что говорить с Богом по разговорнику. Что такое молитва и молитвенное правило? Каким оно должно быть? Об этом мы хотели бы поговорить сегодня. Моим собеседником будет настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ Протоиерей Максим Козлов. Вопрос: Я пробовала молиться по молитвослову, но мне не все слова там понятны. А если я буду молиться ко Господу произвольными словами, это на что-то повлияет? Протоиерей Максим Козлов: Вопрос частый и резонный. Я думаю, его нужно рассматривать в двух плоскостях.

С одной стороны его можно поставить так: могу ли я полностью заменить молитвенное правило молитвой своими словами? Будет ли это хорошо? Здесь рано или поздно то, что мы говорим своими словами, скажем так, отольётся в определённого рода формулы, только формулы эти будут, с одной стороны, не так глубоки и часто не так правильны, как то, что мы читаем в молитвослове.

С другой стороны, не всегда мы будем молиться о том, что нужно, потому что то, что мы читаем в церковных книгах, создаёт некий правильный вектор. Там мы не найдём молитвы о ниспослании нам мерседеса, о том, чтобы найти потерянный кошелёк, чтобы мы получили работу с зарплатой в десять раз больше, чем та, которая есть у нас теперь. А центром этих молитв всегда будет покаяние, благодарность Богу и устремление к Царствию Небесному. Поэтому иметь тексты, в том числе и тексты в обычном нашем молитвослове, как некий постоянный ориентир, по которому мы сверяем собственные добавления, — дело хорошее.

Но отец Алексий привёл слова святителя Феофана, и с ними нельзя не согласиться. Конечно же, ограничение молитвы только вычитыванием (страшное слово на самом деле) текстов, неважно, на гражданском или церковнославянском шрифте, равно как ограничение присутствия на богослужении выстаиванием, то есть некоторым физическим упражнением, — это абсолютное искажение смысла христианской молитвы.

Протоиерей Алексий Уминский: И вообще загонять духовную жизнь в какую-то жёсткую форму просто невозможно.

Протоиерей Максим Козлов: Да, и причём если человек живёт с ощущением, что исполнением этой формулы он спасается, этим он, право же, не будет отличаться от тех исполнителей закона, о которых апостол Павел пишет, что зря они уповают на исполнение закона, зря думают, что исполнением закона обретается спасение…

Протоиерей Алексий Уминский: …и в Евангелии Христос тоже обращает к ним самые жёсткие, самые негодующие слова.

Подробнее

Когда речь заходит об антицерковных настроениях в обществе, – а в последнее время эта тема поднимается очень часто, – мне всегда недостает ясного различения причин и мотивов возрастающего или, во всяком случае, все более ярко проявляющегося негативного отношения к Русской Православной Церкви

Я со своей стороны различаю причины «внешние» по отношению к русскому Православию и «внутренние» причины, обусловленные современными особенностями церковной жизни. Думаю, такое различение важно и полезно для начавшейся дискуссии.

О «внешних» причинах

Первая и главная причина общественного неприятия православного христианства в том, что все люди в той или иной мере имеют тягу ко злу. Заповеди Христа и Имя Его для многих неприемлемы в принципе. Для христиан – это азбучная истина, определяющая снисходительное и терпеливое отношение к критике, но со стороны общества было бы полезно помнить, что многие люди готовы беспричинно ругать, хулить и даже гнать христиан, только за имя Христа.

Во-вторых, необходимо упомянуть и доставшуюся нам в наследство от советского прошлого секулярную, производственно-ориентированную, безбожную, достаточно неглубокую в гуманитарном плане массовую культуру, которая не дает возможности понять христианство в его глубине и осмыслить церковную жизнь по сути. Царствует прагматический подход, при котором Православие воспринимается враждебно, как «черный ящик», а иногда и как угроза «личной жизни» и свободе.

Наиболее ярко постсоветская культура проявила себя в телевидении и других СМИ, которые куда сильнее, чем «семья и школа», формируют мировоззрение народа. Осмелюсь сказать, что сегодня информационный поток во многом антихристианский. Это даже доказывать не нужно, ибо основные приоритеты – власть, деньги, насилие, секс.

Мне понятно, что за телевидением и другими СМИ, давно ставшими частным бизнесом, стоят баснословные деньги, задача которых очевидна – дать власть и принести еще больше денег. Тут и говорить нечего о воспитательных функциях, о нравственности. За все 20 лет постсоветской жизни даже Русская Церковь не смогла всерьез или вернее никак не смогла повлиять на нравственность телеэфира. Мне не известен ни один случай снятия программы с эфира по инициативе Церкви, хотя неоднократно и на официальном уровне упоминались наиболее развратные и разлагающие наше общество телепрограммы. Что уж говорить про общественный совет по нравственности, идея создания которого обсуждалась многократно, а до дела так и не дошло (об этом я тоже как-то писал). Если опустить «мелочи» типа лжи, бесчестия, властолюбия, бескультурья и все размывающей попсы, даже откровенная порнография и оккультизм как процветали, так и процветают на телевидении, воспитывая, вернее разлагая россиян. Православные же телеканалы не могут нисколько компенсировать это разложение, ибо являют собой нечто мало профессиональное и занудное и, по мнению многих, скорее отталкивают людей от православного христианства, чем приводят в него.

Влияние телевидения столь мощно, что даже в церковных кругах мне приходилось слышать выражение: «чего нет в телевизоре, того нет в жизни». Нравственное, эстетическое мировосприятие россиян сегодня так слабо и так зависит от телевидения, что порой мне становится страшно – стоит провести по «зомбоящику» «разоблачительную компанию» против православных в стиле «антилужковского сериала», и народ пойдет громить храмы.

В-третьих, недовольству Церковью способствуют и ложные ожидания со стороны общества. С одной стороны, ожидания псевдорелигиозные. Среди россиян сложилось и даже укоренилось во многом языческое, обрядовое, формальное и даже коммерческое представление о православном христианстве, логика которого выражается просто: «я тебе, ты мне». Первая часть «договора» – средства на храм, покупка свечей и т.д., как правило, исполняется, а вот вторая – здоровье, деньги, успех и земное благополучие – нет, ничего этого у россиян не прибавляется. Церковная жизнь как воплощение личной веры во Христа народу не нужна.

С другой стороны, и это более важно, есть ложные ожидания социальных благ и даже хоть какой-то помощи от Русской Церкви, порожденные фантазиями народа. Недовольство властями, социально-экономические трудности, даже отчаяние сублимируются, выливаются в надежды, что РПЦ – реальный защитник и помощник. Но время идет, а ожидаемая помощь не приходит, и в людях накапливается недовольство, выливаемое и на Церковь в том числе.

К сожалению, мало кто понимает, что Русская Церковь не может стать неким «министерством» по материальной, социальной, психологической и другой помощи, ибо Она – это, прежде всего, единство христиан, объединенных верой и желанием жить со Христом Богом и исполнять Его заповеди. Безусловно, Церковь может и даже должна заниматься и миротворчеством, и социальным служением, и культурным просвещением, но надо понимать, что для нее – это разные виды служения христиан, которые не могут быть регламентированы заранее и жестко. Никакие христианские служения в принципе не смогут стать системным откликом на разваливающуюся социально-экономическую жизнь страны.

Задача и призвание Церкви не в решении проблем. Невозможно в принципе выжать из христиан «систему служения» или «КПД», невозможно служение встроить в «вертикаль управления». Именно эта идея служения, как добровольного исполнения заповедей ради ближних и ради Христа, не ясна «внешним» по отношению к Церкви людям, что и порождает ложные ожидания.

В-четвертых, скажу о чудовищной безграмотности светских журналистов и разного рода «говорящих голов», мало сведущих в церковных делах и вопросах веры. Часто точно описывая свои ощущения, опыт или настроения людей, журналисты не могут адекватно понять смысл и причины происходящего, не могут даже адекватно воспринять церковную терминологию и структуру церковного управления. Описываемая ими церковная жизнь не имеет отношение к реальности, но ярко отпечатывается в сознании смотрящих, слушающих и читающих.

Я не понимаю, почему, но отсутствует распространенная систематическая практика консультаций, работы с экспертами, пусть и по аналогии с темами экономики или даже погоды. Вместо того чтобы разобраться в чем-то и перевести событие на понятный светской аудиторией язык, события важные для Церкви и даже Страны просто игнорируются. Светские журналисты слишком часто обращаются к наиболее им понятным «приземленным» церковным темам, к скандалам и «разоблачениям», чем формируют у людей неадекватный образ РПЦ, как одной из сфер жизни россиян, наподобие шоубизнеса.

Подробнее

Отошла ко Господу монахиня Александра (Процюк) Попечительский Совет при Алчевском благочинии и Администрация сайта "Алчевск Православный"  от лица верующих Алчевского благочиния Луганскойи Алчевской епархии выражает соболезнование прот. Петру (Процюк), настоятелю храма мчч. Веры,Надежды, Любови и матери их Софии, в связи с безвременной кончиной его матери монахини Александры (Процюк).

Упокой, Господи, душу усопшей новопреставленной рабы Твоея монахини Александры и прости ей всякое согрешение вольное и невольное.

Автор: Ольга Мамона

Orthodoxy.org.ua

На портале «Православие в Украине» с января 2006 года существует рубрика «Вопросы священнику», которую ведет игумен Алипий (Светличный),настоятель храма во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла,что на Нивках в Киеве.Рубрика эта с первых дней своего основания пользуется большойпопулярностью: она одна из самых посещаемых, количество и разнообразие вопросов год от года не уменьшается, многие, получившие совет или утешение от батюшки, стремятся к нему в храм уже для личной беседы или на исповедь.Многолетний опыт рубрики показал, что большинство вопросов-ответов касаются не только вопрошающих. То, о чем спрашивают, то, что волнует —симптоматично и для нашего времени, и для нашего общества, и для современной духовной жизни. Поэтому мы решили предложить вниманию читателей обзор тем, которые поднимаются в «Вопросах священнику».Особенности богослужения, тонкости православной веры, пастырский взгляд на проблемы современного человека — ответы священнослужителя, уверены, не только будут интересны и информативны, но и помогут нам лишний раз взглянуть на себя со стороны: о чем мы спрашиваем, что нас интересует, на правильном ли мы пути в нашем стремлении следовать за Христом.

Итак, предлагаем обзор рубрики за период — июнь—июль 2011 года.

…о богослужении и Святом Евангелии

Часто читатели задают вопросы, касающиеся Святого Писания, подготовки к Святым Таинствам, особенностей богослужений и другого.

Прозвучали вопросы о том, приклонять ли голову на Литургии, когда призывают «оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните», о ком молиться во время диаконий с оглашением имен — о своих близких или о тех, чьи имена произносятся публично, и нужно ли становиться на колени, когда читается Святое Евангелие.

«Литургия оглашенных заканчивается призывом, чтобы оглашенные покинули храм, поскольку они не будут Причащаться. Причащаться могут только верные (т.е. крещённые), потому следующий отрезок службы именуется Литургией верных, — объясняет игумен Алипий. — Если Вы не Причащаетесь на Литургии, значит, причисляете себя к оглашенным, и Вам, по логике Богослужебного текста, стоит оставить дальнейшую службу, которая завершается Причастием как главным Таинством, ради которого мы и приходим на Литургию.

Во время диаконий с оглашением имён призывается вся Церковь молиться о них (т.е., о тех, кто нуждается в особой молитве), потому имена эти произносятся публично. Поминать своих близких стоит во время Проскомидии, которая обычно служится в алтаре во время чтения 3-го и 6-го Часов».

Что же касается того, становиться на колени или нет во время чтения Святого Евангелия, то,по словам отца Алипия, согласно Уставу Церкви, становиться на колени правильно только во время покаяния, но если в храме существует та или иная традиция, ее стоит соблюдать ради мира.

Pages: 1 2 3 4 5 6 7 8