Ветер свистит в волосах — Я иду по счастливой Земле! Огонь горит в Небесах — Этот Огонь зажёг сердце мне!   Я иду прочь от зла, Я иду прочь от печальных глаз, Я иду по своей судьбе, Озаряя Светом и вас. Смерть, постой, подожди: Ведь я — только в начале Пути!…   Страсти клубятся вокруг… Но каждый тебе — сестра, брат, друг! Ты их всех не суди: Ведь Он — у тебя впереди!   Свет — ведь для всех один! И “Любовь” — зовётся тот Свет! Этот Свет — Господин! И другого для нас — просто нет!

 

Антон Тёплый

Безмолвие абсолютно необходимо.

Это обращённый внутрь ум,    

отвращённый от всех чувств, мыслей, концепций, 

это свободный ум.

Пребывай в Покое.

Ум, устремляющийся к удовольствию, - самсара,

ум в самсаре - это цикл рождений, страданий и смертей. 

Однажды группа ученых и хорошо известных браминов отправилась повидать Будду и вела с ним долгий спор. Один из этой группы, молодой брамин шестнадцати лет, по имени Капатхика, считавшийся ими всеми исключительно блестящим умом, задал Будде вопрос: «Достопочтенный Готама, есть древние священные писания браминов, передаваемые по неразрывной устной преемственности. По их поводу брамины пришли к окончательному выводу: «Лишь это Истина, и все прочее ложно». Что теперь об этом скажет достопочтенный Готама?» Будда поинтересовался: «Есть ли среди браминов хотя бы один, кто заявляет, что он лично знает и видит, что «Лишь это Истина и все прочее ложно?» Юноша был честен и сказал: «Нет».
  «Тогда есть ли хотя бы один учитель или учитель учителей браминов вплоть до седьмого поколения, или даже кто-то из первоначальных создателей этих писаний, кто заявляет, что он знает и видит: «Лишь это Истина и все прочее ложно?» «Нет».
  «Тогда это подобно ряду слепых, где каждый держится за предыдущего: тот, что впереди, не видит, тот, что посредине, тоже не видит, тот, что сзади тоже не видит. Так представляется мне, что положение браминов подобно ряду слепых».
  Затем Будда дал крайне важный совет этой группе браминов: «Недолжно мудрому, кто отстаивает (букв. защищает) истину, приходить к выводу: «Лишь это Истина, и все прочее ложно».
  Объясняя по просьбе молодого брамина идею отстаивания или защиты истины, Будда сказал: «У человека есть вера. Пока он говорит: «Такова моя вера», до тех пор он отстаивает истину. Но так он не может прийти к окончательному выводу: «Лишь это Истина, и все прочее ложно»». Иными словами, человек может верить в то, что ему нравится и может сказать: «Я верю в это». Так он уважает истину. Но по причине своей веры ему не следует говорить, что то, во что он верит, единственно есть Истина, а все прочее ложно.
  Будда говорит: «Быть привязанным к одному (взгляду) и смотреть свысока на другие (взгляды), как на низшие Д это мудрец называет путами».
  Однажды Будда объяснял учение о причине и следствии своим ученикам и они сказали, что ясно увидели и поняли ее. Тогда Будда сказал: «О бхиккху! Даже этот взгляд, что так чист и так ясен, если вы цепляетесь за него, если лелеете его, если дорожите им, если вы привязаны к нему, тогда вы не понимаете, что учение подобно плоту, который нужен для преодоления, а не для цепляния за него». 

В чем же причина любой скорби? Это - привязанность к телу, порождающая скорбь и ее непосредственных предвестников: страсть и ненависть. Оба они - следствия представления, что одни вещи и условия благотворны, а другие вещи и условия - нет. Такая идея о полезном и вредном - заблуждение. Поскольку вы привязываетесь к объектам, принимаемым вами за полезные, вы начинаете ненавидеть прочие. Но с высшей точки зрения нет ни того, ни другого; различение просто бессмысленно. Его нет вовсе; как же тогда может быть хорошее и плохое? Видеть два там, где есть только одно, - это Майа, неведение. Неведение, повергнувшее в скорбь Арджуну, было этой природы... видение многого, когда есть только одно..............................................................................Рану, которую не вылечит бальзам, наносимый извне, следует лечить приемом лекарств внутрь. Поэтому Кришна озадачил Арджуну вопросами: "Отчего ты плачешь, как трус? Потому что Бхишма, Дрона и другие скоро будут убиты? Нет; ты плачешь, поскольку считаешь их "своими". Это эгоизм заставляет тебя плакать. Люди плачут не по умершему, а потому, что умерший - "их". Разве ты не убил прежде множество людей, не бывших "своими" для тебя? Ты никогда не пролил по ним слез. Сегодня ты плачешь, поскольку тебе кажется, что люди, которых ты видишь перед собой, какие-то особенные, "свои" для тебя. Когда ты спишь, у тебя нет чувства "я" и "мое"; поэтому ты не знаешь, что случится с твоим телом или с телами этих "твоих" людей, или с твоим имуществом - со всем тем, о чем ты старательно помнишь наяву. "Мое" - притяжательная форма от "я", поэтому оно идет по его следам. Коренное заблуждение, дорогой глупец, заключается в отождествлении себя с чем-то, что не есть ты, а именно - с телом. 

ГИТА ВАХИНИ

 Когда мы изучаем обширную вереницу голых или же одетых в рваньё косматых отшельников, которые озарили тоскливые страницы истории оставленной ими мудростью, которой дивились меньшие умы, то разве то, что они сделали, это не чудо из чудес? Что сделало этих личностей столь отличными от людей массового производства, той вульгарной толпы, которая населяет землю? Ответ таков: у этих личностей была сахаджа.
  Человек рождается с инстинктивным стремлением к естественности. Он никогда не забывает о днях своего исконного совершенства – не забывает до той степени, насколько его память не оказывается захороненной под искусственными надстройками цивилизации и её искусственными концепциями. Сахаджа означает "естественное". Этот термин подразумевает естественность не только на физическом и духовном уровнях, но также и на мистическом уровне чудесности. Сахаджа означает лёгкий или естественный образ жизни без планирования, замысла, мудрствования, стремления к чему-либо, желания, борьбы или намерения.
  То, что должно прийти, должно прийти само по себе. Это семя, которое падает в землю, становится ростком, деревцем и затем большим дающим благостную тень и прибежище деревом, для которого фикус священный (также религиозный; пипал или ашваттха) – классический пример, используемый в поучениях о мудрости. Дерево растет согласно сахадже, естественно и самопроизвольно в полном соответствии с законом Природы вселенной. Никто не говорит ему, что делать и как расти. У него нет никакой свадхармы или правил, обязанностей и обязательств, навлечённых на себя от рождения. У него имеется только свабхава – собственная врождённая сущность, направляющая его.
  Сахаджа – это такая природа, которая, будучи обретённой однажды, приносит состояние абсолютной свободы и мира. Именно в ней вы находитесь в своём естественном состоянии, в гармонии с космосом. Это сбалансированная реальность между парами противоположностей. Как говорит Гуру Бхагавад-гиты (6:7), "кто победил ум и обрёл спокойствие, победив свою низшую природу и достигнув совершенства в самопознании, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье". Таким образом, сахаджа свойственна тому, кто вернулся к своему естественному состоянию, свободному от обусловленностей. Она символизирует мировоззрение, которое свойственно естественному, не принуждённому и вольному человеку, свободному от врождённых или унаследованных дефектов.
  Сахаджа процветает и ценится во всех золотых дхармах. В даосизме она была наивысшей добродетелью (ре). В ранних писаниях дзэна это главная линия обучения, которой ученики должны были следовать. Мастера требовали ответы, которые были сахаджей, а не продуктом интеллектуального размышления и рассуждения. Истина приходит только спонтанно.
  Уход из подавляющего личность социума стал внешним символом свободы от обязательств и границ общества обусловленности. Даосизм, как и Брахма-видья и дзэн, рассматривают уход от мира в форме отшельничества и затворничества как единственный возможный для людей путь восстановления сахаджи. Таким образом величайшее качество детей снова обретается святыми и мудрецами.
  Искусственные клоуны забивают своими толпами мир. Только детям и святым ведома сахаджа.

Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи , намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи , одновременно погружаясь в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек, он ест, он выполняет обычные дела, которыми занимается обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи , он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.
Глубокий сон  
(1) Ум жив 
(2) погружен в темноту забвения 
Кевала нирвикальпа самадхи
(1) Ум жив 
(2) погружен в Свет 
(3) подобен ведру, привязанному к веревке и опущенному в воду колодца 
(4) как ведро вытаскивается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет 

Сахаджа нирвикальпа самадхи 
(1) Ум мертв 
(2) растворен в Самости 
(3) подобен реке, впадающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность 
(4) река не может вернуться из океана

Адвайта - это не религия,это УЧЕНИЕ!!!

знатоки РЕЛИГИЙ,ПРОКОММЕНТИРУТЕ,пожалуйста.

И,если возможно,с подтверждением...

===========================================

Религии, традиции и ашрамы часто начинают хорошо, но утрачивают все хорошее, попадая в руки тех, кто жаждет денег и славы. Просветление не является плодом этих религий. Как показывает вся наша история, плодом религий являются страх и смерть — страх перед Адом и смерть неверных! Устрани из религии Ад — и она перестанет быть религией! Религия — это страх и обман. Страх — сама ее основа. Религия — препятствие на пути к Свободе, она даже запретила слова «Я Свободен!». Так что оставь их, ибо ты уже Свободен! Здесь и Сейчас ты завершен, ты не нуждаешься в овечьем приюте, тебе не нужна религия, ты всегда Свободен.

                                             Тренажер для глаз   Повышает остроту зрения, снимает утомление, повышает настроение :)

                                            

Прежде чем входить в самадхи, необходимо созерцать этот движущийся (проявленный) и неподвижный (непроявленный) мир как Пранаву (Ом), из которой возник этот мир, как это ясно указано в шастрах. Причина этого рождения – авидья (неведение), но она исчезает, когда начинает сиять свет осознания.
Письменный знак "Ом" состоит из трёх букв: "А" означает "пуруша" или "вишва" (состояние бодрствования), "У" означает "тайджаса" (состояние сна со сновидениями), "М" – "праджна" (состояние глубокого сна без сновидений), как это указано в Ведах. Это осознаётся умом до наступления самадхи, а не после того, как наступает просветление и самореализация. ("Аум" – мантра гун, "Ом" – трансцендентальная мантра, см. Мандукья-упанишаду. По правилам санскрита произношение образующегося слога – "Ом", а не "Аум"; распространённое мнение, что "Ом" произносится как "Аум" в основном обусловлено транслитерацией этой мантры с английского языка на русский, в то время как для мантр должна применяться транскрипция, а не транслитерация; в английском языке именно "Aum" произносится как "Ом", в то время как английское "Om" произносится как "Оум")

...Звёзды бледнеют,

Тучи закрывают тучи, Тьма трепещет и перекликается Среди рёва бури, Души миллионов безумцев, Вырвавшихся из тюрьмы, Вырывают с корнем деревья, Сметают весь мир на своём пути. Мятежное море Вздымает волны горами, На приступ неба, чёрного, как смола. Мертвенная молния Открывает повсюду Тысячи и тысячи теней Зловещей, чёрной смерти, Они сеют бедствия, страдания, И пляшут в безумном веселье. Приди, о, приди, Мать! Ужас – Твоё имя. Смерть – Твоё дыхание. Каждый твой шаг разрушает И уничтожает целый мир, навсегда. О Время, уничтожающее всё! Приди, о, приди, Мать!.. Кто дерзает любить страдание, Обнимать тело Смерти И плясать в хороводе Разрушения, – К тому приходит Мать... Свами Вивекананда

С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость. Воистину эта отречённость – ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды. Из трёх истинных путей только путь бхакти – преданной Любви к Господу – превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, – такова природа отречённости.Кто превосходит майю – этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва – благость, раджас – страсть, тамас – тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему. Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.

Хотя природа бхакти – божественной Любви – всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:   1) любовь к восхвалению Его божественных качеств;   2) любовь к Его прекрасной божественной форме;   3) любовь к обрядовому поклонению Ему;   4) любовь к постоянному памятованию о Нём;   5) любовь к служению Ему;   6) любовь к Нему как к другу;   7) любовь к Нему как к ребёнку;   8) любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;   9) любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;   10) любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;   11) любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним. какой любовью вы обладаете????

С.САИ