ум,дух,тело и связи

  • 15.04.09, 23:13
Влекомые любовью к Нему [Иисусу Христу], мы претерпеваем глубокое
преображение всего нашего существа. Его беспредельная жизнь передается нам.

(Видеть Бога... С. 180)


Ведь ум,эта невещественная природа и свет, родственный, можно сказать, тому первому высшему свету, от которого все и который над всем, всецело устремившись к тому бытийному свету, в невещественной неотступной и искренней молитве безоглядно
порываясь к Богу, преображаемый в этом порыве даже и до ангельского достоинства
и подобно ангелу озаряемый Первым Светом

[Св. Григорий Богослов. Беседа 40, 5: PG 36, 364 В. ]

Духовная сладость, переходящая от ума на тело, и
сама нисколько не ухудшается от общения с телом и тело преображает, делая его
духовным, так что оно отбрасывает злые плотские стремления и уже не тянет душу
вниз, а поднимается вместе с ней, от чего и весь человек становится тогда
«духом», как написано: «Рожденный от Духа есть дух» (
Ин. 3, 6, 8).


должное применение человеческому разуму,

  • 15.04.09, 23:00
Если мы в состоянии найти должное применение человеческому разуму,
мы сможем обрести нечто весьма ценное. Когда же мы озабочены исключи-
тельно делами этой жизни, тогда будет растрачена настоящая возможность
использовать могучий человеческий мозг, которым мы уже обладаем. По-
добно стремлению приобрести что-то незначительное, и применение чело-
веческого ума ради достижения чего-то маловажного также является весь-
ма грустным. Осознавая слабость такого действия, нам нужно выработать
воззрение, согласно которому было бы глупо делать упор исключительно
на заботах этой жизни. И этот упор постепенно будет ослабевать благо-
даря совершенствованию позиции на решительное оставление круговорота
бытия.
  Отрекаясь от этой жизни, мы не просто пренебрегаем жизненными пот-
ребностями, такими как голод, но стремимся свести нашу привязанность к
нуждам, ограничивая их этой жизнью. Более того, не только эта жизнь,
но все изумительное благосостояние и беспредельные возможности цикли-
ческого существования также по своей природе являются страданием, и
они безусловно будут вырождаться. Хотя каждый может ожидать лучшей
жизни в будущем, после этой он будет рождаться еще и еще, но нет ника-
кой уверенности в том, что будущие жизни будут лучше.
  Таким образом, необходимо не только сократить наш интерес к красотам
этой жизни, но и прервать привязанность к будущим рождениям. У нас
должна постоянно возникать мысль, что жизнь, проходящая во власти
грязных деяний и печалей, лишена сущности, бесхребетна.
 Цзонхава заявляет:

  Если вы задумываетесь вновь и вновь
  О поступках и их неминуемых последствиях,
  И страданиях круговращенья бытия,
  То интерес к его возможным проявлениям
  В будущих воплощениях будет обращен вспять.

  Впереди нас ждут бесчисленные перерождения, как хорошие, так и пло-
хие. Последствия кармы (деяний) неминуемы, а в предыдущие жизни мы на-
копили отрицательную карму, которая неизбежно скажется в этой или бу-
дущих жизнях. Точно так же как некто, преступление которого доказано
полицией, будет в конце концов схвачен и наказан, и мы неминуемо долж-
ны столкнуться с последствиями ошибочных действий, совершенных нами в
былые времена, пусть даже мы еще не в тюрьме. Однажды мы накопили
предпосылки к страданию из-за наших недобродетельных деяний в прошлом.
Нет способа избежать наказания, свершенное тогда не вернуть назад, и
мы, наконец-то, должны испытать на себе их последствия.
  Мы не способны устранить отрицательную карму, которая накоплена
прошлыми недостойными поступками и теперь уже присутствует в зародыше-
вой форме в нашем собственном сознании, поэтому не надейтесь дождаться
перерождений совершенно замечательных, в которых вы избежали бы неми-
нуемых страданий круговращенья бытия. Не только в этом, но даже если
мы проверим лучшую сторону циклического существования, то обнаружим,
что она тоже не проходит вне природы страдания, вне ухудшения.
  Жизнь омрачается тремя видами страдания: страдание от боли, страда-
ние от изменения и проникающим повсюду страданием от обусловленности.
Анализируя неизбежные последствия предыдущих ошибочных деяний, а также
природу страдания пусть даже замечательных рождений круговорота бытия,
мы можем уменьшить привязанность к этой и будущим жизням, развивая
сознание необходимости достижения освобождения. От соединения этих
двух задумок: преодолеть интерес к этой жизни и ее красотам, а также
интерес к прелестям перерождений вообще, - возникнет решимость освобо-
диться от циклического существования.

Что привлекает нас в страданиях?

  • 15.04.09, 12:52
Что привлекает нас в страданиях? Это - непокорный ум, т. е. то, что не вне, а внутри нашей ментальной целостности. Последнее нам дано в проявлениях неблагоприятных эмоций, воздействующих на наши умы, и тем самым мы втягиваемся в совершение различных ошибочных деяний. В естественно чистой сфере подлинной природы сознания появляются некие представления, а благодаря их силе мы вовлекаемся в неверные действия,ведущие к страданию. С огромным вниманием и тщательностью нам нужно заставить исчезнуть эти представления, погрузив их обратно в непроявленную сферу природы сознания, что подобно облакам, скучившимся на небе, а затем вновь рассеявшимся в небесной чистоте.Счастье приходит благодаря спокойствию ума, без успокоения ума нет  пути к счастью. Основой этого является осознанная решимость освободиться от циклического существования. В буддийских писаниях поясняется, что нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас. В понятиях рассудочного знания это выражается так: ни в коем случае сознание не может служить в качестве субстанциональной причины материи, и ни в коем случае материя не может служить в качестве субстанциональной причины сознания. Единственное, что может служить в качестве сущностной причины сознания - это прошлое сознание. Посредством этого рассуждения устанавливаются взгляды на прошлые и будущие существования.

коротко о РАМАЯНЕ...

  • 14.04.09, 23:25

"Текст Рамаяны вобрал в себя руководство по праведному поведению во всех ситуациях и во всех условиях; он учит как оправдать рождение человека, как осуществлять управление государством, как регулировать реакции людей и как создавать законы, которые могут контролировать и совершенствовать их устремления. Достаточно было бы внимательно изучить Рамаяну и применять ее в каждодневной жизни, чтобы человечество смогло обрести мир и добиться процветания во всех сферах жизни."

Скрытый смысл   Рама обитает в каждом Теле. Он - Атма-Рама, Рама - Источник Блаженства каждого существа. Его благословения, изливаемые из этого внутреннего источника, даруют Покой и Счастье. Он - само воплощение Дхармы, Высшего Морального Закона, который поддерживает в человечестве Любовь и Единство. Рамаяна, Сказание о Раме, заключает в себе два урока: ценность отречения от мира и осознание того, что каждое существо несет в себе Божественное начало. Вера в Бога и отказ от материальных целей - вот два ключа к Освобождению человека. Отрекитесь от объектов чувств - и вы познаете Раму. Сита отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в "изгнании". Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы. Самоотречение ведет к радости; привязанность приносит горе. Пребывайте в этом мире, но будьте свободны от него. Каждый из братьев, спутников и сподвижников Рамы - есть пример личности, проникнутой Дхармой. Дашаратха представляет лишь физическое начало - с десятью чувствами. Три гуны - Сатва, Раджас и Тамас - это три Царицы. Четыре Жизненных Цели - Пурушартхи - это четверо сыновей. Лакшмана - Интеллект, Сугрива - Вивека или Умение различать, Вали - отчаяние. Хануман - воплощение доблести. Мост переброшен через Океан Иллюзии. Три вождя ракшасов - персонификация раджасических (Равана), тамасических (Кумбакарна) и сатвических (Вибхишана) качеств. Сита - Брахмаджняна или Познание Вселенского Абсолюта, которое должен обрести индивидуум, проходя путь тяжких жизненных испытаний. Постигая величие Рамаяны, очистите и укрепите свое сердце. Утвердитесь в вере, что Рама есть Сущность вашего бытия. БАБА

Према Мудита Манасе Кахо

  Рама Рама Рам, Рама Рама Рам   Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам Папа Г'ате Дук'а Мите Леке Рама Нам Б'ава Самудра Сук'ада Нава Эка Рама Нам   Рама Рама Рам, Рама Рама Рам   Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам Парама Шанти Сук'а Нид'ана Дивья Рама Нам Нирад'ара Ко Ад'ара Эка Рама Нам   Рама Рама Рам, Рама Рама Рам   Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам Парама Гопья Парама Дивья Мантра Рама Нам Шанта Хрудая Сада Васата Эка Рама Нам   Рама Рама Рам, Рама Рама Рам   Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам Мата Пита Банд'у Сак'а Сабахи Рама Нам Б'акта Джанара Дживана Д'ана Эка Рама Нам   Рама Рама Рам, Рама Рама Рам   Рама Рама Рам, Шри Рама Рама Рам С полными любви и преданности сердцем и умом, повторяй "Рама, Рама, Рам". Повторение имени Господа Рамы сжигает грехи и устраняет страдания; Оно помогает пересечь этот океан самсары. Имя Господа Рамы столь могущественно, что оно приносит истинный покой и блаженство; Оно – единственная поддержка и прибежище для тех, у кого нет поддержки. В имени Господа Рамы столько любви и божественности, Что мудрецы и святые всегда хранят в своём сердце только имя Господа Рамы. О Господь Рама! Ты – моя Мать, мой Отец, моя Родня, мои Друзья, Ты – все и вся. Единственное сокровище преданного, дарованное ему на всю жизнь – Твоё Имя. Повторяй мантру "Рама, Рама, Рам"!

Пранава (Омкара — слог Ом)]

  • 14.04.09, 13:21
[Пранава (Омкара — слог Ом)]
 
— это имя Бога, Реальности,
и всегда распевается для очищения тела, языка и ума.
Повторяй Ом в начале и в конце состояния бодрствования.
— это та вибрация, в которой находятся миллионы планет.
Исследование осуществляется лишь через ум,
а этот ум и есть вибрация.
— это вибрация, ведущая тебя к источнику,
ведет тебя в Бытие.
Распевание максимально долго —
Один из путей сделать ум пустым,
ибо он выкачивает все васаны и желания из ума.
Затем пребывай в медитации сколько возможно,
и ты завоюешь Свободу.
Этот переняли христиане и назвали его Аминь,
а также мусульмане, назвавшие его Аммин.
Эти оба слова являются формами ОМ.
— это Брахман, это Сат-Чит-Ананда,
созерцание ОМ — это созерцание Я.

Добро или зло (суфийская притча)

  • 14.04.09, 13:13
Жил некогда человек по имени Азили, Был он простым ремесленником, но все же сумел скопить себе небольшую сумму денег. Нечестный торговец пообещал ему вложить сбережения в одно «очень выгодное дело». Теперь Азили ждал неплохую прибыль от сделки.
— Что там с деньгами? — спросил Азили купца через некоторое время. — Какие у тебя новости?
— Кто ты? О каких деньгах ты говоришь? — не желал узнавать его обманщик. — Убирайся прочь, а не то я позову стражников и скажу, что ты силой хочешь отобрать у меня деньги.
Бедный Азили вернулся домой. Не зная, как помочь своему делу, он забрался на крышу своей хижины и стал молиться:
— Господь! Молю о справедливости тебя. Пусть этот нечестный человек вернет мне деньги. Я в них очень нуждаюсь.
Молитву случайно услышал дервиш, проходивший мимо. Вида он был не самого приятного, и в городе прослыл человеком с дурным глазом.
— Я помогу тебе, Азили, — сказал он, приблизившись. — Конечно, ты не поверишь, но я помогу тебе. Люди не любят меня, но я все же делаю добро. Равно как и тот, кто пользуется уважением, совершает злые дела.
Сказав это, дервиш ушел.
Однажды Азили стоял возле дома торговца, раздумывая, как вернуть свои деньги. Тут неожиданно появился дервиш.
— О, Азили! Мой старый друг! — закричал он. — Приходи сегодня вечером ко мне домой. Я открою тебе секреты, которые полностью изменят твою жизнь.
Азили чувствовал себя очень неловко. Ему не нужны были «секреты» этого неприятного дервиша. Да и где он живет, Азили не знал.
Тем временем торговец слышал их разговор. Дервиш с дурным глазом и его ученик Азили повергли его в панический ужас.
Тем же вечером у дверей Азили постучался дервиш.
— Как дела? — спросил он ремесленника.
— Торговец вернул мне в пять раз больше денег, чем взял, — ответил Азили, очень смущенный произошедшим.
— Есть много вещей в мире, — уходя сказал дервиш, — которые представляются нам добром, будучи самим злом. Также много всего в мире, что кажется нам злом, но на самом деле оказывается добром. Мудрость гласит: «От зла не жди добра». Но не принимай поспешных решений, Азили. Убедись сначала, что это на самом деле зло.

о як багато тут приховано......

  • 13.04.09, 22:32
о як багато тут приховано,коли знаєш суть понять і сенс енергій,що приховують імена і форми СЛАВА,ЯВ,ПРАВ,СВЯТОВИД........

Святовитова Слава

Богові Святовитові ми СЛАВУ прорекли,Бо цей Бог став Богом Правія і Явія.

І йому співаємо пісні, яко єсть Він Святий.

і через нього ми побачили

Світ Видимий і буття Яви.

І він буде нас у Навії берегти.

А тому ХВАЛУ співаємо

і, співаючи, маємо танцювати,

і викликуємо Бога нашого:

бо це Він Землю, Сонце-Суне нашеі Звізди

держить, і Світ міцнішим творить.

Творіть Святовиту СЛАВУ велику!

Цей Бог очищує серце наше.

І ми відрікаємося од злого,

А спрямовуємо себе до доброго.

Се від руки Бога пущені,

Йому завдячуємо і речемо:

«Це все сотворив Бог»,-

це не можна збагнути умом розторженим,

тож очистимось і умиємось,

бо це є Тайна Велика:

Яко Сварог є Перуном і Святовитом,

а ті обоє удержані в Сварзі.

давайте умирать при жизни добровольно...

  • 13.04.09, 16:58
...в те редкие моменты, когда мы серьезно думаем о Боге, мы ищем Его в мирском окружении, в пещерах гор с заснеженными вершинами, в горящих песках пустынь и глубинах священных рек и озер, боготворим Его в элементарных силах природы — в поднимающемся солнце, пустом пространстве над головой, грозовых тучах, - Пюцифере и Веспере и еще того хуже — в дуплах деревьев, в морской рыбе и небесных птицах. Нет ничего удивительного, что при всех этих напряженных поисках мы Его до сих пор не нашли.
Самим Господом сказано:
Я так велик, что весь мир не может вместить Меня — ни Небеса дать достаточную опору, ни Земля предоставить Мне сиденье; но, как это ни странно, Я живу в сердцах Святых. Если желаешь ты увидеть Меня, ищи Меня там — и ты найдешь Меня.
Кабир говорит следующее:
Как можешь ты найти Реальность,
Если ищешь там, где ее нет ?
Ищи Реальность, где Реальность существует,
Обратись к тому, кто знает Ее,
И к Ней Он доставит тебя за одно мгновенье.
Таков путь самоозарения. Хотя процесс этот может показаться сложным и длительным, но он упрощается милостью Совершенного Мастера (Сант-Сатгуру). Мастер дает магический жезл “Сезам, откройся”, способный свершить чудо, предоставляя нам таким образом доступ к Тому, что недоступно.
Тому, кто поднимается за пределы Cam Лока, 
Непонятный и Невыразимый известен ему. 
В Безымянном и Вечном живут все Святые, 
Бедный Нанак находит в Нем свой покой.
Таким образом, мы видим, что, научившись умирать добровольной смертью при жизни, мы награждаемся вечной жизнью, свободной от бесконечной смены смертей и рождений. Поэтому Святые воспевают подобную смерть снова и снова, объясняют нам, как пересечь различные Сферы и вступить в великое Неизвестное, в Царство Божие, наше ныне утерянное истинное наследство. Оно находится в нашей досягаемости, если бы мы только послушали Святых, приняли Их учение и затем следовали бы ему прилежно и с добровольным послушанием.
После смерти каждый из нас нелепую отправится в потусторонний мир один и совершенно беспомощный. Все Священные Писания мира высоко ценят способность пересечения границы между жизнью и смертью по эту сторону мира, а затем смерти и жизни по другую сторону.
О душа, куда после смерти тебе придется идти, 
Переступи порог, ведущий туда, еще при жизни своей.

Ади Грант Сахиб, Sri Rag M 1
О Нанак! Научись умирать, пока не иссякло время. 
И воистину, это и есть самая настоящая йога. 

Ади Грант Сахиб, Suhi M 1
Умри и мертв останься к земному миру. 
Такою смертью я умираю помногу раз в день.

Кабир
Милостью Мастера покорить успешно можно свой разум
И, так покорив Его, встретить Господа наверняка.

 Кабир
Будь мертв, пока жив, и свободен от страха 
С Мастером Совершенным рядом с тобой, 
И тогда ни о чем, никогда пожалеть тебе не придется.

Кабир
Ты богатое пожнешь воздаянье, 
Коль научишься умирать до того, 
Как явится смерть за тобою.

Булле-Шах 
Спасение или вечную жизнь не заслужить делам и, какими бы справедливыми и похвальными они ни были в глазах мирян. Спасение исключительно и только есть дар Милости Богочеловека (Мастера), в котором Сила Бога работает в предельной степени.
Ибо благодатию вы спасены чрез веру, 
и cue не от вас, Божий дар.

К Ефесянам 2:8
Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом.
К Титу 3:5
Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, 
которым надлежало бы нам спастись.

Деяния 4:12
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.
К Титу 2:11
И милость Его будет проявляться до тех пор, пока существует Бог и Его Творение будет населять Землю. Таков путь к вечной жизни, и, повторяем, это искусство жить в самом Принципе Жизни, в непрерывном общении с Божественным Словом или Волей Господней (Hukam). He найти, как ни пытайся, иного пути, кроме этого. Однако откровение божественного Пути в Жизненных Потоках внутри (Святой Свет и Голос Бога) зависит исключительно от милости Богочеловека, Слова, “ставшего плотию”, Кому все предано Отцом Его и о Ком сказано:
Никто не знает Сына, кроме Отца;
и Отца не знает никто, кроме Сына, 
и кому Сын хочет открыть.

От Матфея 11:27
Снова и снова приходят в мир великие души, чтоб напомнить нам о нашей подлинной Родине. Они извещают нас, что этот мир не есть наш истинный дом. Мы будем находиться здесь лишь краткое время, как путешественники в караване, поэтому мы должны заранее приготовиться к отбытию — и чем скорее это сделаем, тем лучше будет для нас. Поэтому мы должны трудиться во имя Царства Небесного и получить награду Вечной Жизни. И да придет Царство Твое на Земле, яко на Небе. Об этом Царстве сказано:
...не придет Царствие Божие приметным образом, И не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот. Царствие Божие внутрь вас есть.

От Луки 17:20-21
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
1-е Коринфянам 6:19 
Вот почему все мудрецы и провидцы предупреждают нас:
То место, которое тебе придется оставить, 
Вцепилось в тебя больше всего. 
А место, о котором ты ничего не знаешь, 
Есть место, в котором ты будешь жить.

Нанак
Ты, мой Бог, в своей родной стране живешь, 
А я здесь ползаю в грязи.
Нанак
Жизнь человеческая не лучше пара, 
А потому живи в общенье с вечным Словом.

Кабир
Для тех, кто вступил в общенье со Словом,
Окончатся все труды.
Их лица гореть будут пламенем Славы,
Спасенье получат они,
И многие с Ними получат свободу,
О Нанак, свободу свою.

Нанак
КИРПАЛ СИНГХ ДЖИ МАХАРАДЖ

очдлинно,но можкому интересно

  • 13.04.09, 16:14
  Согласно учению Сахаджа Йоги, в организме человека в районе копчика находится источник неиссякаемой «психической энергии» - Кундалини. У обычных людей Кундалини находится «в спящем состоянии», но во время медитации Кундалини активизируется и начинает подниматься по центральному энергетическому каналу вверх, проходя и заполняя последовательно энергетические центры - чакры. Каждой чакре соответствует свое «торсионное тело», создающее ауру человека. Поэтому, активизируя энергетические центры, Кундалини одновременно активизирует ауру. Чем выше поднимается Кундалини, тем более высокочастотный спектр торсионной ауры приходит в состояние повышенной активности. Считается, что чем выше активность тел человека, принадлежащая к тонким и высшим мирам, тем выше Сознание человека. Можно было бы (чисто условно) разделить Сознание на: подсознание, сознание и сверхсознание.
  Обычно Сознание человека связывают с мыслительным процессом, который проходит у него в голове. Это означает, что сознание человека локализовано в его голове и исчезает после его смерти. Однако более широкое представление о Сознании реальных систем вообще и более сложном устройстве человека в частности говорит нам, что здесь не все так просто.
  По свидетельству многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти и вернувшихся к обычной жизни, высшая часть их Сознания отделялась от физического тела и, как бы со стороны, наблюдала за происходящими событиями. Было видно, например, как врачи пытаются вернуть физическое тело к жизни, а родственники скорбят о происходящих событиях. Эти данные свидетельствуют о том, что Сознание человека не локально и связано со структурой полевых тел человека. Сверхсознание включает в себя тело духа и тело души. Это божественная часть Сознания человека, которая отвечает за творчество и за связь с Творцом. Человек, обладающий развитым сверхсознанием, становится святым, адептом, т.е. высшей духовной сущностью. Сверхсознание решает стратегические задачи, стоящие перед человеком.  Сознание присуще в той или иной степени любому человеку. Оно включает в себя ментальное, астральное и призрачное тела. Сознание определяет личность человека и его положение в обществе. Люди с развитым сознанием становятся известными учеными, знаменитыми артистами, влиятельными военными и политиками. Сознание направлено на решение тактических и оперативных задач. Большинство людей обладает развитым оперативным сознанием, что позволяет им выжить в обществе.  Подсознание в большей степени сближает человека с животным, поскольку включает в себя физическое и эфирное тела. В подсознании откладывается опыт, накопленный предыдущими поколениями. Подсознание по своей природе сверхоперативно, проявляя себя до того, как начинает работать сознание и сверхсознание человека. Цель подсознания состоит в управлении различными функциями физического тела для его выживания в агрессивных внешних условиях.
  После смерти физического тела человека Сознание постепенно распадается, начиная с уровня подсознания. По свидетельству людей, побывавших в состоянии клинической смерти, их Сознание путешествовало через некоторую пространственную воронку или туннель, в конце которых виден свет или тьма. В нормальном состоянии вход в этот туннель для Сознания человека закрыт неким барьером.
  Преодолеть барьер Сознанию удается разными способами. Высшие духовные сущности обладают высокой духовностью - сверхсознанием и высокой витальностью. Благодаря своей святости и высокому нравственному потенциалу апостолы и пророки разных религий без особых усилий способны преднамеренно преодолевать барьер, отделяющий их Сознание от тонкоматериального мира и мира высшей реальности. Реальными высшими духовными сущностями были основатели мировых религий - Христос, Будда и Магомет.  Сознание обычных людей с небольшими духовными наработками и небольшим запасом «черных» дел может преодолевать барьер с помощью наркотических средств, трансцендентальной медитации, гипнотических сеансов, через стрессовую ситуацию и т.д.
  Низкие Сознания с малым духовным потенциалом для преодоления барьера нуждаются в сильном воздействии «темных» сил (жесткая наркомания, колдовство и т.д.).  Эта модель преодоления Сознанием барьера показывает, что грубо-материальный мир для человека представляется своеобразной школой духовности, в которой человек совершенствует свои духовные качества через любовь, красоту, совесть, добро, истину, искусство и науку. Этому учат все мировые религии. Этому же учит нас Сахаджа Йога, используя практические методики управления аурой или Сознанием человека.  Основная цель Сахаджа Йоги - это восхождение по ступеням Сознания. Утверждается, что по мере развития Сознания человек избавляется сперва от болезней физического тела, затем от «болезней» высших тел. В результате Сознание человека сливается со Сверхсознанием Творца и человек получает возможность творить Реальность наравне с Богами.  В процессе медитации йог получает возможность вмешиваться в причинно-следственные связи, работающие в тонких и высших мирах. Для обычных людей последствия такого вмешательства выглядят как чудеса. Такое вмешательство не всегда одобряется, однако я, находясь в Индии, решил лично проверить действенность одного обряда, принятого в Сахаджа йоге. Этот обряд называется «шубитинг» и совершается сахаджа йогами коллективно в целях защиты или с целью принесения добра другим людям.Медитация по методике Сахаджа Йоги является таким состоянием, в котором йог освобождает ум от мыслей и одновременно концентрирует своё внимание в Сахасрара-чакре (область 5-15 см. над родничковой костью, верхней частью головы). 
К безграничным сферам Вселенной неприложимы понятия времени или конечного пространства. Подобные категории релятивны, относительны и формируемы человеческим образным сознанием. Понятие же Бога, как Абсолютной неделимой реальности есть понятие настоящего. Следовательно, Бог познаваем через миг вечный, единый. Таким же образом невозможно познание Высшего посредством нашего мозга, который весьма ограничен в своих возможностях. Мысли генерируемы мозгом и являют собой результат жизнедеятельности мозга. Мысли - переменный фактор, а все непостоянное, преходящее не может быть вечным. Они как чередующиеся волны, как стремительная карусель, ввергающая нас в оборот иллюзий Мира. Через мозг и наше внимание мы притягиваемся к сфере плотской, материальной, ментальной, эмоциональной. Счастье и горесть, потери и обретения, успехи, достижения и неудачи, отчаяние - грани одной монеты. И только Дух есть подлинная свобода в нас, подлинная независимость, неиссякающий свет, мирная радость. Медитация по этой методике - не вид самовнушения, транс, потеря сознания или еще что-либо подобное. Во время медитации невозможно лицезреть видения, свет, слушать голоса и прочие, отвлекающие от реальности явления. В процессе медитации сахаджа йог полностью осознаёт себя - свое местонахождение, положение в пространстве, общее состояние и т.д. Если к медитирующему в такой момент обратиться с вопросом или просьбой, то он будет способен адекватно реагировать без какой-либо задержки на переход из медитативного состояния в нормальное. Если, допустим, раздался телефонный звонок, медитирующий сахаджа йог тут же реагирует, берет трубку и свободно начинает разговаривать с позвонившим. Во время подобных медитаций (которые, следует отметить, становятся возможными только после получения Cамореализации) йог безмолвно наблюдает за работой энергии Кундалини, которая поднимается по позвоночному столбу, наполняя чакры вибрациями (благотворной энергией). Это наблюдение является чарующим и вызывает радость, отдаленно напоминающую ту, которую можно испытать, глядя на великое произведение искусства или на красоту гор и облаков. 
Известно, что один из первых мастеров дзен, для того, чтобы помочь людям достичь состояния безмысленного осознания, соорудил сад из мха размером не более 1 квадратного метра. Те, кто его видели, были поражены великолепием этого творения настолько, что всякие мысли прекращались, и Кундалини могла свободно подняться.

кто ищет,тот............

  • 13.04.09, 14:51
“Ищите и обрящете”.
Камнем я умер, обратился растеньем,
Растеньем я умер, поднялся животным,
Животным я умер и стал человеком.
Нет причины бояться.
Умирая, я меньшим не стал.
Вновь, однако, умру я, но теперь человеком,
Чтоб с блаженными ангелами ввысь воспарить,
Но и их я оставлю, кроме Бога, все смертно.
Душу ангела в жертву теперь принесу.
Обращусь в непонятное разуму нечто...
О позволь, разреши мне не быть,
И в органных тонах небытие возвещает:
“Мы теперь возвратимся к Нему”.
Маулана Руми