Великий призыв

  • 02.04.09, 16:46
ВЕЛИКИЙ  ПРИЗЫВ

Из точки Света, что в Уме Бога,

Пусть свет струится в  умы людей.

Да опустится Свет  на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,

Пусть любовь струится в  сердца людей.

Да вернется  Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,

Пусть цель направляет  малые воли людей —

Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что родом зовем мы  человеческим,

Пусть План Любви и Света  осуществится,

И запечатана  будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет и Любовь и  Могущество — План  на Земле.

 “Приведенный выше Призыв, или Молитва, принадлежит не какому-либо человеку или группе, но всему Человечеству. Красота и сила этого Призыва кроются в его простоте и в изложении им определенных главных истин, которые все люди естественно, по своей природе, разделяют, а именно: истины существования основополагающего Познающего Существа, — мы Его неопределенно называем Богом; истины, что позади всего внешнего движущей силой вселенной является Любовь; истины, что на землю пришла великая Индивидуальность, называемая христианами Христом, и воплотила эту любовь в понятной нам форме; истины, что как любовь, так и познание являются следствиями того, что называется Волей Бога, и наконец, той самоочевидной истины, что только через само Человечество может осуществляться Божественный План”.

Алиса А. Бейли.

три последовательных этапа, три возраста

  • 02.04.09, 09:33
Ф.Ницше однажды обозначил три основных состояния (три последовательных этапа, три возраста) в генезисе человеческой личности: Осёл, тяжко нагруженный книгами,Лев, свирепо рвущий в клочья эти книги, оказавшиеся бесполезными, и наконец, Дитя, беззаботно играющее рваными бумажками...

???????????????????????????????????????????????????????????????

на каком сейчас ві и что делать,дабі развиваться последовательно дальше?


0%, 0 голосів

29%, 2 голоси

43%, 3 голоси

29%, 2 голоси
Авторизуйтеся, щоб проголосувати.

монизм в сутрах........

  • 31.03.09, 22:24
--Внутренне люди интуитивно знают, что они особые. Это правда. Они, возможно не вполне сознательно, но точно знают, что в жизни есть глубокий смысл, глубокое предназначение жизни на Земле. Редко кто находит эту цель осознанно и начинает воспринимать путь жизни как великое духовное приключение. Вы можете быть одной из этих счастливых, достаточно развитых душ, которые знакомы с различными видами йоги, для которых внутренний свет и внутренние звуки - как старые друзья, а материальные возможности мира - словно песок, который никогда не удовлетворит голода голодного крестьянина. В своем путешествии во внутрь вы можете быть такой душой. 1. "Он", "она" и "оно" - это три термина, употребляющиеся в отношении космической сущности. Этот космоспретерпевает три перемены: рождение, развитие и смерть. Он возникает, пребывает и исчезает. Затем он снова появляется из-за сознания эго, которое его     связывает. Тот, кто является причиной конца существования космоса, является и  его первопричиной. Он, Хара, - Высший Владыка. Так говорят мудрецы. 2. Он един с душами; однако Он является Самим Собой,неосязаемым, пребывающим за пределами всего. Он неразрывно связан со своейсилой воли, Своей энергией знания. Благодаря этой силе Он наполняет собой все и предоставляет душам путь рождения и смерти, позволяя им вкушать плоды своихдвойственных поступков [плохих и хороших]. 3. Сказано: "Тело является механизмом природы. Душа обитает в его сердцевине". На это есть ответ:"Да" или"Нет". Она утверждает: "Это мое тело". Она воспринимает пять ощущений. Она сознательна в снах. Она не чувствует голода, не ест и не спит в состоянии глубокого сна. Она знает, когда получает знание. 4. Душа вовсе не есть антахкарана [внутренние способности или чувства]. Душа не чувствует себя облаченной в эгоизм. Она является знающей  лишь в союзе с Внутренними Инструментами, как король знает состояние дел  благодаря своим министрам. Похожим образом душа связана с пятью планами опыта. 5. Чувства получают впечатления от внешних объектов и переносят их к разуму. Однако они не могут знать сами себя; не могут они знать и душу. Душа воспринимает благодаря чувствам и разуму. Однако, похожим образом,она не может знать себя или Бога. Именно Божественная Милость оказывает на нее влияние, как магнит притягивает железо. 6. Если [Бога] можно познать, тогда Он не настоящий; если  познать Его нельзя, значит Он не существует. Поэтому мудрый в мире говорит, что Бог является Высшей Реальностью, как познаваемой, так и непознаваемой. [Эта версия взята из работы Мариасусаи Дхавамони "Любовь Бога в соответствии с шайва-сиддхантой", которая представляет эту и следующую сутру более адекватно]. 7. До Бытия все вещи являются несуществующими; поэтому Бытие не знает [небытия]; небытие не существует, поэтому оно не может знать [Бытие].То, что знает обоих [Бытие и небытие], является душой, которая не является ни Бытием, не небытием. [Дхавамони] 8. Когда душа достигает достаточного совершенства в тапасье[духовной дисциплине], Всевышний Господь приходит в форме божественногомастера. Он говорит душе: "О, Душа, ты быстро попала в руки охотников[чувств]; вырастая среди них, ты забыла Бога, который является самойсердцевиной. Проснись!" Душа пробуждается к Реальности, отказывается от всех привязанностей к чувствам. Она полностью и бесповоротно посвящает себя Харе и достигает Его Святых Стоп. (Интересно, что Дхавамони перевел последнюю часть этой сутры как "душа оставляет свою связь с чувствами и, будучи ничем иным, как [Им] достигает Стоп Бога"). 9. Господа нельзя увидеть плотскими глазами, нельзя постичь с помощью чувств. Должно открыться око знания. Мысль должна сфокусироваться в нем. Зависимость от нижней природы следует оставить, как мираж. Тогда душа найдет прибежище в Боге. Для того, чтобы достичь этого блаженного состояния,душа должна медитировать на мантру "Намах Шивая". 10. Шива един с душой. Душа должна слиться, стать единой с Ним и выполнять Его Волю; тогда в ее незапятнанной сути не будет пятен майи и кармы. 11. Душа видит и дает возможность глазу видеть. И, тем не менее, Хара видит, знает и дает возможность душе видеть и знать. Душа,непрестанной преданностью (любовью), достигает стоп Хары. 12. Загрязнения трех видов препятствуют душе достичь благих могущественных стоп Хары. После отмывания этих пятен освобожденной душе следует находиться среди преданных Шиве, свободных от иллюзии и поклоняющихся формам и изображениям в храмах, как самому Харе. (Дхавамони дает нам здесь более точное заключительное высказывание:

"Пусть душа, очищенная от тьмы нечистоты, поклоняется как Самому Харе форме тех, в ком присутствует переполняющая любовь  и  в храме").

 

ШАНТИ - мантра или мантра мира

  • 31.03.09, 22:08
Ом  асатома садгамайа Тамасома джйотиргамайа Мрйтйорма амритангамайа Ом  шанти шанти шанти

Ом Веди меня от неправды к правде

Веди меня от темноты к свету

Веди меня от смерти к бессмертию

Ом Мир мир мир. « Это настоящая молитва-признание ищущего наличия у себя ощущения ограниченности и его зов помощи в достижении трансцендентного. Это не молитва о еде, крове, здоровье, любви, богатстве, успехе, славе. Тот,кто от всей души читает эту мантру – осознал, что все вышеперечисленное не вечно, ведет к страданиям и никогда не утоляет жажду. Именно с таким пониманием ищущий обращается к этой молитве. Суть всех трех строк одинакова: «О Гуру, помоги мне освободиться от ложных понимания себя,вселенной и Бога и благослови меня, даруй истинное знание.» Первая мантра, асато мА садгамая означает «Веди меня от асат к сат». Слово сат лучше не переводить, так же как и его антоним – асат. Дело в том, что,как и в случае с большинством санскритских терминов, слово сат имеет множество значений, и здесь применимы не только каждое из них в отдельности, но, скорее, их объединенная суть помогает понять глубину,что было бы невозможно если бы привели какой-то один перевод. Среди таких толкований термина сат – бытие, реальность, истина. Религия или философия часто рассматривается как поиск истины. Согласно Адвайта Веданте, для того, чтобы истинное могло считаться таковым в абсолютном смысле, оно должно быть таковым всегда – в прошлом, настоящем и будущем. Более того, Адвайта идет еще дальше. Говорится, что если что-либо не существует во всех трех временах – оно не существует в действительности то есть нереально. Таким образом, истина, бытие и реальность – это одно и то же. Эта реальность, согласно Адвайта Веданте, и есть то, что мы называем Богом.Вселенная и все, что в ней, постоянно меняется. Планеты находятся в движении, меняют свое положение относительно друг друга и других небесных тел. Проходят времена года. С точки зрения науки легко можно понять что наши тела и клетки, из которых они состоят, рождаются, растут, стареют и умирают.Через эти этапы проходят все объекты в мире. На эмоциональном уровне мы постоянно метаемся между ощущением счастья, печали и гнева. Даже наши убеждения непостоянны. Поэтому, согласно Адвайта-Веданте, мы не можем назвать этот мир реальным. Он не является абсолютно истинным, и по большому счету, не существует. Он кажется реальным, и так далее, но это не так. Это асат. Ищущий, обращающийся к этой молитве, осознал временную природу всех вещей в мире и он хочет чтобы Гуру привел его от асат к сат. Он пресытился зависимостью от нереальных вещей. Почему?Потому, что также как песочный замок каждый раз смывается приливом,зависимость от асат приводит к страданию. Сат – наше Истинное Я – сознание, полное блаженства, которое всегда было, есть и будет. Будучи вневременным, это сознание никогда не будет смыто приливами времени. И в действительности, сат является сутью всех объектов асат. Главное – отделить зерна от плевел.Когда мудрецы говорят о высшей реальности,он описывают ее как сат-чит-ананду – чистое бытие, чистое сознание, чистое блаженство. Вторая мантра – «тамасо мА джьетир гамая» означает «веди меня от тьмы к свету». Под тьмой и светом в Ведах подразумеваются неведение и знание, поскольку неведение, как тьма,скрывает правильное понимание. Точно также, как единственное, что может убрать темноту – свет, лекарством от неведения является знание. И разумеется, здесь снова говорится о знании нашей истинной природы.  В настоящий момент, находясь во тьме неведения, мы считаем себя ограниченными и связанными (иначе зачем читать эти молитвы?). Но Гуру и писания свидетельствуют о том, что на самом деле это не так и мы таковыми никогда не были. Мы – сат-чит-ананда. И единственное, что может убрать неведение – это духовная практика пот руководством истинного Учителя. В результате такого обучения свет заполняет все, и тьма исчезает. Финальная мантра – мрьтьерма амритам гамая переводится как «веди меня от смерти к бессмертию». Однако это не стоит понимать как мольбу о бесконечном существовании на небесах или на земле. Это тоже молитва к Гуру о помощи в осознании истины о том, что «я никогда не рождался и не могу умереть, поскольку я не тело, ум и интеллект, а вечное сознание блаженства, служащее субстратом всего творения». Важно понимать, что у этих мантр не физиологический посыл. Атман – это не некий далекий объект к которому мы должны осуществить паломничество, и это не что-то такое, во что мы должны себя трансформировать. Атман значит «я». Нам не нужно трансформировать себя в себя. Нам не нужно к себе идти. Мы это и есть. Это путешествие – путешествие знания. Это дорога от того, что мы по ошибке приняли за «Я» до осознания своей истинной природы. Вот подлинный смысл мантры: «Веди меня к пониманию того, что я не ограниченное тело, ум и интеллект, к осознанию того, что я есть, всегда был и буду вечным, абсолютным сознанием блаженства, служащим их субстратом.»Для тех, кто ищет знания, первый шаг по пути к нему – это сатсанг – присутствие при духовных беседах, чтение духовной литературы, нахождение в компании ищущих и, что более важно – мастеров. Мы должны постоянно питать наше знание о нашей истинной природе, о том, что Атман – это не ум и не интеллект. Через сатсанг наша привязанность к асат ослабевает.Постепенно, по мере того как мы понимание что все в этом мире, все мирские отношения, все вещи – постоянно меняются, наше отношение к ним меняется. У нас появляется отречение. И поскольку у нас становится меньше привязанностей, наши желания тоже ослабевают, поскольку мы понимаем что мирские желания не принесут счастья. Когда исчезают желания, ум становится все более и более спокойный. Он становится равновесным, тихим, мирным. И тогда, со спокойным и везде проникающим умом мы оказываемся способными осознать нашу истинную природу.»

Умно о безУМНОМ...

  • 30.03.09, 17:55
1.Есть лишь один разум. Он функционирует в различных фазах, а именно: инстинктивной, интеллектуальной и сверхсознательной. Эти фазы проявлены как сознательно, так и подсознательно.
2.Сознательный разум в своем природном состоянии является безумным; равновесие приходит лишь из подсознательного сознания сверхсознания. Сознательный разум впадает в свое природное состояние, которое называется безумием, тогда, когда сознание тонет в извращенных, инстинктивных фазах мысли и чувства, выливающихся в физическое действие, и отсекает себя от сверхсознания и интеллектуальных сфер неуместными и безнравственными практиками. 
3.Сознательный разум - лишь одна десятая часть всего разума. Подсознание сознательного разума,под-подсознание, сверхсознание и подсознание сверхсознательного разума составляют остальные девять десятых. 
 4.Знание, основанное на убеждении, оценке, мнении, лишь препятствует сверхсознанию. 
5.Есть лишь один разум. Сознание, Эго, функционирует в разных фазах разума. Разветвленная десятая часть разума, относящаяся к сознательному уровню, управляется своей собственной новизной. Нужно обрести власть над сознательным разумом и стать
сознательно сознательным. 
6. Подсознание сознательного разума является лишь отражением подсознания сверхсознательного разума. 
7.Есть две части подсознания сознательного разума и под сверхсознательного разума. Одна часть контролирует физическую деятельность, другая - ментальную.
8.Неразвитая природа является результатом подавленных тенденций. Такую природу необходимо подсознательно проанализировать с помощью сознательного и под сверхсознательного разума. Тогда клубок подавленный желаний будет сознательно распутан. Это ключ к пробуждению сверхсознательных областей разума. 
9.Сверхсознание действует через подсознание сознательного разума и является сущностью рассудка. Эта часть называется подсознательной частью сверхсознательного разума или под сверхсознательным разумом. Сверхсознательный разум функционирует за пределами рассудка, однако не конфликтует с ним.


................

......0......

  • 29.03.09, 20:26
"Из людей, которые жили сто лет назад, ни один не избежал смерти. Через сто лет все живущие ныне существа тоже умрут, ни одного из них не останется.Поэтому очевидно, что ни вместилище, ни его содержимое не обладают постоянством или каким-либо устойчивым качеством.

Всё, что родилось, непостоянно и должно умереть.

Всё, что накоплено, непостоянно и будет исчерпано.

Всё, что собрано, непостоянно и будет рассеяно.

Всё, что построено, непостоянно и будет разрушено.

Всё, что возвысилось, непостоянно и упадёт.

Точно также непостоянно всё остальное: дружба и вражда, счастье и несчастье, добро и зло".

Патрул Ринпоче

Что случилось ?

  • 29.03.09, 20:19
Человек подходит к иконе и начинает молитву. Человек скрещивает ноги и усаживается
в медитацию. Человек совершает какую-то иную последовательность действий,
ассоциируя те или иные свои усилия с понятием духовная работа.Представители разных религиозных школ могут вести нескончаемы дебаты о том, чем "наша молитва лучше  ихней медитации".
Это очевидный высший уровень бессознательности.
Выше тут  только осёл, уверенный, что его крик - наверняка  есть самая внятная практика. Что ж, в этой логике межконфессиональных боёв с  неверными - осёл действительно совершенен - ведь он неуязвим в своём "иа" для чужеродных методов. Его уж точно не заманишь в дебри чуждых ему медитаций. Это практика местечковых межэгрегоральных войн многие века увлекает любителей порассуждать о недопустимости молитв с инославными, не со своими, так сказать. В общем - это уровень почти животных, охраняющих свою стаю.Человек на этом уровне отдался в руки своему эгрегору по самую макушку и единственное его желание - спать столь крепко, чтобы его не разбудила даже смерть.Чуть повыше над этим морем абсурда оказывается сознание,допускающее, к примеру, и молитву и медитацию. Так, нынешний Папа Римский даже высказался о полезности медитации. Что ж, это отрадный факт. Иные папы жгли за эти идеи. Иные - жгли, а этот - зажигает. Но, опасаюсь, и это - только эгрегоральные виляния за поиском влияния. Иные, кто средь сих теоретических баталий добрался - таки до молитв и медитаций, понимают под этими занятиями самые разные мероприятия.
 -Кто-то медленно дышит только через ноздри, полагая, что именно
этого ему  только и не хватает для окончательного просветления.

-Кто-то теребит воображаемый святой образ за ножку и канючит. Дай
мне ещё одну блестящую цацку, ну дай же, мне, великий господин, эту цацку.

-Кто-то выходит на связь.
-Кто-то устремляется в пустоту.
-Кто-то ищет видений.
Вариантов огромное число.
Если бы все эти устремления превратить в материальные моторчики,
то моляще-медитирующий народ оказался бы в самых удивительных местах - кто-то в универмаге с золотой кредиткой в кармане, кто-то на телеграфной станции, кто-то в диснейленде, а кто-то - страшно подумать - в той самой пустоте.
И мысль ведь очень подвижна - такой моторчик приделывается к  каждому её движению. Просто наше физическое тело тяжеловато для столь быстрых полётов. Подумайте теперь, куда она закинет вас сразу же после смерти.Вашими, кстати сказать, молитвами-медитациями, желаниями. Жуткое дело, в общем-то. Ещё ужаснее, что именно так и произойдёт. Все пожелания будут исполнены, придётся потратить множество воплощений, чтобы усладиться всем этим... намоленным. И поэтому, думается, куда важнее не то с чем вы пришли к этой медитации или молитве. Чаще всего это - уже только следствие. Гораздо важнее то почему вы это делаете. Что такого в жизни вашей, от чего вам захотелось в пустоту? Или в молитву. Откуда столько грязи в каждодневности, что просто хочется сбежать в пятиминутку прекрасного. Почему вам малого самого бытия, жизни как таковой, почему вы ищите иного? О, речь не о том, что не надо молится или медитировать. Речь о том, чтобы изначально был выбран некий правильный, осознанный ключ к этому действию. Ибо нет ничего проще, как и молитву и медитацию перевести на уровень зарядки для автоматов. И тогда ежедневный бубнёж не будет делать ровным счётом ничего, кроме подключения к программам эгрегора. А меж тем - молитва/медитация часто последний шанс - наш всеобщий шанс к пробуждению. И почему эта заметка началась с описания разных конфессиональных перепалок, с примеров отождествления себя и эгрегора. Да потому, что это - мёртвый путь. Человек, отождествляясь с этими потоками, становится очень большим и значительным. Это уже грандиозное "мы" какое-то. Но чем мы грандиознее, тем больше шанс услышать только аплодисменты своей грандиозности.Чем мы меньше, тем больше свободы, тем лучше слышимость. Дело в том, что Дух человеческий воспринимает мир сквозь дымку душевности - страстей, эгрегоральных принадлежностей и прочей ерунды. Чем больше таких светофильтров на глазах у человека, тем искажённее он воспринимает бытие.Поэтому - первый вопрос  - действительно важный - о жизни как таковой - почему моя жизнь такова, что я молюсь, пытаясь хоть как-то пробиться сквозь эти светофильтры.Почему, я молюсь, вместо того, чтобы всю свою жизнь сделать этой самой молитвой, непрерывной медитацией в Господе. Почему я урываю этому минуты практики, где же я всё остальное время-то существую. Молитва начинается с осознанности. С исходных обстоятельств того момента, в котором пребывает человек. Ребёнок, что прибегает в слезах домой,
слышит заботливый голос родителей -  "Что случилось?".

один рецепт,но какой!!!!!!!!!!!!

  • 28.03.09, 21:49

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул: - Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном! Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность". Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил: - Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять? Будда ответил: - Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"

Шри Рамана Махарши o.....

  • 28.03.09, 21:39
Один слог вечно сияет в Сердце как истинное Я.

И есть ли где-нибудь тот, кто может записать его?

Повторением мантры достигать звука -

Лучший метод для тех, кто еще не утвердился в Сознании, Которое и есть источник "Я".

Тот кто в качестве истинного Я принимает тело,

выделяющее испражнения, Хуже родившегося свиньей, поедающих эти испражнения.

Непрерывный поиск Атмана мы называем Высочайшей любовью к Богу,

Ибо Он один пребывает как Атман внутри Сердца всех и каждого.

То, что направленный вовнутрь ум называет Миром,

вовне проявляется как сила; Обнаружившие и познавшие эту Истину познали и их Единство.

Тот, кто довольствуется своим жребием, свободен от зависти, уравновешен в счастье и несчастье.

Он не связан действием.

Других людей может освободить лишь тот, кто сам спас себя.

Помощь остальных - помощь слепца, ведущего слепого.

Вопрос и ответ относятся к речи, их сфера - двойственность;

Невозможно в монизме их обнаружить нигде.

Нет ни творения, ни разрушения, ни судьбы, ни свободной воли,

Ни пути, ни достижения; Такова конечная Истина. Шри Рамана Махарши

Овца

  • 27.03.09, 18:35
Овца
Жила когда-то странная овца

Всего боялась как огня.

Всегда была во всем как все:

Во всех делах, забавах и еде.

Однажды в глаз попал ей лучик солнца,

Заставив голову поднять - от травки взгляд свой оторвать.

Открылся ей бескрайний неба океан……

Такой - что невозможно, словом описать.

Вдруг все переменилось

Земля как будто провалилась.

Какие могут быть заботы, страхи

Ведь даже вкус травы теперь не сладок.

И вот овца идет одна без страха и сомнений,узнать - как так

все получилось.

Где тот, кто скажет - что случилось?

Далек и неизвестен путь,

Но вне его лишь боль и грусть.

И вот она пришла к реке,

Спастись от жажды на жаре.

Взглянув на зеркало воды, вдруг грозно прорычала,

Узнав в том отражении льва – царя царей.

Где будет боль? Где страхи? Где сомнения?

Где колесо перерождения, когда Вы прорычали?

Вперед! Взгляните в зеркало воды,

Узнайте в нем себя и Вы!!!!