Это совершенно особое в ряду годичных заупокойных богослужений поминовение. Оно сконцентрировано не столько на молитве о прощении грехов наших дорогих усопших, хотя и эта молитвенная составляющая очень важна на Радоницу, сколько на стремлении поделиться с усопшими Пасхальной радостью:«Христос Воскресе!» – и тем самым подчеркнуть в богослужебном смысле, что мы все, и мертвые, и живые, – единая Церковь, имеющая Главою Своей Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. И что в эти пасхальные дни небеса отверсты, и Церковь земная и Церковь небесная соединяются кафолично, соборно, побеждая смерть, побеждая грех, побеждая диавола в едином Пасхальном торжестве. Ведь Христос смертию смерть попрал и сущим во гробех живот, т. е. жизнь даровал. И смерть не смогла удержать Его, так же она не сможет удержать и нас, благодаря Спасителю. И мы в Нем воскреснем. На том мы стоим, в это верим, и этою верою и надеждою живем.
Церковь не против поминальных трапез. Наоборот, это даже хорошо, когда родственники, часто приехавшие из дальних мест ради своих почивших предков, собираются на своеобразные вечери любви. Но сделать это лучше у кого-то дома. И желательно без алкоголя. Посидите, вспомните своих почивших сродников, помолитесь о них, покушайте в семейном кругу.

Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь Матери-Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит святейшую бескровную жертву об упокоении его.

Радоница — 9 день от Пасхи — родительский день, день особого поминовения усопших.

«Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Далее

Я внимательно читал книгу о Ванге, написанную ее племянницей. Вся книга в моих пометках. Думаю, из нее можно извлечь много полезного. Поясню примером.
Есть много свидетельств о том, что Ванга общалась с умершими. Я решил – верю, общалась.
Одной посетительнице, пришедшей к ней она сказала, что рядом стоит ее умершая мать и просит передать, чтобы другая ее дочь, инвалид без ноги, не приходила на кладбище, потому что для нее это тяжело.
Из того, что мать не говорит этой дочери, чтобы она не приходила на кладбище делаю умозаключение: она хочет, чтобы к ней на кладбище приходили. Видимо ей это нужно.
Каждый год мы с Ниной (моей женой) приходим в Радоницу (Проводы) на кладбища (их три, на которых похоронены наши родные), предварительно наведя порядок на могилках, и поминаем ушедших в мир иной наших родственников. Потом уходя раздаем нуждающимся кое-что из продуктов.
Обычаю справлять тризну на могилах усопших десятки тысяч лет. Это древнейшая традиция. Мы ее соблюдаем. Предполагаю: для покойников это важно.

Апрель 2011 г. В.Н.Успенский

Я внимательно читал книгу о Ванге, написанную ее племянницей. Вся книга в
моих пометках. Думаю, из нее можно извлечь много полезного. Поясню
примером.
Есть много свидетельств о том, что Ванга общалась с умершими. Я решил – верю, общалась.
Одной
посетительнице, пришедшей к ней она сказала, что рядом стоит ее умершая
мать и просит передать, чтобы другая ее дочь, инвалид без ноги, не
приходила на кладбище, потому что для нее это тяжело.
Из того, что
мать не говорит этой дочери, чтобы она не приходила на кладбище делаю
умозаключение: она хочет, чтобы к ней на кладбище приходили. Видимо ей
это нужно.
Каждый год мы с Ниной (моей женой) приходим в Радоницу
(Проводы) на кладбища (их три, на которых похоронены наши родные),
предварительно наведя порядок на могилках, и поминаем ушедших в мир иной
наших родственников. Потом уходя раздаем нуждающимся кое-что из
продуктов.
Обычаю справлять тризну на могилах усопших десятки тысяч
лет. Это древнейшая традиция. Мы ее соблюдаем. Предполагаю: для
покойников это важно.

Апрель 2011 г. В.Н.Успенский

Во вторник второй недели по Пасхе , Православная Церковь отмечает Радоницу – день особого поминовения усопших, первый после праздника Пасхи. 

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первое после Пасхи), а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на кладбищах, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза, а часть приготовленного отдается нищим. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», – пишет святитель Иоанн Златоуст.

В советское время, когда попасть на Пасху в храм было трудно, опасно или даже невозможно, сложился обычай посещать кладбища в самый день праздника. Однако в Церкви вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха – время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения – Святым Животворящим Крестом. Крест на могиле православного христианина – молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила – это место будущего воскресения, и поэтому мы соблюдаем ее в чистоте и порядке.

Воскресение Христово (Сошествие во ад). Роспись Храма Христа Спасителя.

РАДОНИЦА (Радовница, Радошница, Радуница, Навиев день, Могилки, Гробки, Тризны), первоначально – языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе. 

Почему ВТОРНИК Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта славянская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Поминовение усопших можно справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении…

Первоначально понятие “Радоница” имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые. Некоторые исследователи слово “Радоница” не без основания сближали со словами “род”, “предок”, другие видели в нем тот же корень, что и в слове “радость”, так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.

 Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. 

 После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни — вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.

 Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида. Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. 

Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших". Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!» «Для чего отцы наши, - вопрошает святитель Иоанн Златоуст, - оставив молитвенные дома в городах, установили сегодня собираться нам вне города и на этом именно месте? Потому, что сегодня Иисус Христос сошел к мертвым; потому и собираемся мы. Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», 

Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила – это место будущего воскресения, и поэтому мы соблюдаем ее в чистоте и порядке.

Есть православные обычаи, которых не смогли истребить, стереть из народной памяти ни антирелигиозный террор 1920-х — 1930-х, ни последующие десятилетия «научного атеизма». На Пасху, в праздник Светлого Христова Воскресения, весь народ идет традиционно на кладбища — христосоваться с почившими родственниками. Московская перспектива Так было не всегда. По церковному календарю день пасхального поминовения усопших как раз сегодня — в девятый день после Пасхи, по-церковному: «вторник второй седмицы Святой Четыредесятницы» (то есть сорока дней от Воскресения до Вознесения). Этот день носил в народном поэтическом языке особое название — Радоница. Сразу и не сообразишь: то ли от слова 'род', то ли от слова 'радость' (позже разберемся). Впрочем, еще и до революции во многих губерниях на могилы родичей ходили не в Радоницу (рабочий день), а на Красную Горку, то есть в первое после Пасхи воскресенье. В советское время обстоятельства народной жизни еще более уплотнили и сместили древние обычаи, потому и ходим по инерции на Пасху, хотя, как объясняют священники, это не совсем правильно. А вот Красная Горка — она всегда приходится на выходной. ...Пора, однако, разобраться с названиями. Дело в том, что их за первым послепасхальным воскресеньем закрепилось в  русской традиции несколько. Во-первых, его называют по-гречески: Антипасха. В чем смысл этого наименования? В ветхозаветной седмице главным днем была суббота. День, в который воскрес Христос, славянские списки Евангелия обозначили: «во едину от суббот», то есть в первый день после субботы. Евреи так и говорили: первый, второй, третий и так далее дни — после субботы. Но Воскресение распятого, умершего и погребенного Спасителя властно вмешалось в историю, изменив не только ход времени, но и систему его измерения. Главным в седмице стал тот день, в который воскрес Христос, — мы сейчас так и называем его 'воскресенье', а пращуры наши называли по-славянски 'неделя', то есть нерабочий, праздничный день. С недели (воскресенья) и начиналась в старину седмица — в соответствии с распорядком церковной, литургической жизни. А следующий, первый за неделей, день назвали понедельник (то есть «после, за неделей»), второй — вторник, четвертый — четверг и так далее. Суббота (единственный из дней русской седмицы, носящий еврейское название — ср. 'ш?баш' и 'шаб?ш'), оказалась последним, седьмым днем. Этот христианский порядок счета и именования дней седмицы должен был однажды начаться. Всякая земная вещь однажды происходит впервые, и всякое имя присваивается однажды вещи впервые. Так вот, когда нужно быловпервые обозначить начальный и главный день недели именем Воскресения Христова, его и назвали Антипасхой, то есть новой, повторенной Пасхой(«день вместо Пасхи») и праздновали как особый праздник — праздник нового, христианского счета времени, счета недель.Во-вторых, его называют «Неделя о Фоме» (или «Фомина неделя») — в память о событии, рассказанном в Евангелии. Когда воскресший Спаситель явился в первый раз своим ученикам, апостола Фомы не было среди них.

Придя в Иерусалим и услышав рассказы о Воскресении и явлении ученикам Воскресшего Господа, Фома, сказано в Евангелии, произнес: «Не поверю, пока не коснусь гвоздиных язв на руках Его, пока не вложу персты в раны Его». В восьмой день все апостолы пребывали вместе, когда вдруг вошел Иисус. И сказал Фоме: «Вложи персты свои в раны мои и будь не неверующим, но верующим».

...Так и пошла с того времени поговорка: «Фома Неверующий». Но действительно ли «бессознательно связь, ассоциация обоих праздников, проливает свет на происхождение 'Красной Горки'. В давние века язычества холмы и горы у самых разных народов окружены были ореолом особого религиозного почитания: ближе к солнцу, к небу богов. На вершинах вершили празднества, воздвигали идолов, возжигали огни. И, поскольку неотъемлемой и важной частью языческих религий было почитание предков — им отводились лучшие, привольнейшие под языческим небом места: Красные Горки. 'Красные' в двойном смысле: потому что прекрасные и потому что пылающие пламенем ритуальных костров, кресов, купальских огней. Ярило — Солнце всходило и играло над Красными Горками славянских языческих святилищ. Потому и русские кладбища расположены всегда на самых красивых в округе холмах — горках. На эти-то Красные Горки собирался народ со всей округи в праздники поминовения усопших — оттого и праздник стал называться 'Красной Горкой'. Это первоначально языческий праздник. И совершался он, как и древняя тризна, не в трауре, слезах и печали — а в игрищах, песнях и плясках. Ибо о мертвых надо не грустить, а радоваться. Память о них, радость о них — основа жизни и восхождения рода: Радоница. Род и радость связаны корнями — под Ярым Солнцем на Красных Горках. Потому праздник — весенний: пробуждаем живых и мертвых, их поминаем, им о себе напоминаем — победным кличем. Православная Церковь вняла этой языческой, родовой радости, наполнила ее новым высоким смыслом. Красные Горки, древние погосты, «чают воскресения мертвых». К Христу, победившему ад и смерть, устремлены в нетерпении взоры покойников — для того ставим им в ногах, на восток, крест. Пусть верят, молятся, тянутся — к восходящему Солнцу, заре Воскресения. Так что и в христианстве память об усопших родителях — не со слезами и вздохами, но с победной радостью. На Красную Горку красные пасхальные яйца несем на могилы родичей: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ» и «сущим во гробех», всем, покоящимся на Красных Горках, «живот (то есть жизнь) даровав». ...Было у Красной Горки еще одно, особое значение в русском быту и обычае. С этого дня начинались на Руси крестьянские свадьбы. Эта обрядовая связь тоже идет от языческой Радоницы-Родуницы: зачинать новую жизнь на земле, на могилах предков — на Красных Горках. С Радоницей, дорогие читатели! Апостол Фома влагает персты в рану Воскресшего Христа. Икона новгородской школы, XV века, именуемая «Уверение Фомы».