Радоница — Красная Горка

Есть православные обычаи, которых не смогли истребить, стереть из народной памяти ни антирелигиозный террор 1920-х — 1930-х, ни последующие десятилетия «научного атеизма». На Пасху, в праздник Светлого Христова Воскресения, весь народ идет традиционно на кладбища — христосоваться с почившими родственниками. Московская перспектива Так было не всегда. По церковному календарю день пасхального поминовения усопших как раз сегодня — в девятый день после Пасхи, по-церковному: «вторник второй седмицы Святой Четыредесятницы» (то есть сорока дней от Воскресения до Вознесения). Этот день носил в народном поэтическом языке особое название — Радоница. Сразу и не сообразишь: то ли от слова 'род', то ли от слова 'радость' (позже разберемся). Впрочем, еще и до революции во многих губерниях на могилы родичей ходили не в Радоницу (рабочий день), а на Красную Горку, то есть в первое после Пасхи воскресенье. В советское время обстоятельства народной жизни еще более уплотнили и сместили древние обычаи, потому и ходим по инерции на Пасху, хотя, как объясняют священники, это не совсем правильно. А вот Красная Горка — она всегда приходится на выходной. ...Пора, однако, разобраться с названиями. Дело в том, что их за первым послепасхальным воскресеньем закрепилось в  русской традиции несколько. Во-первых, его называют по-гречески: Антипасха. В чем смысл этого наименования? В ветхозаветной седмице главным днем была суббота. День, в который воскрес Христос, славянские списки Евангелия обозначили: «во едину от суббот», то есть в первый день после субботы. Евреи так и говорили: первый, второй, третий и так далее дни — после субботы. Но Воскресение распятого, умершего и погребенного Спасителя властно вмешалось в историю, изменив не только ход времени, но и систему его измерения. Главным в седмице стал тот день, в который воскрес Христос, — мы сейчас так и называем его 'воскресенье', а пращуры наши называли по-славянски 'неделя', то есть нерабочий, праздничный день. С недели (воскресенья) и начиналась в старину седмица — в соответствии с распорядком церковной, литургической жизни. А следующий, первый за неделей, день назвали понедельник (то есть «после, за неделей»), второй — вторник, четвертый — четверг и так далее. Суббота (единственный из дней русской седмицы, носящий еврейское название — ср. 'ш?баш' и 'шаб?ш'), оказалась последним, седьмым днем. Этот христианский порядок счета и именования дней седмицы должен был однажды начаться. Всякая земная вещь однажды происходит впервые, и всякое имя присваивается однажды вещи впервые. Так вот, когда нужно быловпервые обозначить начальный и главный день недели именем Воскресения Христова, его и назвали Антипасхой, то есть новой, повторенной Пасхой(«день вместо Пасхи») и праздновали как особый праздник — праздник нового, христианского счета времени, счета недель.Во-вторых, его называют «Неделя о Фоме» (или «Фомина неделя») — в память о событии, рассказанном в Евангелии. Когда воскресший Спаситель явился в первый раз своим ученикам, апостола Фомы не было среди них.

Придя в Иерусалим и услышав рассказы о Воскресении и явлении ученикам Воскресшего Господа, Фома, сказано в Евангелии, произнес: «Не поверю, пока не коснусь гвоздиных язв на руках Его, пока не вложу персты в раны Его». В восьмой день все апостолы пребывали вместе, когда вдруг вошел Иисус. И сказал Фоме: «Вложи персты свои в раны мои и будь не неверующим, но верующим».

...Так и пошла с того времени поговорка: «Фома Неверующий». Но действительно ли «бессознательно связь, ассоциация обоих праздников, проливает свет на происхождение 'Красной Горки'. В давние века язычества холмы и горы у самых разных народов окружены были ореолом особого религиозного почитания: ближе к солнцу, к небу богов. На вершинах вершили празднества, воздвигали идолов, возжигали огни. И, поскольку неотъемлемой и важной частью языческих религий было почитание предков — им отводились лучшие, привольнейшие под языческим небом места: Красные Горки. 'Красные' в двойном смысле: потому что прекрасные и потому что пылающие пламенем ритуальных костров, кресов, купальских огней. Ярило — Солнце всходило и играло над Красными Горками славянских языческих святилищ. Потому и русские кладбища расположены всегда на самых красивых в округе холмах — горках. На эти-то Красные Горки собирался народ со всей округи в праздники поминовения усопших — оттого и праздник стал называться 'Красной Горкой'. Это первоначально языческий праздник. И совершался он, как и древняя тризна, не в трауре, слезах и печали — а в игрищах, песнях и плясках. Ибо о мертвых надо не грустить, а радоваться. Память о них, радость о них — основа жизни и восхождения рода: Радоница. Род и радость связаны корнями — под Ярым Солнцем на Красных Горках. Потому праздник — весенний: пробуждаем живых и мертвых, их поминаем, им о себе напоминаем — победным кличем. Православная Церковь вняла этой языческой, родовой радости, наполнила ее новым высоким смыслом. Красные Горки, древние погосты, «чают воскресения мертвых». К Христу, победившему ад и смерть, устремлены в нетерпении взоры покойников — для того ставим им в ногах, на восток, крест. Пусть верят, молятся, тянутся — к восходящему Солнцу, заре Воскресения. Так что и в христианстве память об усопших родителях — не со слезами и вздохами, но с победной радостью. На Красную Горку красные пасхальные яйца несем на могилы родичей: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ» и «сущим во гробех», всем, покоящимся на Красных Горках, «живот (то есть жизнь) даровав». ...Было у Красной Горки еще одно, особое значение в русском быту и обычае. С этого дня начинались на Руси крестьянские свадьбы. Эта обрядовая связь тоже идет от языческой Радоницы-Родуницы: зачинать новую жизнь на земле, на могилах предков — на Красных Горках. С Радоницей, дорогие читатели! Апостол Фома влагает персты в рану Воскресшего Христа. Икона новгородской школы, XV века, именуемая «Уверение Фомы».