Человек, летящий на воздушном шаре, обнаружил, что потерялся. Он спустился немного ниже и заметил на земле женщину. Спустившись еще чуть ниже, он обратился к ней:
- Простите, не могли бы Вы помочь? Я договорился с другом встретиться час назад, но не знаю, где сейчас нахожусь.
- Вы находитесь на воздушном шаре в 30 футах от поверхности Земли, между 40 и 41 градусом северной широты и между 59 и 60 градусом западной долготы - ответила женщина.
М: Вы, должно быть, программист?
Ж: Да, а как Вы догадались?
М: Вы мне дали абсолютно точный ответ, но я совершено не представляю, что делать с этой информацией, и я все ещё потерян. Откровенно говоря, Вы мне совершенно ничем не помогли.
Ж: А Вы, наверное, менеджер?
М: Да. А Вы как догадались?
Ж: Вы не знаете, где находитесь и куда направляетесь. Вы поднялись туда, где находитесь, благодаря воздуху. Вы дали обещание, которое не представляете, как выполнять, и ожидаете, что люди, которые находятся ниже вас, решат Ваши проблемы. И, наконец, сейчас Вы в том же самом положении, в котором находились до встречи со мной, но почему-то теперь в этом оказалась виновата я.

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.

У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.

Один священник сказал своему мальчику:

— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.

Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:

— Куда ты идёшь?

Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:

— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…

Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:

— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…

Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:

«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».

Он вернулся домой и сказал своему мастеру:

— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»

Мастер сказал:

— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!

Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»

Когда тот приблизился, он спросил:

— Куда ты идёшь?

Но второй мальчик сказал:

— Куда меня несут ноги…

Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»

Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:

— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.

Поэтому на следующий день он снова спросил:

— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.

И второй мальчик сказал:

— Я иду на рынок купить овощей.

Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.

Три путника шли по дороге мимо кладбища. И в это время над их головами каркнула ворона. Первый путник воскликнул:

— Ворона каркнула в мою пользу!

Второй путник возразил:

— Нет! В мою!

Третий тоже кричит:

— В мою пользу!

Спорили-спорили — поссорились. Пошли к деревенскому судье. Тот выслушал их и говорит:

— Приходите через неделю. Я посмотрю старинные книги и решу, в чью пользу каркнула ворона.

Разошлись спорщики. Но каждый из них решил подкупить судью.

Вот первый путник поджарил дома двух гусей и несёт их судье. Тот гусей взял и говорит:

— Молодец! Умница!

Второй путник отнёс судье двух жареных уток. Судья и у него взял подарки с удовольствием.

А третий путник стоял около своего дома недалеко от конторы судьи и всё видел.

Вот вечером судья идёт с работы домой с гусями и утками в руках, видит третьего спорщика и спрашивает его:

— А ты почему не зайдёшь ко мне?

Третий спорщик отвечает:

— А я уже знаю, в чью пользу каркала ворона!

— В чью же?

— В вашу, судья-эфенди!

Однажды вечером Рабия — а она была знаменитым суфийским мистиком — что-то искала на улице у своей небольшой хижины. Садилось солнце; мало-помалу сгущались сумерки. Собралась небольшая толпа. Люди спросили ее:
— Что ты делаешь? Что ты потеряла? Что ты ищешь?
— Я потеряла иголку, — сказала она.
— Солнце уже садится, — сказали люди, — и найти иголку будет трудно, но мы тебе поможем. Где именно она упала? Потому что дорога большая, а иголка такая маленькая. Если мы узнаем точное место, то найти ее будет легче.
— Лучше бы вам не задавать мне этого вопроса, — сказала Рабия, — потому что, по сути дела, она упала вовсе не на дороге, она упала в доме.
Люди стали смеяться, они сказали:
— Мы всегда знали, что ты немного не в себе! Если иголка упала в доме, зачем же ты ищешь ее на дороге?
— По простой и логичной причине, — сказала Рабия. — Внутри дома темно, а снаружи еще есть немного света. Люди засмеялись и стали расходиться. Рабия позвала их обратно и сказала:
— Слушайте! Именно это делаете вы; я только следую вашему примеру. Вы идете искать блаженства во внешний мир, не задавая первого и важнейшего вопроса: где вы его потеряли? И вот я вам говорю: вы потеряли его внутри. Вы ищете его снаружи по той простой и логичной причине, что ваши органы чувств обращены наружу — и там есть немного света. Ваши глаза смотрят вовне, ваши уши слышат внешнее, ваши руки тянуться наружу — и именно по этой причине вы ищете снаружи. А я вам скажу, что вы потеряли блаженство не там, — и скажу по собственному опыту. Я тоже искала снаружи, искала много, много жизней, и однажды я посмотрела вовнутрь и была удивлена. Не было необходимости исследовать; оно всегда было внутри.

 

 

Жил когда-то один очень могущественный царь. Было у него всё, о чём только может мечтать человек: красивый дворец, богатство, власть и даже здоровье. У него была жена и дети, много слуг. Все его малейшие желания мгновенно исполнялись, но это не приносило ему радости. Грозный и мрачный сидел он на троне, пытаясь понять, откуда такая неудовлетворённость, чего ему не хватает? И вот однажды он понял, что у него нет счастья. Вызвав придворного врача, он сказал:

— Я хочу быть счастливым. Сделай меня счастливым, и я тебя озолочу. А если не выполнишь моё желание, велю отрубить тебе голову!

Врач был в растерянности: «Что делать? Как сделать кого-то счастливым, никто этого не знает, ибо счастье — это внутреннее состояние! Но царь обезумел, а с ним шутки плохи».

—Я должен подумать, государь, — ответил врач, — заглянуть в древние трактаты. К утру я найду решение.

Он думал всю ночь, перерыл множество книг, но в медицинской литературе ничего не сообщалось о счастье. Задача была трудной, и он совсем было отчаялся. Наконец, под утро он нашёл решение. Всё очень просто!

— Ваше величество, — сказал он, — нужно достать рубашку счастливого человека и носить её, тогда у вас будет счастье, и вы узнаете, что это такое.

Услышав это, царь очень обрадовался: такое простое средство! Он позвал первого министра и велел ему:

— Найди счастливого человека, возьми у него рубашку и принеси мне. Да поскорей!

Министр вышел озадаченным. Прежде всего, он отправился к самому богатому человеку и попросил у него рубашку, но тот ответил:

— Можешь взять сколько угодно рубашек, для царя мне ничего не жалко, но я не могу назвать себя счастливым. И спасибо тебе за подсказку. Теперь я тоже пошлю своих слуг искать счастливого человека.

Министр обошёл многих людей, но никто из них не был счастлив. Каждый изъявил полную готовность: «Чтобы наш царь был счастлив, мы отдадим всё, что там рубашки! Мы отдадим свои жизни, но мы сами несчастливы, поэтому наши рубашки не подойдут».

Министр очень расстроился: «Что делать? Беда свалилась на мою голову, и теперь мне отвечать! Врач ловко выкрутился!» И он почувствовал себя очень несчастным, и уже совсем, было, отчаялся, но вот кто-то посоветовал ему:

— Не печалься, я знаю одного святого человека, он, должно быть, счастливый. По ночам он играет на флейте на берегу реки. Ты, наверное, слышал его?

— Да, — ответил министр, — иногда, посреди ночи, я бывал очарован дивными звуками. Кто этот человек? Как найти его?

— Мы найдём его на берегу реки, он приходит туда каждую ночь.

И вот ночью они пришли на берег реки. Человек играл на флейте, и было так хорошо! Звуки были исполнены такой благодати, что министр почувствовал себя совершенно счастливым.

— О! — воскликнул он. — Я нашёл того, кто мне нужен! — И, бросившись к святому, спросил: «Ты счастлив?»

— Да, — ответил тот, — я счастлив, счастье переполняет меня!

Министр заплясал от радости и воскликнул:

— О, мне нужна поскорее твоя рубашка!

Но человек ничего не ответил.

— Почему ты молчишь? — спросил министр. — Дай же мне скорее твою рубашку, она нужна царю!

— Но это невозможно, у меня нет рубашки. Темно, и ты не видишь, что я голый, — ответил музыкант.

— Как же ты можешь быть счастливым, если у тебя нет даже рубашки? — спросил министр.

— В том-то и дело, — ответил святой, — раньше я был очень богатым и самоуверенным человеком, но страдающим. И жизнь, нанося мне удары, отсекая, как великий скульптор, всё лишнее, создавала меня. И вот однажды, потеряв всё — и богатство, и самоуверенность, и своё несчастье, — я стал свободным от всего этого, и даже от самого себя. И тогда счастье наполнило меня.

 

Три бабочки, подлетев к горящей свече, принялись рассуждать о природе огня. Одна, подлетев к пламени, вернулась и сказала:

— Огонь светит.

Другая подлетела поближе и опалила крыло. Прилетев обратно, она сказала:

— Он жжётся!

Третья, подлетев совсем близко, исчезла в огне и не вернулась. Она узнала то, что хотела узнать, но уже не смогла поведать об этом оставшимся.

 

Получивший знание лишается возможности говорить о нём, поэтому знающий молчит, а говорящий не знает.

Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окружённый учениками. Самый способный из них однажды задумался: «А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?» Он пошёл на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал её между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошёл к Мастеру и спросил:

— Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мёртвая?

Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.

Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:

— Всё в твоих руках.

Однажды хитрец решил перехитрить мудреца... Он поймал мотылька и подумал: спрячу мотылька в ладони и спрошу жив или мёртв мотылёк в моей руке? ...Если мудрец ответит жив, раздавлю его...а если мёртв, выпущу на свободу... Так и сделал хитрец...задал вопрос и получил ответ... "ВСЁ В ТВОИХ РУКАХ"...

 

 

                                

 

Однажды, когда великий мастер Бокудэн плыл на лодке по озеру Бива, молодой самурай стал задирать и высмеивать его, вызывая на поединок.

"Какая у вас школа?" - спросил самурай. "Школа искусства побеждать без меча", - ответил Бокудэн.

Они решили драться на маленьком острове посреди озера, чтобы не причинить вреда другим попутчикам. Как только лодка причалила к островку, молодой самурай первым выпрыгнул на берег.
Тогда Бокудэн взял весло, оттолкнулся и стал удаляться от острова, на котором остался молодой задира.

"Вот моя школа побеждать без меча", - сказал на прощание Бокудэн.
                                                                                                                                      Дзен-буддийская притча

 

 притча учит побеждать умом а не силой

 для победы не всегда нужно проливать кровь чужую и свою, вот что важно...

 

" Довод сильнее насилия. "

                   японская поговорка

 

 

В горах, на скале, о беспутстве мечтая, Сидела Измена худая и злая. А рядом под вишней сидела Любовь, Рассветное золото в косы вплетая. С утра, собирая плоды и коренья, Они отдыхали у горных озер И вечно вели нескончаемый спор - С улыбкой одна, а другая с презреньем. Одна говорила: - На свете нужны Верность, порядочность и чистота. Мы светлыми, добрыми быть должны: В этом и - красота! Другая кричала: - Пустые мечты! Да кто тебе скажет за это спасибо? Тут, право, от смеха порвут животы Даже безмозглые рыбы! Однажды такой они подняли крик, Что в гневе проснулся косматый старик, Великий колдун, раздражительный дед, Проспавший в пещере три тысячи лет. И рявкнул старик: - Это что за война?! я вам покажу, как будить Колдуна! Так вот, чтобы кончить все ваши раздоры, я сплавлю вас вместе на все времена! Схватил он Любовь колдовскою рукой, Схватил он Измену рукою другой И бросил в кувшин их, зеленый, как море, А следом туда же - и радость, и горе, И верность, и злость, доброту, и дурман, И чистую правду, и подлый обман. Едва он поставил кувшин на костер, Дым взвился над лесом, как черный шатер, - Все выше и выше, до горных вершин, Старик с любопытством глядит на кувшин: Когда переплавится все, перемучится, Какая же там чертовщина получится? Кувшин остывает. Опыт готов. По дну пробежала трещина, Затем он распался на сотню кусков, И появилась женщина.  

                                                          Э.Асадов