ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ПОСЛЕ ТОГО, КАК ДАН НОВЫЙ, ОЗНАЧАЕТ ПРИШИВАТЬ НОВУЮ ЗАПЛАТУ НА СТАРУЮ ОДЕЖДУ.

Другая причина неприятия Ветхого Завета такова, что у меня  есть Новый; и Писание говорит, что ветхое и новое не согласны. Ибо никто к   ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже (Мф 9:16 / Лк 5:36). Чтобы не делать  худшей дыры, как делаешь ты, я не смешиваю христианскую новизну с еврейской  ветхостью. Кто, в самом деле, приобретя новую хорошую одежду, не отдаст низшим  старую? Итак, даже если бы я был иудеем по рождению, как апостолы, мне  следовало бы, приняв Новый Завет, оставить Ветхий, как это сделали апостолы. И  имея преимущество родиться свободным от ига рабства и рано быть введённым в  полную свободу Христа, насколько глупым и неблагодарным негодяем я стал бы,отдав себя под иго! За это Павел порицает галатов, поскольку, обращаясь к   обрезанию, они возвращались к немощным и бедным вещественным началам и хотели  снова поработить себя им (Гал 4:9). Почему я должен делать то, за что порицают  других? Моё обращение в рабство было бы хуже их возвращения.

Фауст Нумидийский

Свет, который апостолы видели на Фаворе, свойствен  Богу по природе. Превечный, бесконечный, существующий вне времени и  пространства, он являлся в Ветхом Завете как слава Божия: явление страшное и  невыносимое для твари, ибо оно было внешним, чуждым человеческой природе до Христа  и вне Церкви. Вот почему, по святому Симеону Новому Богослову, апостол Павел по  дороге в Дамаск был ослеплен и повержен на землю явлением Божественного света,так как он не имел еще веры во Христа . Наоборот, Мария Магдалина, по святому Григорию Паламе, могла видеть свет воскресения, который наполнял гроб  Господень и делал видимым, несмотря на ночной мрак, все, что там находилось,тогда, когда "чувственный день" еще не осветил землю; этот свет дал  силу ее очам видеть ангелов и беседовать с ними . В момент воплощения   Божественный свет сосредоточился, если можно так сказать, во Христе  Богочеловеке, в Котором телесно обитала полнота Божества. Это означает, что  человечество Христа было обожено ипостасным единением с Божественной природой,что Христос во время Своей земной жизни всегда был озарен Божественным светом,остававшимся невидимым для большинства людей. Преображение Господне не было  явлением, заключенным во времени и пространстве; для Христа никакого изменения  в этот момент не произошло, даже и в Его человеческой природе, но изменение  произошло в сознании апостолов, получивших на некоторое время способность  видеть своего Учителя таким, каким Он был, блистающим в превечном свете Своего  Божества. Это было для апостолов выходом из истории, восприятием вечных  реальностей. Святой Григорий Палама говорит в своей беседе на Преображение:
"Свет Преображения Господня не начался и не закончился; он остался  невключенным во время и пространство и неподдающимся внешним чувствам, хотя и  был созерцаем телесными очами... По особому претворению своих чувств, ученики  Господни перешли от плоти к Духу" .

Будучи светом, являющим Божество, благодать не может не  восприниматься нами. Мы не можем не чувствовать Бога, если наша природа   находится в состоянии духовного здоровья. Бесчувственность внутренней жизни  есть состояние ненормальное. Нужно научиться распознавать состояния своей души,а также судить о явлениях жизни мистической. Поэтому преподобный Серафим   Саровский начинает свои духовные наставления следующими словами: "Бог естьогнь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Итак, если мы ощущаем в сердцах

        своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он,                пришед, согреет наше сердце совершенною любовию не только к Нему, но и к                       ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника" . Благодать дает знать себя как радость, мир, внутреннее тепло, свет. Состояния   духовной сухости "мистической ночи" имеют в духовной жизни Восточной  Церкви иной смысл, чем в духовной жизни Запада. Человек, входящий все более и более в тесное общение с Богом, не может оставаться вне света. Если он   оказывается погруженным во мрак, то это потому, что его природа затемнена   каким-нибудь грехом, или же Бог испытывает его, чтобы еще усилить его ревность. Эти состояния можно преодолеть послушанием и смирением, на которые Бог отвечает   тем, что снова является в душе, сообщая Свой свет человеческому существу, на   некоторое время оставленному Им. Духовная сухость есть болезненное состояние,которое не может быть длительным; она никогда не рассматривалась отцами  Восточной Церкви как какой-нибудь необходимый и нормальный этап на пути к  соединению с Богом. На этом пути подобное состояние чрезвычайно частое, но всегда опасное, так как оно имеет большое сродство с ... - печалью или унынием,с охлаждением сердца, что производит нечувствие. Это - испытание, ставящее  человека на грань духовной смерти. Ибо восхождение к святости, борьба за Божественный свет небезопасна. Те, которые ищут света, ищут сознательной жизни в Боге, подвергаются большой духовной опасности, но Бог не дает им блуждать во  мраке.

«Три усердные к добродетельной жизни инока предположили для себя следующия благочестивыя занятия: первый — примирять поссорившихся между собою. К этому занятию приводило его слово Евангелия: «блаженни миротворцы». Второй решился всю жизнь проводить в служении больным;его привлекли к такому занятию слова Господа: «болен бех и посетисте Мене». Третий удалился на безмолвие в пустыню. Примирявший враждующих между собою имел очень скудный успех. Утомившись,он пришел к брату, посвятившему себя служению больным; но и того нашел ослабевшим, немогущим далее продолжать своего служения. Тогда оба согласились повидаться с пустынником. Пришедши к нему, они поведали ему скорбь свою и умоляли сказать им, что приобрел он в безмолвии? Пустынник, несколько помолчав, взял воды, и, налив в чашу, сказал им: посмотрите в воду. Они посмотрели, но не увидели ничего, потому что вода  была мутна. По прошествии немногаго времени пустынник опять сказал им: вода устоялась, — теперь посмотрите. Когда они посмотрели в воду, — увидели в ней лица свои, как в зеркале. Он сказал им: «живущий посреди человек не видит своих согрешений, будучи возмущаем развлечением мира; когда же он придет на безмолвие, особенно в пустыню, тогда начинает усматривать живущий в себе грех». Надо сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне с извещением совести.

Зрение своих согрешений — не так легко, как может показаться по наружности, при первом поверхностном взгляде. Чтоб стяжать это зрение, — нужно много предварительных сведений. Нужно подробное знание закона Божия, без чего нельзя знать положительно — какия именно дела, слова, помышления, ощущения принадлежат правде, — какия греху. Грех часто принимает вид правды! — Нужно знать подробно свойства человека, чтоб знать, — в чем заключаются греховныя язвы ума, в чем язвы сердца, в чем язвы тела. Нужно знать, — что падение человека? Нужно знать, какия свойства должны быть у потомков новаго Адама, чтоб видеть, какие и в чем наши недостатки. Столько-то требуется предварительных сведений, сведении важных, для получения подробнаго сведения и яснаго зрения своих согрешенений! К такому зрению приводит истинное безмолвие. Оно доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам; в них видит  человек и свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних.

Мое уединение прерывается частыми внутренними и внешними молвами;вода моя по большей части мутна! Редко, редко получает она некоторую зеркальность, — и то, — на мгновение! В это краткое мгновение рисуется  пред очами ума моего привлекательнейшее зрелище. Вижу безконечную ко мне  милость Божию, вижу цепь безпрестанных Божиих благодеяний. За что  излились они на меня? — недоумеваю. Чем заплатил я за них Благодетелю —  безпрерывными грехами. Смотрю на грехи мои и ужасаюсь — как бы смотрел я в страшную глубокую пропасть, от одного взора в которую начинает  кружиться голова. А что, если смерять эту пропасть?… И начинаю измерять ее скорбию, измерять воздыханиями и рыданиями!… Еще рыдаю, — внезапно  изменяется в сердце печаль на восхитительную радость: как будто кто-то говорит моему сердцу: «Непостижимый благодетель Бог недоволен Своими благодеяниями; Он еще хочет ввести тебя в небо, соделать причастником наслаждения вечнаго». Я верю этому: всякаго благодеяния, как бы оно ни было велико, можно ожидать от безмерной благости Божией. Верую, — и в  тихое, упоительное веселие погружается все существо мое.

1. Я не ум, не интеллект, не эго и не память. Я не уши, не язык, не нос, не глаза и не кожа. Я не пространство, не земля, не огонь, не воздух и не вода. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам! 2. Я не прана, я не пять жизненных ветров, я не семь материальных элементов, я не пять оболочек, я не язык, не рука, не нога, не орган размножения и не орган выделения. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!

Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

3. У меня нет (ни к кому и ни к чему) ненависти, у меня нет привязанности, я свободен от алчности и заблуждений, я свободен от гордости и ревности, у меня нет никаких обязанностей, у меня нет никакой собственности, я не стремлюсь к получению наслаждений, я не стремлюсь и к освобождению (ибо я и так всегда свободен). Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

4. У меня нет ни заслуг, ни пороков, я не подвержен ни удовольствию, ни страданию, я не завишу ни от мантр, ни от паломничества (к святым местам), ни от писаний, ни от жертвенных ритуалов, я - не наслаждение, не объект наслаждения и не наслаждающийся. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

5. Я свободен от страха смерти, я не принадлежу ни к какой касте, у меня нет ни отца, ни матери, ибо я никогда не был рожден; у меня нет ни родственников, ни друзей, ни учителей, ни учеников. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

6. Я не подвержен никаким изменениям, я не имею никакой материальной формы, я - везде (и одновременно - нигде), я пронизываю все чувства, я всегда - один и тот же, ко мне неприменимы понятия свободы или рабства. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

Во время  беседы, проходившей в зимнее утро на лесной   опушке, ученик преподобного Серафима говорит своему учителю:

"Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверен,что я в Духе Божием? Как мне самому в себе распознать истинное Его   явление?"

Батюшка отец Серафим отвечал: "Я уже сказал вам, что это  очень просто, и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием и как   должно разуметь Его явление в нас... Что же вам, батюшка, надобно?"

"Надобно, - сказал я, - чтобы я понял это  хорошенько". Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал 

мне:"Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою; что же вы  глаза опустили, что же не смотрите на меня?"

Я отвечал: "Не могу, батюшка, смотреть; потому что из  глаз ваших молнии сыпятся. Лице ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза  ломит от боли".

Отец Серафим сказал: "Не устрашайтесь, ваше Боголюбие, и вы теперь так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа  Божьего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть". И, приклонив ко  мне голову, тихонько на ухо сказал: "Благодарите же Господа Бога за  неизреченную к вам милость Его! Вы видели, что я и не перекрестился даже, а  только в сердце моем мысленно помолился Господу Богу и сказал внутри себя: "Господи, удостой его ясно и телесными глазами видеть то сошествие Духа  Твоего Святаго, Которым Ты удостоиваешь рабов Своих, когда благоволишь являться  им во свете великолепной славы Твоей", и вот, батюшка, Господь и исполнил  мгновенно смиренную просьбу убогого Серафима... Как же нам не благодарить Его за этот неизреченный дар нам обоим? Этак, батюшка, не всегда и великим  пустынникам являет Господь милость Свою, это уж благодать Божия благоволила  утешить сокрушаемое сердце ваше, как мать чадолюбивая, но предстательству Самой Матери Божией. Что же, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто, не  убойтесь: Господь с нами!"

Я взглянул после этих слов в лице его, и напал на меня еще  больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой  блистательной яркости полуденных лучей его, лице человека, с вами  разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз,слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, по не только рук этих не видите, ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет,ослепительный, простирающийся далеко на несколько сажень кругом и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу,осыпающую и меня, и великого старца... (Мотовилов)

1. Моя истинная Само-Сущность/Атман-Брахман - это не земля, не вода, не огонь, не воздух, и не эфир, а также не их соединение в виде индрий (органов чувств) и тела. Все составное непостоянно и обречено на гибель; Само-Сущность же является целостным субстратом всего (мира). В глубоком сне я не вижу себя отделенным от всего остального. Поэтому единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
2. У Само-Сущности нет ни атрибутов, ни касты, ни стадии жизни; на Само-Сущность не действуют никакие законы этого бренного мира. Когда познана эта Само-Сущность, не нужны уже ни дхарана, ни дхьяна, ни прочие методы йоги. Для того, чтобы познать Само-Сущность, необходимо уничтожить эгоизм ("я") и чувство собственничества ("мое"), которые, словно грязь, прилипают к разуму, обманутому невежеством. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
3. Не существует ничего - ни матери, ни отца, ни богов, ни планет, ни писаний, ни жертвоприношений, ни паломничеств, - так как все это весьма далеко от Истины. Ведь у человека в глубоком сне исчезают всякие различия. Поэтому абсолютная Реальность/Само-Сущность/Атман-Брахман есть полная Пустота (или: Сверх-пустота). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
4. Санкхья, шиваизм/пашупата, панчаратра, джайнизм и пурва-миманса - это лишь отдаленные намеки на Истину. Реализация своей чистой духовной Само-Сущности превосходит все рассудочные построения. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
5. Верх, низ, внутри, снаружи, вдоль, поперек, восток, запад, север, юг, и т.д. - все это ложные понятия. Подлинная Реальность - это неделимая всепронизывающая Само-Сущность, обладающая единой непостижимой формой (то есть по сути бесформенная). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
6. Мою истинную Само-Сущность нельзя назвать ни белой, ни черной, ни красной, ни желтой, ни маленькой, ни большой, ни короткой, ни длинной, ни какой-либо еще. (Почему? Потому, что) Само-Сущность не имеет формы и не ограничивается никакими материальными свойствами. Подлинная природа Атмана-Брахмана - это ослепительно-яркий свет неописуемого блаженства. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
7. Истинная Само-Сущность значительно превосходит всех учителей, все писания, доктрины и способы обучения. Истинная Само-Сущность - это ни ты, ни я, ни он, ни она, ни вселенная, ни кто-либо и ни что-либо, - ибо все эти слова суть просто ментальные заблуждения. Раскрытие своей подлинной природы/сварупы мгновенно удаляет любые противоречия. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
8. Ни джаграт/Вишва, ни свапна/Тайджаса, ни сушупти/Праджня не присущи истинной Реальности Атмана-Брахмана. Эти три состояния - продукты авидьи; четвертое/турийя - вот истинная природа Само-Сущности. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
9. Мудрые указывают, что сущностная природа Атмана-Брахмана - это благотворное Сияние, всепронизывающее подобно эфиру; Оно не зависит ни от кого и ни от чего. А материальная вселенная есть всего лишь крошечная точка, не заслуживающая никакого внимания. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
10. Атман-Брахман не поддается никакому исчислению или описанию; Он - ни единица, ни двойка, ни тройка, и т.д., но Он - и не множество. Атман-Брахман суть Нечто, превосходящее Пустоту и даже отсутствие Пустоты! Сущность Атмана-Брахмана - Адвайта. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его:
«Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы (т.е. Учителя) или же следовать Писаниям и комментариям?»
Атиша ответил: «Наставления ламы важнее Писаний и комментариев».
«Почему так?» - спросили они.
«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».
Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [сути] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».
«И то и другое недостаточно», - ответил Атиша.
«Но почему?»
«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если вы не отреклись от трех регионов самсары (мир желаний, мир «форм» и не-«форм» (кама-дхату, рупа-дхату, арупа-дхату).), ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех (т.е. Всеобщему Пробуждению), вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм (Восемь мирских дхарм (состояний): обретение и утрата, счастье и несчастье (успех и неудача), слава и позор, хвала и хула.), то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдете правильного пути».
«А что есть высшая цель Учения?» - спросили ученики.
Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты (Шуньяты) и Сострадания… постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».
«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».
«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому свежему маслу в ячменном супе… весь Путь включается в эту Реализацию».
«Каким образом Вы включаете весь Путь в реализацию Пустоты?» - спросили ученики.
«Весь Путь заключается в шести парамитах (Шесть парамит: парамиты даяния, нравственности, терпения, энергичности (усердия), медитации (дхьяна), мудрости (праджня).). Если вы постигаете истинный смысл Пустоты – и избавляетесь от слепой жажды всех вещей, материальных и духовных – ваша жизнь становится непрерывным актом парамиты даяния. И когда нет привязанности, вас больше не загрязняют недобродетельные дела, и вы пребываете в непрерывной гармонии парамиты нравственности. Освободившись от загрязнений, вы также освобождаетесь от проникнутого страстью господства «я» и «моё», и достигаете непрерывной терпеливости (парамита терпения). Поскольку вы находите большое удовольствие в реализации Пустоты, ваша жизнь превращается в непрерывный энтузиазм и энергию (парамита усердия). Посредством этого вы теряете всякий интерес к объектам и погружаетесь в непрерывную медитацию (дхьяна-парамита). И, наконец, когда ваш ум освободился от привычки видеть всё сквозь призму трех аспектов (познающий, познание, познаваемое), вы достигните непрерывной трансцендентной мудрости».
[Таким образом, весь путь достижения Пробуждения заключен в шести парамитах.]
«Возможно ли для того, кто постигает сущность Пустоты, достичь состояния Будды лишь посредством мудрости и медитации о Пустоте?» - спросил один из учеников.
Атиша ответил: «Что бы ты ни воспринимал, что бы ни провозглашал – нет ничего, что не исходило бы из твоего собственного Ума. Пойми, что это постижение, присущее уму – пусто. Понимание Не-двойственности (Адвайты) ума и Пустоты есть Мудрость. Медитация – это непрерывная концентрация на этой мудрости без какого-либо отвлечения. Дела, действия – это накопление добродетели и мудрости, в то время как ты понимаешь, исходя из этой медитации, что всё – подобно иллюзии. И если ты во власти этих трех вещей, их практика будет идти даже в сновидениях. А раз она проникла в сновидения, она будет и в момент смерти. Если же она совершается в момент смерти, она будет присутствовать и в бардо (Бардо (букв. «промежуточное») – состояние от смерти до нового рождения.). А раз она будет в бардо, то, вне всякого сомнения, появятся высшие сиддхи, и ты станешь Буддой.

Пока существует некто, кто совершает жертву, это не пожертвование.

Возьмите смирение. Вы говорите: «Я смирен. Я не город».

Самые  большие гордецы совершают акты смирения. Настоящие смирение означает отсутствие того, что могло бы ощущать себя смиренным или гордым. Это истинное смирение. Это истинное сострадание, когда нет никого, кто бы чувствовал: «я испытываю сострадание».

Любовь там, где нет никого, кто бы говорил: «я люблю». Сострадание, любовь, смирение – все это различные название для состояния пребывания здесь и сейчас, без какого-либо «я».

Рамеш

Вас это может волновать. Кого-то другого – нет. Они скажут: «Все хорошо, так и должно быть». Я говорю очень серьезно, я не мог бы быть более серьезным. Если волнение и гнев являются частью функционирования организма, вы будете волноваться. Вы не можете не волноваться, вы не можете не сердиться.

Но в том же организме, если развивается понимание, даже на интеллектуальном уровне, и это понимание проникает глубоко в сердце, и существует твердое убеждение, то тот организм, который обычно волновался, может не волноваться так уж сильно, он может начать осознавать, что все, что он может сделать, это функционировать со своими природными характеристиками. Он не может не поступать таким образом. И это создает громадное ощущение свободы. Пока оно не случится, вы не осознаете, какое это фантастическое ощущение свободы. Свободы, только поймите, свободы делать то, что вам нравиться. Свободы продолжать жить в точности так, как вы жили ранее, с убеждением, что вы не можете иметь никакого контроля над последствиями. Так что вы продолжаете делать то, что вы делали, ту же самую работу, если не произойдет какое-либо изменение. Тот факт, что вы не имеете никакого контроля над результатами, означает, что вы прекращаете волноваться по поводу результатов и сосредоточиваетесь на выполняемой работе.