1. Тай! Тай! Тай! Тай! Тай! Эй, кукла, посмотри-ка представление Тамаши (tamas, гуна невежества) с участием этой марионетки! О, джива, послушай длинную, длинную сказку о ее прошлом и будущем, о том, что было и что будет.

2. Сначала она ворочалась в зыбкой влажности материнского чрева, своей темнице. Она пришла в этот мир с плачем, но все вокруг радостно улыбались и праздновали ее рождение.

3. "О, горе! Я снова родилась!" - Осознала она и плакала, долго и громко. Но тем временем все ласкали ее и смеялись, чтобы она засмеялась в ответ!

4. Она целыми днями барахталась в собственных испражнениях, не зная стыда; она вставала и падала на каждом шагу, играя в свои детские игры.

5. Вот она бегает и скачет с приятелями и выучилась сотням шалостей и проделок; так она растет ввысь и вширь, становясь год от года все крепче и красивей.

6. Вот уже она идет в паре с другой марионеткой, и завлекает и воркует в стиле розовой радуги; она распевает мелодию, не слыханную до сих пор, и жадно пьет свою чашу, неповторимую и удивительную.

7. Это Брахма - тот, кто сводит в пары этих кукол. А кукол - миллионы! Но наша марионетка не знает этого, когда играет роль в спектакле вместе с другими куклами: Тим! Тим! Тим!

8. У этой куклы майи, как у священного быка, в ноздрю продета веревка тамаса; вожделение и злоба - бичи с железными шипами, которые бьют по спине этого раба.

9. Она злорадствует, когда другие стоят перед ней, содрогаясь от унижения; она причиняет им страдания, а сама не может вытерпеть и малейшей боли!

10. Она ругается и кричит, и машет руками, и раздражается, и злится с кроваво-красными глазами; это поистине удивительное зрелище - когда она одержима демоном гнева!

11. Она учится и читает по слогам, она пишет каракули и что-то зубрит, а зачем - сама не знает; она мечется в панике, вынужденная собирать корм для чрева.

12. Ax, видели ли вы, как крутится и вертится, зеленая от зависти, эта смешная маленькая марионетка, проглотившая столько книг, когда встречается с более ученой куклой?

13. Вы бы слышали ее тайное кудахтанье, когда она, прячась, грешит, удовлетворяя свое позорное вожделение, постыдную похоть.

14. Она гордо бахвалится - чем? Сама собой! Своей красотой, силой, энергичностью, между тем, все время, шаг за шагом, она движется к старости.

15. Она качается и мигает сквозь морщины; а когда дети кричат: "старая обезьяна", "старая обезьяна"! - она разевает и скалит беззубый рот, при этом так скрипят ее кости!

16. Наконец она умирает в страхе, изношенная, драная и вконец потрепанная! Что пользы, о тряпичная кукла, вздыхать и стонать, теперь всем твоим заботам пришел конец.

17. Ага! Птица! Она машет крыльями! Она вылетает - фрр - из своей клетки - из телесной оболочки, которая, опустев, сморщивается, сжимается, освобожденная; о, уберите ее с глаз: теперь она раздувается и смердит.

18. Элементы соединяются с породившими их пятью стихиями; желания кукол - пыль и прах; почему же вы плачете, глупые, когда одна из вас падает на переполненной сцене?

19. Братья и сестры, родители и друзья - Все они держатся друг за друга, лишь пока закрыта дверь в комнате. Кукла майи, увы, забыла свое родство, Божественное Имя, правду Спасителя!

20. О, джива, не опирайся на этот слабый тростник; только дунь, как эта хрупкая кожаная лодка, наделенная трижды тремя протечками, погрузит тебя в стремнину потока!

21. Эта марионетка плачет, засыпает и пробуждается, когда невидимой рукой натягиваются нити. Это Господь - тот, кто стоит за всем этим, но кукла богохульствует: это "я, я, я!"

22. Дхарма, карма - это крепкие нити, которые Он то натягивает, то ослабляет. Не подозревающая об этом марионетка бахвалится, прикрепленная к крестовине.

23. Она считает мир устойчивым - эта глупая, важничающая кукла! Но вот загорелся свет. Представление закончено! Уходит со сцены спесь и гордыня!

24. О джива, ты пробираешься в муравья, змею и птицу; ищешь и непременно находишь дорогу к окончательному блаженству!

25. Благослови свою судьбу! Теперь ты можешь лицезреть Саи Кришну, Он явился тебе! Слейся с Ним, и ты узнаешь ответы на все свои "что?", "почему?" и "как?".

26. Миллион слов, таких умных и красивых - могут ли они разгладить твою голодную гримасу? Засвети вместо слов лампаду души, прекрати гонку и, освободившись от пут, возрадуйся.

27. Эта песня, которая рассказала о тряпичной кукле, опечалит и заставит задуматься дживу, я знаю.

Господь сказал в одном из Своих откровений прп. Симеону Новому Богослову: «Ты — созданный Мною нагим, кроме произволения своего, что другое имеешь ты, или имел когда-либо собственного твоего, что Я принял от тебя то».

Действительно — чем нам гордиться? Что мы имеем, чего не получили от  Бога? Все способности, дарования, таланты, вся возможность их развития и применения — все идет от Творца и Промыслителя. Если помогаем другим,то ведь избыток посылается нам от Бога; трудимся — но силы и крепость даются только Богом; молимся по вере, но вера опять-таки даруется Богом и т. д. (Еф. 2, 8–9).

Если бы даже что-либо и было совершено нами доброго, то мы не знаем, — не погубили ли мы это доброе нашими страстями и погрешностями; дела милосердия — тщеславием и гордостью; служение ближним — их осуждением; молитву — рассеянностью и небрежностью; пост — самолюбованием и самодовольством и т. п.

Поэтому нам никогда не надо обольщаться тем, что мы сделали или делаем что-то доброе, помня слова Господа Своим ученикам: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие,потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10).Вспомним здесь и смиренные слова «Божественного» ап. Павла: Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1Кор. 15, 10).«Не верь себе, пока находишься в теле сем, — говорил Антоний Великий,— и ничего своего не считай вполне угодным Богу».В итоге, каждый христианин должен вычеркнуть из своей памяти все то,что кажется ему добрым из совершенного им в жизни и почитать себя еще ничего не достигшим. И если нужна нам надежда на спасение, чтобы не впасть в отчаяние, то эта надежда должна основываться более всего на искупительной Жертве Христа, кровию Своей омывшего грехи всего мира, и на Божием милосердии.Это, конечно, не исключает необходимости наших усилий, чтобы усердным исполнением Господних заповедей снискать это Божие милосердие, так нам  необходимое.

Всем талантливым, способным, сильным и богатым, надо не столько гордиться, сколько страшиться ответа перед Богом за надлежащее использование данных им многих талантов; ведь от всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12, 48).

Архиепископ Антоний (Храповицкий) пишет: «Насколько христианин просвещеннее в духовной жизни, настолько глубже и яснее сознает свою собственную греховную слабость».Для приобретения смирения надо также помнить о грехах своих,совершенных в течение всей своей жизни.

Смирению способствует и память смертная. Оно приобретается также подвигами уничижения себя перед другими, как, например, первым делать поклон при встрече, уступать всем без спроса; молчаливо терпеть обиды и замечания; первым просить прощения, быть скромным и во всем обиходе жизни безропотно терпеть скорби и, как говорит старец Силуан, «считать себя хуже всех».

Смирение в мыслях и перед людьми часто несет христианину и благодатное внутреннее утешение.Вот как пишет об этом свт. Игнатий Брянчанинов:«Однажды ставил я блюдо с пищею на последний стол, за которым сидели послушники, и мыслию говорил: „Примите от меня, рабы Божий, это убогое служение“. Внезапно в грудь мою впало такое утешение, что я даже пошатнулся; утешение продолжалось многие дни, около месяца.

Другой раз случилось зайти в просфорню; не знаю с чего, по какому-то влечению, я поклонился братиям, трудившимся в просфорне, очень низко, — и внезапно так воздействовала во мне молитва, что я поспешил уйти в келию и лег на постель по причине слабости, произведенной во всем теле  молитвенным действием».

При оскорблениях не надо повторять в памяти и помнить оскорбительных и резких слов. При неприязни к кому-либо надо принуждать себя делать ему что-то доброе.

Академик Г. И. Шипов в интервью, опубликованном в газете «Чистый мир» № 4 за 1996 год, говорит:

«Посредники между человеком и Богом не нужны.Торсионные поля распространяются мгновенно по всей Вселенной. Это значит, что при искреннем и чистом  устремлении из любой точки, где бы кто ни находился,можно обрести мгновенную связь с Богом. Именно в  этом заключается Его вездесущность. Но ведь именно  это проповедовал Христос!».

Ноумен и феноменальные объекты, потенциальная энергия и энергия, пришедшая в движение, мысль и действие – все это, по сути, едино и существует лишь в феноменальности.

            Океан  остается одним и тем же, не зависимо от того, есть волны на его поверхности или нет. Океан словно развлекается и играет посредством волн.  Подобным образом и энергия, когда она желает увидеть себя в действии, активизирует свою потенциальность, превращая ее в действительность феноменальной жизни, но по сути своей это не два различных явления. Это одна и та же энергия, в потенциальной ли форме или приведенная в движении. Непроявленный Ноумен через взрыв энергии любви становится феноменальным проявлением – жизнью и существованием, как мы их знаем – но по сути это лишь Единственность. Когда игра любви окончена, проявленные феноменальные объекты сливаются в Единственности с непроявленным Ноуменом.

             Даже сказать, что Ноумен и феноменальные объекты, Нирвана и Сансара, едины, - значитпризнать их двойственность. Истина заключается в том, что они представляют  собой лишь два аспекта фундаментальной единственности, выраженной в  двойственности ля постижения этой фундаментальной единственности. Когда эта  концепция двойственности устраняется, остается истинное состояние,представляющее собой ни что иное, как единственность.            Майя – это  первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах  непроявленного и проявленного. И чудо майи состоит в том, что единое  непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то  же время изначальная единственность остается незатронутой.            Сознание,не осознававшее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение  рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием. В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно  находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.             Ноумен и  феноменальные объекты - непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой  двойственностью в виде жизни и существования.             Точно так  же, как может быть два (и больше) музыкальных инструмента, но один звук, две (и больше) лампы, но один и тот же свет, два глаза, но одно зрение, так и весь проявленный мир – это ни что иное, как выражение ноумена.

            Когда это  выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу  активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.

                 «Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, 

                 играет  ею, а за тем втягивает ее обратно в себя, так и вечный, неподвластный

              изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий   

                 собой  абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей             

                      вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и за тем

втягивает обратно в Себя».

                                                                                                                                 - Бхагаватам

Христос, говоришь ты, не мог пострадать, если не был рождён.

– Я отвечаю: Если Он был рождён, Он не мог быть Богом; или если Он мог и быть рождённым, и быть Богом, почему не мог Он быть рождённым и умереть? Ясно, что рассуждения и необходимые заключения неприменимы к этим предметам, когда поставлен вопрос о повествовании, рассказывающем об Иисусе. Ответ должен быть получен из Его собственных утверждений или из относящихся к Нему утверждений Его апостолов. Родословие должно быть исследовано, согласно ли оно с самим собой, вместо рассуждения от предположения, от смерти Христа к Его рождению, ибо Он мог страдать, не будучи рождён, или мог быть рождён и никогда не страдать; ведь вы и сами признаёте, что с Богом нет ничего невозможного, что несогласно с отрицанием того, что Христос мог страдать, не будучи рождённым.

Фауст Нумидийский

ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ПОСЛЕ ТОГО, КАК ДАН НОВЫЙ, ОЗНАЧАЕТ ПРИШИВАТЬ НОВУЮ ЗАПЛАТУ НА СТАРУЮ ОДЕЖДУ.

Другая причина неприятия Ветхого Завета такова, что у меня  есть Новый; и Писание говорит, что ветхое и новое не согласны. Ибо никто к   ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже (Мф 9:16 / Лк 5:36). Чтобы не делать  худшей дыры, как делаешь ты, я не смешиваю христианскую новизну с еврейской  ветхостью. Кто, в самом деле, приобретя новую хорошую одежду, не отдаст низшим  старую? Итак, даже если бы я был иудеем по рождению, как апостолы, мне  следовало бы, приняв Новый Завет, оставить Ветхий, как это сделали апостолы. И  имея преимущество родиться свободным от ига рабства и рано быть введённым в  полную свободу Христа, насколько глупым и неблагодарным негодяем я стал бы,отдав себя под иго! За это Павел порицает галатов, поскольку, обращаясь к   обрезанию, они возвращались к немощным и бедным вещественным началам и хотели  снова поработить себя им (Гал 4:9). Почему я должен делать то, за что порицают  других? Моё обращение в рабство было бы хуже их возвращения.

Фауст Нумидийский

1. Я не ум, не интеллект, не эго и не память. Я не уши, не язык, не нос, не глаза и не кожа. Я не пространство, не земля, не огонь, не воздух и не вода. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам! 2. Я не прана, я не пять жизненных ветров, я не семь материальных элементов, я не пять оболочек, я не язык, не рука, не нога, не орган размножения и не орган выделения. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива!

Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

3. У меня нет (ни к кому и ни к чему) ненависти, у меня нет привязанности, я свободен от алчности и заблуждений, я свободен от гордости и ревности, у меня нет никаких обязанностей, у меня нет никакой собственности, я не стремлюсь к получению наслаждений, я не стремлюсь и к освобождению (ибо я и так всегда свободен). Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

4. У меня нет ни заслуг, ни пороков, я не подвержен ни удовольствию, ни страданию, я не завишу ни от мантр, ни от паломничества (к святым местам), ни от писаний, ни от жертвенных ритуалов, я - не наслаждение, не объект наслаждения и не наслаждающийся. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

5. Я свободен от страха смерти, я не принадлежу ни к какой касте, у меня нет ни отца, ни матери, ибо я никогда не был рожден; у меня нет ни родственников, ни друзей, ни учителей, ни учеников. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

6. Я не подвержен никаким изменениям, я не имею никакой материальной формы, я - везде (и одновременно - нигде), я пронизываю все чувства, я всегда - один и тот же, ко мне неприменимы понятия свободы или рабства. Я есмь чистое Сознание/Чит и Блаженство/Ананда! Я есмь духовная Радость; я есмь Само-осознающий Шива! Я есмь Шива, я есмь Шива! Шивохам, Шивохам!

1. Моя истинная Само-Сущность/Атман-Брахман - это не земля, не вода, не огонь, не воздух, и не эфир, а также не их соединение в виде индрий (органов чувств) и тела. Все составное непостоянно и обречено на гибель; Само-Сущность же является целостным субстратом всего (мира). В глубоком сне я не вижу себя отделенным от всего остального. Поэтому единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
2. У Само-Сущности нет ни атрибутов, ни касты, ни стадии жизни; на Само-Сущность не действуют никакие законы этого бренного мира. Когда познана эта Само-Сущность, не нужны уже ни дхарана, ни дхьяна, ни прочие методы йоги. Для того, чтобы познать Само-Сущность, необходимо уничтожить эгоизм ("я") и чувство собственничества ("мое"), которые, словно грязь, прилипают к разуму, обманутому невежеством. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
3. Не существует ничего - ни матери, ни отца, ни богов, ни планет, ни писаний, ни жертвоприношений, ни паломничеств, - так как все это весьма далеко от Истины. Ведь у человека в глубоком сне исчезают всякие различия. Поэтому абсолютная Реальность/Само-Сущность/Атман-Брахман есть полная Пустота (или: Сверх-пустота). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
4. Санкхья, шиваизм/пашупата, панчаратра, джайнизм и пурва-миманса - это лишь отдаленные намеки на Истину. Реализация своей чистой духовной Само-Сущности превосходит все рассудочные построения. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
5. Верх, низ, внутри, снаружи, вдоль, поперек, восток, запад, север, юг, и т.д. - все это ложные понятия. Подлинная Реальность - это неделимая всепронизывающая Само-Сущность, обладающая единой непостижимой формой (то есть по сути бесформенная). Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
6. Мою истинную Само-Сущность нельзя назвать ни белой, ни черной, ни красной, ни желтой, ни маленькой, ни большой, ни короткой, ни длинной, ни какой-либо еще. (Почему? Потому, что) Само-Сущность не имеет формы и не ограничивается никакими материальными свойствами. Подлинная природа Атмана-Брахмана - это ослепительно-яркий свет неописуемого блаженства. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
7. Истинная Само-Сущность значительно превосходит всех учителей, все писания, доктрины и способы обучения. Истинная Само-Сущность - это ни ты, ни я, ни он, ни она, ни вселенная, ни кто-либо и ни что-либо, - ибо все эти слова суть просто ментальные заблуждения. Раскрытие своей подлинной природы/сварупы мгновенно удаляет любые противоречия. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
8. Ни джаграт/Вишва, ни свапна/Тайджаса, ни сушупти/Праджня не присущи истинной Реальности Атмана-Брахмана. Эти три состояния - продукты авидьи; четвертое/турийя - вот истинная природа Само-Сущности. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
9. Мудрые указывают, что сущностная природа Атмана-Брахмана - это благотворное Сияние, всепронизывающее подобно эфиру; Оно не зависит ни от кого и ни от чего. А материальная вселенная есть всего лишь крошечная точка, не заслуживающая никакого внимания. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.
10. Атман-Брахман не поддается никакому исчислению или описанию; Он - ни единица, ни двойка, ни тройка, и т.д., но Он - и не множество. Атман-Брахман суть Нечто, превосходящее Пустоту и даже отсутствие Пустоты! Сущность Атмана-Брахмана - Адвайта. Единственное, что существует на самом деле - это однородное чистое Сознание/Атман-Брахман; все прочее - иллюзия.

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его:
«Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы (т.е. Учителя) или же следовать Писаниям и комментариям?»
Атиша ответил: «Наставления ламы важнее Писаний и комментариев».
«Почему так?» - спросили они.
«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».
Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [сути] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».
«И то и другое недостаточно», - ответил Атиша.
«Но почему?»
«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если вы не отреклись от трех регионов самсары (мир желаний, мир «форм» и не-«форм» (кама-дхату, рупа-дхату, арупа-дхату).), ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех (т.е. Всеобщему Пробуждению), вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм (Восемь мирских дхарм (состояний): обретение и утрата, счастье и несчастье (успех и неудача), слава и позор, хвала и хула.), то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдете правильного пути».
«А что есть высшая цель Учения?» - спросили ученики.
Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты (Шуньяты) и Сострадания… постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».
«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».
«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому свежему маслу в ячменном супе… весь Путь включается в эту Реализацию».
«Каким образом Вы включаете весь Путь в реализацию Пустоты?» - спросили ученики.
«Весь Путь заключается в шести парамитах (Шесть парамит: парамиты даяния, нравственности, терпения, энергичности (усердия), медитации (дхьяна), мудрости (праджня).). Если вы постигаете истинный смысл Пустоты – и избавляетесь от слепой жажды всех вещей, материальных и духовных – ваша жизнь становится непрерывным актом парамиты даяния. И когда нет привязанности, вас больше не загрязняют недобродетельные дела, и вы пребываете в непрерывной гармонии парамиты нравственности. Освободившись от загрязнений, вы также освобождаетесь от проникнутого страстью господства «я» и «моё», и достигаете непрерывной терпеливости (парамита терпения). Поскольку вы находите большое удовольствие в реализации Пустоты, ваша жизнь превращается в непрерывный энтузиазм и энергию (парамита усердия). Посредством этого вы теряете всякий интерес к объектам и погружаетесь в непрерывную медитацию (дхьяна-парамита). И, наконец, когда ваш ум освободился от привычки видеть всё сквозь призму трех аспектов (познающий, познание, познаваемое), вы достигните непрерывной трансцендентной мудрости».
[Таким образом, весь путь достижения Пробуждения заключен в шести парамитах.]
«Возможно ли для того, кто постигает сущность Пустоты, достичь состояния Будды лишь посредством мудрости и медитации о Пустоте?» - спросил один из учеников.
Атиша ответил: «Что бы ты ни воспринимал, что бы ни провозглашал – нет ничего, что не исходило бы из твоего собственного Ума. Пойми, что это постижение, присущее уму – пусто. Понимание Не-двойственности (Адвайты) ума и Пустоты есть Мудрость. Медитация – это непрерывная концентрация на этой мудрости без какого-либо отвлечения. Дела, действия – это накопление добродетели и мудрости, в то время как ты понимаешь, исходя из этой медитации, что всё – подобно иллюзии. И если ты во власти этих трех вещей, их практика будет идти даже в сновидениях. А раз она проникла в сновидения, она будет и в момент смерти. Если же она совершается в момент смерти, она будет присутствовать и в бардо (Бардо (букв. «промежуточное») – состояние от смерти до нового рождения.). А раз она будет в бардо, то, вне всякого сомнения, появятся высшие сиддхи, и ты станешь Буддой.

Я не печалюсь, печаль приходит. Я не горжусь, гордость появляется. Я не злюсь, злость возникает. Я не ем, еда происходит. Я не хожу, хождение происходит. Я не читаю, чтение происходит. Рамеш говорит: Нет никакого “я”, которое бы печалилось или злилось,воспринимай это как часть Божественного Гипноза.

Просветление – это полное уничтожение ощущения “своего” действия. Пока есть личность, совершающая усилие, Просветление не наступит. Поиск закончится только с исчезновением ищущего. Мокша – это полное уничтожение “я”, которое хочет мокши. Даже желание мокши должно исчезнуть. Но от тебя это не зависит. Оно исчезнет только тогда, когда Бог этого захочет. Рамеш говорит: Окончательный шаг к Просветлению будет сделан тогда,когда ты искренне примешь, что Просветление может никогда  не наступить.