хочу сюда!
 

Наталия

32 года, водолей, познакомится с парнем в возрасте 26-36 лет

Заметки с меткой «язычник»

День святого Валентина христиане не празднуют

14 февраля секулярный мир отмечает праздник влюбленных или же День святого Валентина. И каждый год накануне дня любви возобновляется дискуссия — стоит ли христианам принимать в нем участие, обмениваясь подарками и валентинками, или принять твердое решение не оскверняться языческим наследием?


Доверяющие Библии христиане не станут участвовать в этом языческом спектакле, потому что сама история возникновения праздника настолько сомнительная, что больше напоминает легенду, чем исторический факт. Был ли на самом деле некий священник Валентин, тайно проводящий обряды венчания воинов, на сегодня никто утвердительно сказать не может.

Форма проведения праздника святого Валентина в современном обществе заставляет задуматься над целесообразностью дня любви. Ради справедливости стоит отметить, что в этот день по обыкновению во всем мире преподносится не чистая, возвышенная любовь, а несерьезные отношения, которые не имеют ничего общего с настоящей любовью.




Увага! Конкурс від газети "ЯЗИЧNИК"

Редакція газети "ЯЗИЧNИК" оголошує конкурс на кращі статті до нового випуску. Найкращі матеріали будуть опубліковані, а переможці, які будуть визначені шляхом голосування учасників форуму "Великого Вогню", будуть нагороджені цінними подарунками. Для запобігання упередженості, роботи на форумі будуть надруковані анонімно. Мова матеріалів - українська, або російська. Стаття має бути присвячена відродженню слов'янської духовної традиції, історії рідного краю, або власним філософським роздумам про розвиток споконвічно батьківської віри. Роботи обсягом від 1 до 5 тисяч знаків треба відіслати на адресу ogin@i.ua до опівночі 31 березня 2012 року, вказавши своє ім'я, прізвище (або псевдонім, під яким буде надрукована стаття у газеті), поштовий індекс і точну адресу. Ваші персональні дані не будуть розголошені, вони потрібні для того, щоб надіслати подарунок поштою, якщо не буде можливості вручити його особисто. В темі електронного листа напишіть: "На конкурс газети "ЯЗИЧNИК". Не будуть прийняті до конкурсу роботи, якщо в них буде присутня пропаганда антинаукових чи псевдорідновірських ідей.


День Бога КУПАЛА 7 Хейлет Лето 7519 от С.М.З.Х. (родноверие)



(язычество, родноверие)

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу.В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло.
От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник - Купала.
Сдвиг в числах празднования произошел тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь.
Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник христиане, чтобы отвратить славян от родной культуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи (Крестителя). Он до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные) деятели от современной культуры.
В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина и И. Сахорова изданные в России ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию.
И так:
М. Забылин «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:
«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы…...
..Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком…
…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси). Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…
..В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…
..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному) назывался "святым", тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси.


Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. …


…Происхождение слова "Купала" имеет, по сказанию некоторых, различное значение:
некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски "kipa") зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником. Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что "Купала" происходит от слова "купанье", что имеет отношение к слову "Креститель" (вот так христиане и связали с Иоанном Крестителем)…..
…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий…
… У Волохов (молдаван) и Итальянцев этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер в своем путешествии в 1835 году…
…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела суботка» …
..Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году : «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.
И.П.САXАРОВ «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ. НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА 1835:


Месяц Июнь Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок,
поляки: червец,
чехи и словаки: червень….
В старой русской жизни месяц июнь был четвертым.
Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.
23 июня. Купальницы (или День Богини Роси). Обряды.
Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.
На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней.
По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен.
В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни.
В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги, старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.


Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами.
Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу.
Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья.
В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….
24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы - Обряды.
Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору.
Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и
Белоруссии...




…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок.
Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами.
Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь.
После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе.
Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы.
Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz.
Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: "с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево".
Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается.
У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: "
Иваньско цведье, Петровско" и проч.
Литовцо-руссы называют Ивановское празднество - праздником Росы (скорее Богини Роси).
С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.



Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…
0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику:
"когда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева, исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах".
На Стоглавом соборе говорили:
"против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи, мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою". В указе 1721 года, 17 апреля сказано: " к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском".
О малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему:
"пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя, собравшеся ввечеру юноши мужеска, двическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят". В Потребнике 1639 года находим: "нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю".
Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках...
…Вечером 23 июня (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги.
Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги.
Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают квас. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать...



В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало.
В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими.
Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.
Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют узвар и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь...
В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей...
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами. Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь - есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин.
О последней говорят, что "она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека". Народ сбирает свои травы: купаленку, медвжье ушко, богатеньку...
...Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь...
Вот такие известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а сами сочтите день празднования Купалы, переведя сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя.

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!





   Источник: http://www.slavianin.ru/

Искажение истории языческой Руси

Нам много лет многочисленные лжеисторики навязывали миф о том, что история Руси началась с прихода христиан, до их прихода нас вроде как и не было, так жили какие-то отсталые племена, жили они в зеленых ямах, культуры у них не было.

Но на проверку этот миф оказался ложью, археологические раскопки и многочисленные письменные источники указывают, что Русь была и процветала ещё задолго до строения китайской стены и пирамид в Египте.

В письменных свидетельствах многих стран сохранилась информация о глубине русской культуры, о великой и непобедимой русской армии, о том, что Русь является праматерью многих народов населяющих нашу планету.

ВИДЕО

1) http://youtu.be/vZax7DkpCzQ

2) http://youtu.be/3SwfP8CMKzo

3) http://youtu.be/tq5iLqztD74

13.06 - Духов день (язычество, родноверие)




Между встречей лета и его серединой занял свое место церковный
праздник Троица. А что же отмечалось в эти дни славянами еще до
появления традиции праздновать Троицу?





Прошло время, забылся праздник, канул, как в воду, к прародительницам...

Увы, тут не обошлось без путаницы календарных дат. «Высчитывая» заветные дни, мы ориентируемся на день Пасхи,к которому прибавляем пятьдесят дней. Троицу так и зовут – Пятидесятница. Пятидесятница – это кульминация предшествующих ей славянских празднеств. Дата эта каждый год меняется.


Какие же праздники отмечались примерно в эту пору на Руси? Особо интересен славянский Кукушкин день, или праздник Кумления, который отмечался в последнее майское воскресенье на так называемой русальей неделе. Рядом стоял день Семик, который приходился на седьмую неделю после Пасхи и отмечался в четверг.


После появления Троицы праздники Семик, Кумление и Троица
объединились в один и отмечались в деревнях примерно в одно время.
Из-за расхождений и ежегодных подвижек нам приходится опираться как на
православные, так и на языческие, славянские датировки.


«Ой, вы кумушки, кумитеся,
Кумитеся-любитеся,
Кумитеся-любитеся,
Любите вы меня»

(Народная песня)

«Кукушка-кукушка, сколько мне жить осталось?»


Кукушкин день
был, в сущности, девичьим днем. Молодые незамужние девицы собирались на пригорке с плакучими березами и ивами и, вероятно, на берегу, у воды.
По народному поверью, ни одна из девушек не должна была еще быть в роли родительницы, то есть не была рожавшей. Это означает, что славяне
четко разделяли жизнь женщины и жизнь девицы, психологию рожавшей, ее
опыт кормления, и девушки, не имевшей такого опыта.

День этотне просто нужен был для того, чтобы породниться с сестрами по «женской доле», а выговориться-выплакаться. Вот и песни в этот день были
невеселые, «тянучие».

Почему именно кукушка стала «подругой» девиц в этот день? Помните, кукушка, родив, подбрасывает свои яйца в чужое гнездо? Все птицы имеют птенцов, а эта – не имеет. Важно даже не то, что она родила, а то, что не имела опыта воспитания.











Так в представлениях славян могли выглядеть мавки: в виде детей или дев с длинными волосами, в белых сорочках. Художница Ольга Нагорная

Так в представлениях славян могли выглядеть мавки: в виде детей или дев с длинными волосами, в белых сорочках. Художница Ольга Нагорная


Эту птицу кличут, чтобы выспросить о годах, отпущенных для жизни. По
поверью, она знает год смерти. Психология новой жизни, психология
рожденного (всего чего угодно: дитя, проекта, планов и т.д.) и знание
порога смерти – трудно совместимы. Не потому ли так горько плачет
одинокая кукушка? А может ли подобное знание сделать человека
счастливым?

«Русалка-царица,
Красная девица!
Не загуби душки,
Не дай удавиться,
А мы тебе кланяемся!»

(Песня)



Во вторник на русальей неделе шли на могилы тех, кто умер не
своей смертью, и там пели обережные песни. Одна из них, известная как
«Русалка-царица», пелась девушками при связывании макушек берез.

Другая, редкая песня, записанная в Перми в 1953 году, рассказывает о
так называемом обряде «раздевания» березы, которую оплакивали. На
вершине деревца оставляли завязанной красную ленту и шли к Каме. Там
березу бросали в воду с похоронными причитаниями, поминая «подруженьку».

Песни не просто пели, их плакали.
Вода, слезы – были важной составляющей этого дня. Слезы в славянских
мифах и сказках очищают душу, залечивают раны. Русалки, кикиморы,
утопленницы, и, главным образом, мавки – вовсе не дружелюбные духи, и
сущности вод в этот день, незримые, также становились участницами девичьего коллектива.
Для задабривания русалок, которые в эту пору лютовали, девицы пели
обережные песни и по берегам развешивали белые холсты для еще не готовых
женских рубах.

Девушки кумились.
Что означает «кумление»? Смысл этого понятия сегодня очень сильно отличается от старославянского. «Кума» – не просто крёстная, тетка или любая подружка, она – сопереживательница, та, которая разделяет с тобой
радости и горечь. Кумление носило в себе необходимую компенсаторную
составляющую – отдохновение, утешение, обретение душевного равновесия.











"Русалка" - художник Константин Васильев


«Вы пойдете к реке Дунай
Возьмите и вы меня.
Вы будете веночки в воду опускать,
Пустите и вы меня.
Ваши венки по верху плыли,
А мой на дно пошел.
Ваши дружки с войны пришли,
А мой не пришел»

(Народная песня)








В этот день девушки шли гадать к реке: плели венки, бросали их в воду. Смотрели, потонет или не потонет венок – по этому предсказывали судьбу. Одна из этих песен рассказывает: «Мой веночек потонул, меня милой вспомянул: «О свет моя ласковая! О свет моя приветливая».

Когда Семик и Кукушкин день слились в один праздник, девушки пекли
куличи и варили яйца, брали с собой трапезу в поле, где выбирали
березку. Украшали деревце лентами, плели на ветках небольшие колечки по
числу девушек, водили хоровод и пели уже более оживленные, радостные
песни. Главным мотивом песен была, конечно, любовь, хотя и не всегда
счастливая.

Присутствовали на празднике и молодые люди, с которыми тоже роднились-кумились. С кумовьями целовались через раздвоенные березы или березовые веночки. Во многих семицких песнях упоминается «удалой молодец», неравнодушный к «красной девице»: то он сней беседу заводит, то березку прижимает, словно девушку, а то и вовсемужская сила в образе святого Ильи зарождает новую жизнь в межах – «житушко родит».

Ушел этот праздник, канул, как в воду, к прародительницам. Только и осталось, что песни редкие, больше уже в бумажном варианте, не поем – читаем. Да веточки березовые в дом приносим – над входными дверями вешаем. Обережные те веточки, злых духов отгоняют.

Чем отличается Веста от НеВесты + видео



Согласно
родовым традициям славян, Веста – это девушка, обученная всем
премудростям замужества, т.е. ведающая/знающая, в будущем заботливая
мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после
приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. НЕвест
замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком.
Не
секрет, что целостность, атмосфера и счастье в семье почти полностью
зависит от женщины. У Весты не может быть плохого мужа, потому что она
мудра. Вероятнее всего, древние славяне даже не знали, что такое
развод…


БРАК
– у древних славян этот обряд назывался священный супружеский союз…
Свадьба расшифровывается как СВА – небо, БО- боги, ДЕ – деяние… А в
целом – небесное деяние богов… Брак придумали христиане… Славяне его
трактуют так, что кто-то из вступающих в этот союз – с браком – до
свадьбы имел «контакт» с другими…

«Брак»
от ар. «КАРБ» – «породнение», когда особи разных полов становятся
родственниками (акриба) через совместный плод. Славянское «брак» – от
«брать», т.е. взять за себя женщину другого рода.
И
в тоже время, говорят:» брак хорошим дело не назовут..,почему..,»БРАК»
производственный от арабского «ХАРАБ» – «разрушить, испортить»…, А
немецкое «брак» означает «сломанная вещь»

все эти заморочки с венчанием, фатой, кольцами, и пр.пришло из Иудеи,
позже, после возникновения христианства, обычай этот пришел на Русь.
Прежде у нас все было намного проще: какую девку поймаешь в лесу, та и
твоя. Так вот, на иврите » благословение» – браха.
Вот
вам и брак. Есть и др. мнение: «брать», а также «брань» (изначально –
поход за добычей, а один из броских «образов» добычи в древности – это
девушки, потенциальные жёны) естественнее сблизить с обсуждаемым словом.
Кстати, слово «бранка» означало когда-то «пленница».
Вместе
с тем я не исключаю, что термин «брак» связан ещё и со словом «БРемя», и
если так, то здесь просматривается аналогия с ивритом: «»
(«нисуим», арам. форма «нисуиН»)=»брак», и корень тут тот же, что в
слове «» («ласэт») – «нести» («носэ», «» – «несу, несешь,
несет»). Соответственно, состоящий в браке – «», «насуй» (ж. р.
«», «нэсуА»), т. е. как бы «обремененный».., ну, а раз Бремя и
обремененный, значит и нести его должны оба супруга, со всеми
вытекающими отсюда последствиями…

Многие
слова, которые издревле служили нам защитой и определенным табу,
исковерканы и вывернуты на изнанку, подменены чужеродными. Потому,
возможно и быт Наш с некоторых пор неустроен и жизнь дискомфортна. Мы
потеряли гармонию не только в понимании Себя, но в первую очередь в
определении других, происходящего вокруг нас в целом. Опять же будем
искать виноватых, порождая смуту и становясь все слабее, или, попытаемся
самостоятельно исправить ситуацию, жить и говорить так, как завещали
нам Наши Предки – Законы и Правила которых до сих пор являются
безупречными, потому как руководствовались ПРАВЬю и СОВЕСТЬю. А главное,
– ЛЮБОВЬю к Матушке-Земле Своей…

ВИДЕО
http://www.youtube.com/watch?v=NNuOxM4ay68&feature=player_embedded




Женская красота

Вся история человечества так или иначе связана с поисками женского идеала. Мудрейшие утверждали: "Красота - это королева, которая правит миром". Другие подходили к вопросу философски: "Нет у человека ничего кроме души". Однако сами они готовы были отдать эту душу за возможность
увидеть идеальную красоту.

Стараясьсоответствовать тем нормам, которые приняты в современном обществе, женщины стараются выделиться или соответствовать некоему женскому идеалу, который меняется из года в год.


Женщина по природе как вода - спокойная, текучая, размеренная, без резких
порывов и чётких границ. Она глубока как горное озеро и как кристальный
родник наделяет живительной силой и светом. Но женщины изменили своей
природе. Забыли, что такое быть женщиной, быть завоеванной мужчиной.


Сейчас же все наоборот, зачастую женщины стараются завоевать и покорить
мужчину. Причем не внутренними качествами, а внешней мифологизированной красотой. Чем именно? Своим внешним видом.


Внаше время к выбору одежды женщины подходят скорее как к возможности
или выделиться или закрыться, но и в том, и в другом случае это говорит о
внутреннем дискомфорте.


Открытая,откровенная одежда, порой не выгодно подчеркивающая женские "прелести" и"достоинства", говорит о том, что внутренне женщина в себе не уверена, скрываясь за маской агрессивной раскрепощенности.


Подавляющее большинство представительниц прекрасного пола сегодня носят брюки. А ведь там, где зажато - энергия скапливается, а там, где свободно, выходит. У мужчины энергия направлена вверх и выходит наружу через верхнюю часть тела. При таком типе движения энергии человек становится очень деятельным, активным, волевым и так далее. Поэтому брюки и свободный верх - естественная форма одежды для мужчины. Для женщины, напротив, важно, чтобы энергия шла вниз, поскольку нисходящий
энергетический поток связан с детородной функцией и женские гормоны
продуцируются в нижней части тела. Таким образом, женщина должна
обтягивать одеждой верхнюю часть тела, а в нижней она должна быть
свободной. Неслучайно женщины с древних времен закрывали ноги, но не
обтягивали их.


Редкаямодница не имеет в своём гардеробе туфель на шпильке или хотя бы на каблуке. Женщины аргументируют ношение подобной обуви тем, что: ногу
стройнит, подходит практически под любой стиль одежды, а стук каблучков
по асфальту - лучший способ
привлечь внимание противоположного пола, к тому же многие говорят о том, что они привыкли, кроме шпилек не могут другую обувь носить. Это происходит из-за повреждения так называемого ахиллова сухожилия, проходящие от пятки к мышцам икры. Естественное состояние этого сухожилия обусловлено горизонтальным положением стопы, но из-за долгого хождения на каблуках сухожилие "ссыхается", становится менее податливым и гибким. В результате, когда вы захотите слезть с каблуков и переобуться, например, в домашние тапочки, почувствуете боль как от растяжения. Причём со временем станет только хуже, и к 45 годам заядлые модницы уже просто не могут изменить своим привычкам: слишком больно. К тому же ношение обуви на высоком каблуке сказывается не только на мышцах, но и на осанке, а следовательно на всей нервной системе. К тому же 80% женщин, носящих туфли ходят на полусогнутых ногах, что не только не привлекает, но и отталкивает мужчин. Так ради чего же такие мучения? Или это очередной способ выразить себя?

У мужчин существует несколько мифов, относительно женской красоты - самые основные - модные прически (которые часто мужчины и не замечают).
Налакированные, окрашенные в неестественный цвет, с химической завивкой,жесткие на ощупь волосы мужчинам претят, для них важнее ощущение мягкости и естественности, ведь мужчины любят трогать волосы своей любимой женщины. То же самое можно сказать о помадах, блесках для губ, пудрах, тенях - какую женщину хочется поцеловать, с непонятным на вкус и цвет блеском на губах или без него? Духи, наращенные ногти, порой смахивающие на когти какого-то дикого животного - мужчины больше ценят естественность и чистоту, а не химический запах тела.


В чем же заключается женская красота, по мнению мужчин? В
совершенствовании не только тела, но и разума. Подтянутая фигура и
чистая здоровая кожа, ухоженные волосы с аккуратной стрижкой, аккуратные
ногти, приятный запах не только от тела, но и изо рта, как результат
чистоты и здоровья, хорошая осанка, плавная женственная походка,
приятный голос и смех. Одежда и аксессуары, подходящие именно этой
женщине, а не слепое следование моде. И не стоит забывать о женской
природе, которая подразумевает некую неторопливость и плавность в
движениях, отсутствие суетливости.


Так давайте же вспомним, какие мы есть, нашу истинную суть, возродим нашу естественную красоту, к которой все неосознанно стремятся.


И.В.Вишнякова руководитель клуба "Кружьяра"

www.perunica.ru


Славянская Трипольская Культура, древнее Шумерской

Музей «Древнейшая Аратта – Украина», село Триполье.

Музей в Триполье На берегу Днепра, близ Дивич-горы,  гостеприимно открыл свои двери новый музей. Его основали – не государство или общественные организации, а простые искренние украинские патриоты, историки, археологи, бизнесмены.

Ми тут жили ще до часів потопу. Наш корінь у земну вростає вісь. І перше, ніж учити нас, Європо, На себе ліпше збоку подивись. Ти нас озвала хутором пихато. Облиш: твій посміх нам не допече, Бо ми тоді вже побілили Хату, Як ти іще не вийшла із печер. Борис Олійник

Каменные топоры цивилизации Аратты Каменные топоры цивилизации Аратты

Это строки из стихотворения Бориса Олийника. Действительно, трипольцы строили себе дома из брёвен, обмазывали их внутри и снаружи глиной, потом белили и красили – так же, как извечно делали украинцы в своих селах. Похожие на трипольские дома и доныне можно найти в глухих селах Украины и Молдовы...

Модель трипольского дома Модель трипольского дома

Для начала немного о древнем... История Европы началась в Аратте – по крайней мере в 7, а быть может, и в 12 тысяч лет назад. Несомненно то, что территория будущей Руси, изначально оказалась в сфере формирования древнейшей цивилизации нашего континента и планеты. Эти обстоятельства заставляют пересмотреть не только формальную, но также содержательную и существенную стороны культурно-исторического процесса...

Украинская хата 19-го века Украинская хата 19-го века.

Учёные подразумевают под Историей – письменное прошлое человечества; дописьменное прошлое считается доисторическим. Считается также, что возникновение письменности – одно из наиболее очевидных проявлений государственности.

В 30-е годы XX столетия, с развертыванием широкомасштабных археологических раскопок в Месопотамии и находок там добиблейских "глиняных книг", сложилось представление, что "история началась в Шумере" – в конце 4 тысячелетия до нашей эры или примерно через полтора тысячелетия после определенного Библией сотворения мира.

Трипольский дом в натуральную величину Модель трипольского дома в натуральную величину

Между тем, указанные книги засвидетельствовали и то обстоятельство, что сами шумеры выводили себя из некой Аратты... И вот начиная с 1940 года и Румынии, Болгарии, Венгрии и Украине стали находить глиняные таблички с прашумерскими письменами. Эти надписи вкупе с руинами древнейших на Земле городов засвидетельствовали формирование государства Аратты уже в 6 тыс. до н. э., в Днепровско-Дунайском междуречье.

Реконструкция трипольской одежды Реконструкция трипольской одежды

Каменная могила "Каменная могила"

В середине 5 тыс. до н. э. центр Аратты сместился ближе к Днепру, где известен теперь под условным названием "археологическая культура Кукутень-Триполье" (по наименованию населенных пунктов в Румынии и в Украине). Здесь, на Черкасщине, традиция Солнце подобной страны (земледельцев) просуществовала до Киевской Руси – в состав которой, по свидетельствам арабских путешественников 9-10 иском, входило княжество Арсания со столицей Артой. Наверное, именно эта страна считалась иранцами земным раем и воплощением высшего миропорядка – священной Артой; такие представления могли сложиться у них в арийские или же скифские времена.

Трипольский шрифт Наряду с прашумерскими табличками из Подунавья, с 60-х годов начали накапливаться данные о некой письменности в многочисленных гротах и т.п. Каменной Могилы на речке Молочной (левобережье низовьев Днепра). Их прашумерскую принадлежность впервые предположил археолог О. Н. Бадер, а первую строку опубликовал в своей монографии "Кам'яна Могила" (Киев, 1986) его коллега В. Н. Даниленко. Спустя несколько лет ученик последнего Б. Д. Михайлов, директор музея-заповедника, опубликовал уже свыше тридцати строк и попытался определить их культурно-хронологическую принадлежность. Расшифровать же эту древнейшую письменность, а заодно и открыть и ней первую на Земле мифо – историческую летопись (12)-7-3 тысячелетий до н.э. удалось выдающемуся шумерологу А. Г. Кифишину. Он же, привлекая древнейшие названия с территории между Карпатами и Кавказом, Дунаем и Волгой, выдвинул гипотезу о сложении представлений об Аратте в доисторические времена, еще во времена существования мамонтов...

Музей «Древнейшая Аратта – Украина» Итак, музей «Древнейшая Аратта – Украина», находится в селе Трипилля, вблизи которого больше ста лет тому назад киевский краевед В. Хвойка открыл трипольскую археологическую культуру – комплекс вещественных остатков апофеоза цивилизации Аратты.

Основателями частного историко-археологического музея “Древнейшая Аратта – Украина” является известный коллекционер Александр Полищук, строителем – Владимир Лазоренко, художником Анатолий Гайдамака, а главный научный сотрудник музея – известнейший украинский историк Юрий Шилов.

Шилов Юрий выдающийся украинский историк Выдающийся украинский историк Юрий Шилов.

Трипольская культура в эпоху расцвета была распространена в основном на территории нынешней Правобережной Украины, затрагивая территории Молдовы и Румынии. В украинской земле до сих пор лежат миллионы не откопанных достопримечательностей. Коммунистическая  наука засекретила все исследования Трипольской культуры, которые происходили до 1937 года, более того – украинские ученые-исследователи были расстреляны НКВД. Имперская Советская власть, как и имперская Царская, в 19 веке, не могла допустить, чтобы украинский руський народ имел в своих исторических достижениях такую красноречивую страницу, как Трипольская культура.

Экспозиция музея Экспозиция музея

К Октябрьской революции на территории Украины было собрано больше 300 частных коллекций Трипольской культуры, которые потом были законсервированы и где-то спрятаны. Когда 15-20 лет тому назад Александр Полищук впервые увидел трипольские вещи, он удивился, почему нигде нет информации: вещи есть, а информации о них и об этой культуре нет.

Трипольский календарь прорисовка с одного из горшков Потолок – Трипольский календарь прорисовка с одного из горшков.

Институт археологии Украины продолжал традицию замалчивания данных об этой величественной культуре. Кроме узких специалистов-археологов, которые занимались исследованием периода неолита и меди на территории Украины,никто не знал ни о самой культуре, ни о территории ее распространения.И доныне институт археологии ревностно относится к предмету своего исследования – Трипольской археологической культуре, монополизируя ее изучение и не допуская, чтобы кто-то, кроме их профсоюза – сотрудников института, исследовал и рассматривал её не только как археологический феномен. Или вне пределов, установленных ангажированной исторической наукой.

Реконструкция трипольских лиц Реконструкция трипольских лиц Реконструкция трипольских лиц

Статуэтка Богини Матери Статуэтка Богини Матери

На протяжении многих лет Александр Полищук собирал коллекцию Трипольских вещей, покупая их у частных лиц и людей, которые выезжая за границу не могли эти вещи вывезти. В ходе коллекционирования он стал раздумывать над созданием Трипольского музея. Подъем интереса к Трипольской теме в Украине или, говоря словами Полищука, “взрыв” начался приблизительно в 1999 году благодаря его союзу с историком Юрием Шиловым и еще несколькими людьми, в число которых входил покойный Сергей Платонов, известный украинский коллекционер.

Свастика на трипольской керамике Свастика Свастика на трипольской керамике Свастика на трипольской керамике Свастика на трипольской керамике

На данный момент в Трипольском музее представлено больше 500 предметов, в то время, когда в Киевском Национальном историческом музее Украины всего 100. Почему так? Потому что институт археологии Украины, который имеет право на раскопки, прячет найденные и описанные вещи, и не представляет на обзор общественности.

Трипольский Инь-Ян Трипольский Инь-Ян

Трипольская печь Когда попадаешь в музей “Аратта-Украина”, где рядом с трипольскими вещами можно увидеть и предметы 19 века в чрезвычайно органическом с ними сочетании, ты будто оказываешься в другом измерении – стоишь в трипольской горнице, которая удивительно напоминает украинскую 19-20-ых веков, имеет такую же печь – изобретение трипольцев, тот же дидух у кутьи, такие же миски и горшки.

Свастичные украинские вышиванки В музее имеется отличная коллекция свастичных украинских вышиванок.

В музее можно увидеть не только материальные аутентичные вещи – там чувствуется особенная атмосфера, а энергетика той земли заряжает тебя еще во дворе, где стоит реконструированный трипольский дом, а во дворе сидят женские глиняные статуэтки – такие, которые лепили трипольцы, только в увеличенном виде.

Украинская свастичная крынка. 19-20 век Украинская свастичная крынка. 19-20 век

Внутренний дворик музея Внутренний дворик музея

Копии обрядовых трипольских фигур Копии обрядовых трипольских фигур

Александр Полищук убежден, что о Трипольской культуре должны знать все украинцы, потому что украинцы, по его словам, – это не то, что люди первого сорта,а “высшие люди в мире”. За ними стоит величественная Трипольская цивилизация, они являются прямыми потомками того народа, который породил все индоевропейские народы, которые пошли и в Европу, и в Азию. Вспомним хотя бы арийцев, которые пошли в Индию и Иран, а через век-тысячелетие возвращались, например, в виде киммерийцев, скифов и сарматов на территорию Украини и Европы.

Перевод с украинского – Орей.

Трипольские Рожаницы. Картина украинского художника Виктора Крыжановского Трипольские Рожаницы. Картина украинского художника Виктора Крыжановского

Материал по теме – Юрий Шилов "АРАТТА: У ИСТОКОВ ЦИВИЛИЗАЦИИ ЕВРАЗИИ" http://clarino2.narod.ru/aratta.htm Частный музей Трипольской культуры «Древняя Аратта – Украина» находится на берегу Днепра в селе Триполье. Время работы: 10:00-19:00, без выходных адрес: Киевская область, село Триполье, ул. Рыболовецкая, 1 телефон: 8 (044) 520-94-44 сайт: http://aratta-ukraine.com

источник http://my.mail.ru/community/majdanisty/2AA608EC0EEDA45C.html

родноверие, родновер, язычество, славяне, древняя русь, язычник

Сегодня День Лели Небесной




 

Сегодня в Лето 7518 от С.М.З.Х., Месяца Элетъ (Месяц Посева и
Наречения) , 13-дня, во всех Славяно-Арийских Родах Почитают  и Славят
Богиню Лелю, Дочь Сварога и Лады-Богородицы.






В этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами,
которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а дило в то
время три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные
силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры
существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их
друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Силой
Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое
съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады
Богородицы.
   
БОГИНЯ ЛЕЛЯ - Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля
является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.
    Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья,
супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах
Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.

Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы
Лады-Матушки. Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха,
хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а
помогает ей Богиня Валькирия. В этих Чертогах Она заботится не только о
своем любимом супруге, а также берет на себя обязанность угощать гостей
Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов-Соратников своего
мужа.
 

     Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает день Богини в
то время когда природа преображается во всей своей красе. По народным
преданиям это единственный день в году, когда женщина, у которой нет
детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим
"целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности -
Леля. Для женщины, у которой не было "подруг по несчастью", обрядовость
заключалась в подъёме "не свет, не заря", дабы успеть к рассвету на
лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот
пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных
времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы. О сию пору расцветает
яблоня.


 

      По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад
птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня
прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся.
Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода
Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой
водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега
водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят
свою девичью ворожбу. В этот день мужчины всячески чествуют Женщин. И
единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле -
является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и
совершали обряд выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную
рощу.




     В древнейшие времена люди Великой Расы в честь этой богини назвали
одну из ближних Лун Мидгард-Земли - Лелей. Поэтому в этот день также
празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи
собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны).
Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые
готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует
обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об
друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Силой Даждьбога.
Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают
сами.

 

Слава Леле Небесной!


 

Пусть Счастье, Любовь, Радость пребывают во всех Родах Расы Великой!


 

 ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ ЛЕЛИ БОЛГАРАМИ ПОМАКАМИ

 

                                                  ( Перевод из «Веды Словена» С.Верковича )

 

    «Ой Матерь Божья Леля ! Довольно же тебе, Светлая Богиня, на Небесах
пребывать. К тебе с мольбою мы обращаемся, да сойди ты к нам до долу,
да на наше поле, прогони ты из сердец зиму лютую, чтоб оставила нас
кручина, да тоска печаль. Мы тебе, Богиня, требу воздаем, к тебе слово
молвим, чтоб пригрело ясно Солнце, да пришло за весной красное лето.
Трёх голубей мы к тебе отсылаем И младых дев на гору посылаем, чтобы
собрали они белы цветы и стали все красивы, как ты ! И наши девы цветы
уж собрали и из них венки белы свивали, чтоб украсить себя и тебя, Лелю
Небесную, мать- рожаницу прелестную. И дружно все крикнем: «Леля, приди,
любовь, свой подарок земле ты неси! » Слава Леле Небесной! Слава!
Слава! Слава!

 

 

 

   (после этих слов подходили три мальчика, приносили трёх голубей и отдавали их старосте, а тот их выпускал на волю)

 

       «Ой, матерь Божья Леля, чудная и прекрасная , что же ты всё,
Светлая Богиня, на Небесах сидишь, на землю нашу не глядишь, ведь
держишь ты златы ключи от всей вселенской красоты. Отомкни свои Чертоги,
свет пусти свой за пороги. Оратаям на поля, да кораблям всем на моря.
Пусть в степях стада пасутся, а в садах растенья вьются. Земля везде
заселена, леса и горы и моря. Ведь без Света твоей Любви Земли Вселенной
будут пусты.» «Слава тебе, Богиня Леля , да на нашей Земле! Слава!
Слава! Слава! Да в красный твой день, да в Лелин день! Слава!

 

    (Когда староста говорил это прославление , все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя солнце)

 

 

 

     «Солнце, ясное Солнце! Ты в этот день землю согреваешь. Своим
Златом её поливаешь. Золотом, Солнце, да серебром. Росистый цветок
потому ведь росится, что только в любви плод прекрасный родится.
Девчоночки от этого все наряжаются, в домах своих тщательно они
прибираются. Чтоб Леля с Небес вниз снизошла, да на поля Мидгарда пошла.
Златой посох она посылает, волхвам службу служить поручает. Чтоб тьму
они из сердец изгоняли и мысли чёрные к нам не пускали. Чтоб люди земли
поля засевали, да жатву всю вовремя ту собирали. Чтоб улыбались они и
смеялись, родными к друг другу всегда оставались. Мы Лелю Богиню сейчас
прославляем, и в жертву ей трёх голубей посылаем. Пусть им дева Ветрица
лететь помогает и весточку нашу к Богам посылает. Чтоб Леля с Чертогов
своих выходила, да к девицам нашим она подходила, и девы цветы на главу
ей набросят, да светлой любви в подарок попросят. Славься, Леля, Богиня
Любви, ты пройди от края до края земли. Посохом златым прикоснись ко
всему. Теплоту любви дай ей и ему. Пусть в наших сердцах весна настает и
белым цветом счастья цветет. Чтоб белых венков всем нам навить и друг
другу потом подарить. Венков еще таких не видали, ведь их на Краю Земли
(Даария) собирали. И Веду книгу при том напевали, чтоб гнев из сердец
людских уходил, и никто ни кого никогда не сердил. За это Богиню мы все
прославляем и в жаркий костер ей мы требы кидаем. Цветы полевые мы Леле
пошлем, Небесный Чертог её ими устелем. Нет места кручине, нет места
печали, Богиня Любви ведь нас не оставит.

 

 

 

(Девушки раздавали цветы, все возлагали их на сложенный жертвенный костёр)

 

«Ой, Леля Небесная, мы Веду поем, услышь - наши просьбы к тебе воздаем.
Ту Древнюю Веду храним с тех времён, когда Пращуры бравые шли за
волхвом. И жертвы приносим нашим Богам, чтоб помощь они посылали к нам:
"Ой, Леля, Богиня ты Леля моя ,- так пела Русалка те Веды даря, - Ты
светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты
помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай». Так Веду русалка
ту пела, и в книгу волхвов все смотрела. И просьбы Богами да будут
услышаны! Пиры их требой нашей насыщены. Мы тоже теперь всех гостей
созываем. И трапезой братской их угощаем. Ту братчину Леля сама осветит,
и игрища наши благословит. Чтоб люди Богов прославляли и Лелю, Богиню
Любви, поминали. Слава Богине Леле! Слава! Слава! Слава!

 

 

 

 (Теперь можно читать обычное повседневное прославление всем Богам) (
Когда заканчивались прославления, староста приглашал всех на игрища и
еду, которую приносили с собой, и все угощались на лугу, или другом
месте, которое было отведено для этого, и там пировали до вечера)

Источник http://www.slavianin.ru/nasledie/prazdniki/den-leli-nebesnoy.html
Страницы:
1
2
предыдущая
следующая