В чем разница между верой и религией, и почему необходимо следовать всем обрядам и традициям в Родной Вере

Сейчас, по интернету среди родноверов, ходят довольно странные толки: со
всех сторон доносится "это долбославы придумали раскрещивание",
"раскрещивание придумали евреи, иди в свою синагогу", "если хочешь
раскреститься - пойди ударься головой, может поможет", "Вера должна быть
в сердце, а если она станет религией, то значит вера умерла", "вера и
религия - разные вещи", "мне не надо никаких обрядов, главное, что я
верю", "если для того что бы верить надо проводить какие-то обряды, то
это уже сектанство", "а если человек не прошел обрядов, то к нему
относиться как к говну?", «почему у вас посвящаются только славяне, вера
она для всех, а не для избранных, вы самоутверждаетесь и превозноситесь
за счет других»... И тому подобное. Самое страшное, что говорят это
именно новичкам, которые еще не умеют отличить право от лева, не говоря
уже о том, что бы распознать подвох.

Сейчас попробуем разобраться с этими положениями.
Первое.
Что такое вера и религия? Когда-то, лет так 15 назад, когда я была
христианкой, я немного увлеклась протестантизмом. Протестанты ведут
активную проповедь, но они не проводят совсем никаких обрядов, кроме
причастия. Это несколько смущало новообращенных, ведь обращали именно
православных. Поэтому протестантские богословы вывели формулу, что Вера и
Религия - разные вещи. Религией занимаются попы, но спустя полтора
тысячелетия веры у них не осталось, а само по себе махание кадилом еще
не вера, и действительно, поступки попов явно показывают, что верой у
них и не пахнет. Может в христианстве так и есть. Но спустя столько
времени, они применили эту формулу против возрождающегося язычества.

Наши
предки, язычники, были очень религиозными людьми. Они ревностно
исполняли большинство обрядов годового круга, даже после того, как
христианство уничтожило жреческое сословие. И не только исполняли, но и
учили детей. Именно благодаря этому до нас дошло столько обрядов и
традиций. Вспомните о том, как мамы и бабушки, даже в советское время
красили крашанки на Великдень, пекли блины на Масленицу, готовили кутю
на все новогодние праздники и т.п. Много традиций и утерялось, но
утерялись они только во времена совка, когда началась насильная
коллективизация и "борьба с пережитками".

Все это явно
показывает, что у наших предков была именно религия, при чем с очень
развитыми культами. И знаете почему? Вы не знаете, а христиане знают. В
одном из посланий Павла говорится "Вера без дел мертва". А "дела" это
ничто иное, как обрядовые действия. Наши предки верили, что если никто
не намалюет писанок на Великдень, то в тот год обрушится мир. Не знаю,
обрушится ли мир, или нет, но на этом примере вы можете представить, на
сколько важным для наших предков было следование традициям. И именно
благодаря этому, традиции дошли до нас, пусть даже через призму
двоеверия.

А теперь христиане решили нанести удар именно по нашим традициям. Без них, наша вера не проживет более одного поколения.

Знайте,
если человек вам говорит про мифическую "веру в сердце", то сам он либо
наш враг, либо обманут врагом. Родноверами же могут считаться только те
из нас, кто не только следует по возможности традициям, но и научит
следовать традиции своих детей и даже внуков. Остальные - просто пришли
потусоваться.
Далее. Про долбославов и раскрещивание. Многие считают, будто
раскрещивание это ритуал, придуманный евреями, который подхватили
современные долбославы.

А как обстоят дела на самом деле?
Первое: раскрещивание действительно есть у многих народов, включая евреев, но это не означает, что все эти народы - евреи.
Второе: как бы христиане не пыжились, но у них самих существует интересный обряд размусульманивания.
Третье: один из магических законов гласит "на всякое [магическое] действие есть противодействие".
Четвертое: РАСКРЕЩИВАНИЕ НЕ ТОЛЬКО БЫЛО У НАШИХ ПРЕДКОВ, ОНО ДАЖЕ ПОПАЛО В ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ!!!

Вот
один из них: "Генрих Латвийский отмечает массовые случаи раскрещивания
населением Прибалтики в конце XII века. Ливы "стали обливаться водою в
Двине", говоря "Так мы речной водой смываем воду крещения, а вместе и
самое христианство; принятую нами веру мы навсегда бросаем и отсылаем
вслед уходящим саксам"."

Более того, раскещивание проводили даже сами христиане:

"Никонианская реформа:

Н. Никольский "История русской церкви":

"В
80- х годах появился в Воронежском уезде пророк Василий Желтовский,
который даже вообще отрицал всякую молитву в храме, ибо « бог не в
храме, а на небеси», и отрицал таинства (« тело и кровь Христову ни во
что вменял»). Крещение, произведенное в церкви, считалось наложением
печати антихристовой; ее нужно было смыть (буквально) вторым крещением в
« Ердане», т. е. в какой- либо чистой реке, причем крестителями были
также местные пророки, вроде Василия Емельянова и Василия Зайцева в
Вологодском крае.""

Вот так.

Что же есть на самом деле раскрещиванием и почему христианские поджидки так агрессивно реагируют против него?
Первое. Совершенно зря вы думаете, что христианского божества не
существует. Еще как существует, но что это за божество? В книге Бытия
описывается, как Ягве напал среди ночи на Яакова и Яаков победил его. А
потом Ягве попросил отпустить его, потому что боялся рассвета, и ранил
Яакова в ногу так, что тот захромал.
А теперь подумайте, что это за
божество, которое может победить даже человек, которое боиться рассвета,
и которое причиняет хромоту? У нас тоже было такое божество, но
называлось оно Черт - так же боялось рассвета и его последователи, как и
он сам, хромали, а победить его богатырям не составляло труда. Нет,
конечно Ягве не Черт, но его близкий аналог из семитского пантеона.

Второе.
Крещение, как и обрезание крайней плоти, есть ничто иное, как
подключение к этому божеству. Только крещение для рабов божьих, а
обрезание для тех, кто заключил с ним завет.

Ягве тянет из людей
энергию, которую кстати распределяет между своими последователями – это и
объясняет христианские исцеления и другие приколы, которые иначе как
магией не объяснишь. Но те, из кого он тянет выглядят депрессивными,
эмочканутыми, часто заканчивают жизнь самоубийством и т.п.

Во
время раскрещивания эта связь прерывается. Человек становится свободным.
А последующий обряд имянаречения приобщает человека к его роду и
Богам-Предкам. Дело в том, что наши предки не считали детей полноценными
людьми, до прохождения серии инициаций и обряда имянаречения, что
значил совершеннолетие. Почему? Потому что была очень большая детская
смертность, и что бы называться человеком, нужно было сначала дорасти до
взрослого возраста. Кстати, славяне мылись каждый вечер и мыли детей,
как они считали, что это смоет с них дурной глаз или порчу. Они
интуитивно догадались, что гигиена улучшает здоровье, хотя и не знали,
как это объяснить. Другие народы не делали даже этого. Особенно
христианские, так как христианство как раз запрещало мыться «потому что
можно смыть крещение».

Наблюдала и за такими родноверами, которых
долбославы не стали раскрещивать, когда имянарекли. В частности
известный унтерменш Богумил Мурин, в силу обезьяньего интеллекта (а чего
вы хотели от чурки?) провел имянаречение одному несовершеннолетнему
мальчику, но не провел раскрещивания. Этот мальчик сейчас переехал в
Киев и я имею возможность наблюдать, как его буквально разрывает на две
части. Он даже мечтает наложить на себя руки. Если он сделает это, то
виноват будет только Мурин, и славянские Боги с него спросят и за то,
что самонарекся славянским волхвом, не будучи славянином, и за то, что
не соблюдал обрядовость и тем самым испортил жизнь, как этому мальчику,
так и остальным, кого так же забыл раскрестить. А посмертие он себе уже
заработал сполна.

А теперь поговорим о психологическом аспекте
раскрещивания. Если человек отказывается его проходить, то главе общины
следует задуматься: что делает тут этот человек, если он не собирается
отказываться от христианства? Так ли серьезны его намерения относительно
Родной Веры? А не ведет ли он подрывную деятельность внутри общины? А
не оставляет ли он, отказом от раскрещивания, пути к отступлению? Ведь в
лоно церкви всегда можно вернуться, главное не проходить «долбославских
обрядов».

Да, следует заметить, что многие не были крещены. Но
даже им придется пройти очистительные обряды перед имянаречением, ведь
инициация это как рождение в новом статусе, а значит надо быть чистым и
душой и телом для такого события.

Теперь касаемо обряда имянаречения. Как нам известно, родноверы бывают
двух типов – посвященные в Родную Веру и не посвященные. Злые языки
называют это сектанством. Но заметим, что любая религия проводит
посвящения для своих последователей, будь то инициации совершеннолетия,
как во всех этнических религиях, или обращение, как в религиях
откровения. И что, они все тоже секты?
На каждом новом уровне
посвящения, даются новые знания, не доступные для прошлого круга, а для
не посвященных в Веру и вовсе не известные.

Мирянин не знает
столько всего, сколько должен знать жрец. И это нормально – зачем
столько мороки простому человеку? У нас, кстати, никто не запрещает
становиться жрецами – главное, чтобы человек учился.

Но есть
люди, которые вообще не проходят имянаречения. Мотивации самые разные от
нежелания менять имя, данное родителями (хотя менять его никто и не
просит – в паспорте оно так и останется) до опять же мифической «веры в
сердце» и нежелания кому-то что-то доказывать.

У нас, людей
отказавшихся принимать имянаречение, называют симпатики. Эти люди
симпатизируют Родной вере, и иногда даже помогают во многих
организационных вопросах. Но какова цена такой помощи?

Многие не
хотят проходить этот обряд, что бы не открылось их происхождение. Ведь
имянаречение позволено проходить только славянам. Полукровкам даже не
позволено, но в виду сложившихся обстоятельств (глобализация при
христианстве и совке) все же доупаскаются полукровки с белыми народами,
при условии, что они никогда не станут обрядодеями или жрецами.
Полукровки же с унтерменш не имеют никаких прав на имянаречение. А уж
когда в родноверие лезут чистокровные иудеи…. В общем, Хиневича и Асова
вы видели.

Вторые же не хотят проходить обряд имянаречения,
потому что являются христианами, которым однако нравится экзотика,
интересные тусовки, побухаловки с язычниками на природе, антуражные
поездки на шашлыки. Хотя это могут быть и христианские диверсанты.

Недавно,
украинская конфессия ОРУ погорела на том, что допустила симпатика до
управления конфессией, еще и позволила вести сайт организации. Речь идет
о Виктории Омельченко. Это пиар-менеджер одной из украинских
националистических партий. К ОРУ она примазалась за необходимостью
получить электорат. Она так же подсидела пару человек, способных
заниматься сайтами (ОРУ это конфессия стариков, интернет есть далеко не у
всех, а у кого и есть, те не умеют им пользоваться). Около полтора года
она вела их сайт, общалась от имени ОРУ. При этом морозилась от
прохождения обряда, то ей нужно, что б проводила сама Лозко, то рубашку
не дошила, то еще какая-то глупость. А потом вдруг повенчалась в
православной церкви и без малейшего зазрения совести разместила
фотографии с этого действа по всем националистическим ресурсам,
украинская традиционная свадьба, млин. Вот так.

А ведь были и настоящие родноверы, которых Омельченко подсидела и выгнала из организаци...

Поэтому,
симпатикам доверять нельзя, по крайней мере до тех пор, пока они не
показали на сколько серьезно их желание стать родноверами.

Далее.
Многим не нравится, что Родноверие это вера только для славян. Какие
только аргументы не приводят долбославы. Они оперируют то к
человеколюбию, то к нашему самоутверждению за счет других народов и рас,
то приводят в пример Эйнштейнов и Ньютонов, которым не смотря на все их
заслуги, мы отказали бы…

Давайте поговорим об этом по порядку:
1.
Славяне – дети славянских Богов. Другие народы – дети своих Богов. Вы
можете взять себе чужого ребенка, у которого есть мама и папа? Нет, это
будет называться похищением. Почему вы думаете, что у Богов иначе?
2.
Самоутверждение? Ну представьте себе гипотетическую ситуацию. Человек,
будучи переднеазиатом, прошел у нас имянаречение и жил всю жизнь, как
праведный славянин. И вот, когда он умер, приходит его дух к Велесу. А
Велес ему с порога: «Кто ты такой? Чего пришел сюда? Ты потомок Михры,
вот к Михре и иди!». Пошел дух к Михре, а Михра ему говорит: «Как ты
смеешь являться сюда, предатель?! Ты всю жизнь чужих Богов почитал, по
их законам жил, а наши законы не исполнял, своих Богов не почитал, детям
традицию не передал, и даже похоронен не по обычаю! И после этого ты
смеешь являться ко мне?» Так и будет душа метаться со стороны в сторону,
потому что при жизни не тот выбор сделала. И конечно, мы как жрецы,
должны предвидеть подобную ситуацию и уберечь человека от неправильного
выбора. Ведь с нас так же потом спросят за эту душу.
3. Кроме всего
прочего, представители других народов не знают нашей культуры, не
чувствуют её, они не всосали её с молоком матери, им не пели в детстве
наших колыбельных, не рассказывали наших сказок, не приобщали с детства к
нашей культуре. Их мамы и бабушки, никогда не отмечали наших праздников
с нашими традициями, не готовили обрядовых блюд, не разучивали с ними
колядки. Что может такой человек привнести в Родную Веру? У него
абсолютно другой менталитет. Вот представим, обратили в Родную Веру
кавказца. И вот, на каком-то празднике идет братчна. Тут кавказец что-то
из разговора принял на свой счет, вскакивает и кидается с ножом на
мнимого обидчика. Делали ли так славяне? Да никогда в жизни! Или, к
примеру, сидит славянская девушка, как и положено, без хиджаба и без
папы с братьями. А кавказец начинает обращаться с ней, как со шлюхой, ни
за что, ни про что. Позволил бы себе славянин такое поведение? Но это
еще только цветочки. Как вы думаете, откуда РАкомолы и инглинги берутся?
Нет, они не прилетают на вайтмарах, 90% из них это нерусь и полукровки.
Они не чувствуют славянских Богов, поэтом Рамхат Лукум для них такой же
родной как и Крышень. Они не видят разницы между славянскими Богами,
Богами других пантеонов и выдуманными. Как детдомовские дети всех
проходящих мимо теть и дядь называют «Мама и Папа», так и духовные
сироты не различают своих родителей и чужих.
4. Никакие Эйнштейны и
Ньютоны при жизни не изъявляли желание стать славянами-язычниками. Да и
не каждый современный ученый изъявлял это желание. А все потому, что
ученые, как правило, знают своё происхождение, и если становятся
язычниками, то именно СВОЕГО народа. Кстати, не мало ученых из славян,
приняло Родноверие. Кроме того, нам не нужны достижения чужих народов.
Мы не посягаем на Египетские пирамиды, так не будем же посягать и на
чужих ученых. Это сослужит нам лишь дурную службу – будут говорить, что у
славян своих мозгов нет, так они воруют чужие. За воровство, кстати,
наши предки очень строго наказывали…

Итак, мы рассмотрели
несколько самых важных вопросов, касающихся обрядовой стороны
Родноверия. Будем надеяться, что это поможет вам больше понимать
традицию и не попадаться на удочки долбославов и христиан.

Видеорепортажи http://www.pravda.ru/ и Первого канала (Россия) День осеннего равноденствия День осеннего равноденствия - Доброе утро - Первый канал На Руси день осеннего солнцестояния считался праздником и всегда отмечался народными гуляниями. Для древних славян в этот день начинался Новый год.. группа Русская Традиция | Родная Вера http://vkontakte.ru/club648501 WWW.ICRT.RU - Информационный Центр Русской Традиции

В ЯЗЫЧЕСКОМ ХРАМЕ.

Там в краю родном...

Эта нежная песня, что в березовой роще так нежно звучала...

Прекрасная Елена.

Купаясь в нежности лучей...

Яна

Яна

Яна

Она - краса...

ЕЕ ДУША - ЭТО ТАЙНА !!!

Королева эльфийского мира.

Сестры-красавицы.

Очаровательная Ольга!

Ой лягу я на берегу...

Ирина.

Цвет весенний и она....

В прекрасной нежности весны...

В нежности одуванчиков...

Юлия Балахонова - одна из моих любимых моделей.

Юлия Балахонова

Олеся.

Златовласка.

Машенька.

Имя ее Оля

Имя ее Оля

Юлия Стратегопуло - одна из самых, самых...

Ира

Сплету венок.

Остальные работы фотографа смотрите в его альбомах: http://fotki.yandex.ru/users/koziuck-vladimir/albums/

источник: http://www.perunica.ru

(язычество, родноверие)

Праздник Бога Купала был присущ не только русскому народу.В Литве он известен как Ладо, в Польше - как Соботки, на Украине- Купало или Купайло.
От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля (или с 23 на 24 июня по старому стилю) все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и весёлый праздник - Купала.
Сдвиг в числах празднования произошел тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь.
Поэтому из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 6 на 7 июля.
На этот праздник христиане, чтобы отвратить славян от родной культуры наложили празднование рождества Иоанна Предтечи (Крестителя). Он до революции праздновался именно 24 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 7 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего солнцестояния как пытаются сбить нас с толку некоторые (безграмотные) деятели от современной культуры.
В подтверждении того, что это именно так, а не иначе мы приведем работы наших знаменитых этнографов М.Забылина и И. Сахорова изданные в России ещё до революции, когда эти празднования проходили воочию.
И так:
М. Забылин «Русский народ. Праздники, обычаи и обряды на Руси», 1880 год издания:
«День Рождества св. Иоанна Предтечи, отмечаемый 24 июня (это по старому Юлианскому Календарю, а по новому, который был принят после революции Григорианскому 7 июля), составляет один из особенно торжественных праздников не только в славянском мире, но почти во всей Европе. Он приходится около (значит близко, а не на само солнцестояние) летнего солнцестояния. Праздник этот в народе известен под названием Ивана Купалы…...
..Накануне сего праздника молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком…
…На кануне дня святого Ионна Предтечи (или Ивана Купала) в Литве праздновался день Росы (скорее всего Богини Роси). Он начинался накануне 24 июня (то есть 23 июня по старому стилю)…
..В Ивановскую ночь, по мнению народному, цветет для счастливцев папорот, папоротник (paproe), который известен во всей Белостокской области на Волыни…
..Следующий день (24 июня по старому стилю и 7 июля по современному) назывался "святым", тогда собирались травы для врачевания скота, также для чарования и волшебства, что делалось и на Руси.


Мифологи замечают, что праздник у славян, называемый Купалою, соединяет быт с молением рекам и источникам. Вероятно, и литовцы, которые святили свои воды текучие и стоячие, в этот день приносили им жертвы, бросая травы в воду. …


…Происхождение слова "Купала" имеет, по сказанию некоторых, различное значение:
некоторые, как мы сказали, производят от глагола купать, от слова купанье, так как с этого только времени начинается весеннее купание в открытых водах, или от купы, какую представляет Купала с Купальницей, от кучи (по-польски "kipa") зажигаемого хвороста, от копания кореньев и плодов; наконец, в славянском Купале заметно сходство с индийским Купалом покаянником. Во всяком случае, по недостатку сведений можно допустить, что "Купала" происходит от слова "купанье", что имеет отношение к слову "Креститель" (вот так христиане и связали с Иоанном Крестителем)…..
…Начало обычаев, основанных на самой природе и коренных идеях человечества, открывается в глубокой древности, где вода и огонь почитались за начало мира, главнейшими стихиями и символами очистительными. От этого верования, надо думать, получили свое начало купальские огни и омовения, все поверья, обряды и обычаи, которые наблюдаются в это празднество стихий…
… У Волохов (молдаван) и Итальянцев этот праздник известен под именем Саботки (пишет Мартин писатель 16 века)… О нем пишет и Ориер в своем путешествии в 1835 году…
…Ян Кахановский в изданных им в 1639г. «Песнях Свято Соботских» говорит: «когда солнце согревает реки, а соловей более не поет, суботка (Купальская свеча) как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв (запалив огонь) от других, что бы на день Иоанна завсегда горела суботка» …
..Гизель так говорит в своем Синопсисе печатаном в Киеве в 1679 году : «Пятый идол Купало (видите не Иван Купало, а просто Бог Купало), его же Бога плодов земных быти мняху и ему прелестью бесовского омрачения благодарения и жертвы в начале жнов приношаху… и о нем до селе по неким странам Российским ещё память держится наипаче же в навечерие рождества Иоанна Крестителя…» и т.д.
И.П.САXАРОВ «СКАЗАНИЯ РУССКОГО НАРОДА СОБРАННЫЕ И.П.САXАРОВЫМ. НАРОДНЫЙ ДНЕВНИК ПРАЗДНИКИ И ОБЫЧАИ»
Издание А.С.СУВОРИНА 1835:


Месяц Июнь Слово июнь нерусское; оно зашло к нашим отцам из Византии. Коренные, славянские названия сего месяца были другие. Наши предки называли его: язок,
поляки: червец,
чехи и словаки: червень….
В старой русской жизни месяц июнь был четвертым.
Когда год начинали считать с сентября, он был десятым; а с 1700 (когда Петр первый ввел Юлианский календарь) года он приходится, по счету, шестым.
23 июня. Купальницы (или День Богини Роси). Обряды.
Наши поселяне купальницею называют особенную траву, известную под именем: кошечьей дремы (tгоllius еurораеus). Другие это имя относят к лютику (rаnunculus). Этой траве приписывают разные целебные действия. На Ваге и в Вологодской губернии сбирают утром траву купальницу, когда она бывает еще в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В селах из этой травы взрослые делают венки и парятся ими в банях. Дети из нее плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.
На Руси изстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днем купаться в реках, или прудах. Поселяне Рязанской губернии этот день называют: лютые коренья. Смышленые старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней парились. Все это делалось для исцеления болезней.
По выходе из бани, садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и парили целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечерен.
В Переславле-3алесском купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни.
В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купаньем происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанье детей происходило в пруду, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам(родникам). Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги, старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.


Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами.
Поселяне Нерехотскаго уезда предоставляли это дело красным девицам. Там они сбирались к одной из своих подруг с вечера: толкли в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудня, с маслом. После полдника, вывозили из сарая передовой станок от телеги, на улицу.
Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали на поле, где, при появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почетные старики и старушки после банного мытья.
В селениях Тульской губернии в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варили эту кашу для нищей братии. Увечные, безприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами нашивали эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Все это делалось по обещанию, в память какого ни будь избавления от бед или болезней….
24 июня (это по старому стилю, а 7 июля по новому стилю) День Купалы - Обряды.
Народное празднество, отправляемое на Руси в Ивановскую ночь, известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание чрез огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева марины и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о полете ведьм (ведающих матерей) на Лысую гору.
Купало и Купальские огни известны более в Великой России, Малоруссии и
Белоруссии...




…Русское Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там Ивановская ночь известна под именем Соботок.
Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами.
Там ивановские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь.
После перепрыгивания чрез костры огней, купаются в росе.
Поляки, по описанию Кохановскаго, отправляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют там, что это празднество передали им матери:
Таkto matki nam роdalу,
Sаmе tаkzе z drugich miаlу
Zе nа dziеn Swiеtеgо Iаnа
Zаwzdу Sоbоtkа раlаnа.
Голембовскiй говорит, что польские поселяне, опоясанные чернобыльником, целую ночь прыгают около огней……. Ориер, путешествовавшей по Польше в 1635 г., говорит, что огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы.
Ивановский огонь назывался тогда у них: kresz.
Польский писатель Мартин свидетельствует об участии поляков XVI веке в этом торжестве: "с вечера Иванова дня женщины зажигали огни, плясали кругом их, пели песни, воздавая честь и мольбы демону. Сего языческого обычая доселе не оставляют в Польше, приносят жертвы из травы чернобыльника, зажигают костры огнем, полученным чрез трение дерева об дерево".
Сербы думают, что Иван день столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается.
У Вука Стефановича находим сербские Ивановские песни: "
Иваньско цведье, Петровско" и проч.
Литовцо-руссы называют Ивановское празднество - праздником Росы (скорее Богини Роси).
С вечера, под Ивановскую ночь они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают чрез огонь. Рано утром отправляются в лес-на росу.



Утреннее сборы называются у них стадом, а пляска коркодоном. Утром собирались травы для врачевания и чарованья. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет…
0 псковскихъ обрядах говорит игумен Памфил в своем послании к псковскому наместнику:
"когда приходит великiй праздник день Рождества Предтечева, исходят огненицы, мужiе и жены чаровицы по лугам, и по болотам, и в пустыни, и в дубровы, ищущи смертныя отравы и приветрочрева, от травнаго зелья на пагубу человеком и скотом; тут же и дикiи коренiя копают на потворенiе мужех своих. Сiя вся творят действом дiаволих в день Предтечев с приговоры сатанинскими. Егда бо прiидет самый праздник Рождество Предтечево, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах взбесятся в бубны, и в сонели, и гуденiем струнным и всякими неподобными играми сатанинскими, плесканием и плясанiем, женам же и девкам и главами киванiем и устнами их непрiязнен кличь, вся скверныя бесовскiя песни, и хребтом их вихлянiя и ногам их скаканье и топтание; что же бысть во градах и в селах".
На Стоглавом соборе говорили:
"против праздника Рождества великого Iоанна Предтечи, и в ночи на самый праздник, и в весь день и до нощи, мужи и жены и дети в домах и по улицам ходя и по водам глумы творят всякими играми, и всякими скомрашествы, и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образованiи. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанiем, аки бесы омываются росою". В указе 1721 года, 17 апреля сказано: " к тому-ж будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанiем; о чем пространно зрится в Летописце Киевском".
О малорусских обрядах Ивановской ночи, Гизель, в своем Синопсис писал по-своему:
"пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти вняху, и ему прелестiю бесовскою омраченнiи благодаренiя и жертвы в начале жнив приношаху. Того же Купало бога, истинны беса, и доселе по некiим странам россiйским еще память держится; наипаче же в навечерiи Рождества св. Iоанна Крестителя, собравшеся ввечеру юноши мужеска, двическа и женска пола соплетают себе венцы от зелiя некоего, и возлагают на главу и опоясуются ими. Еще на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руки нечестиво ходят и скачут, и песни поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят". В Потребнике 1639 года находим: "нецыи пожар запалив предскажаху по древнему некоему обычаю".
Таковы известия, сохранившаяся в наших письменных памятниках...
…Вечером 23 июня (это по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хворосту; другие приносят с собою дегтярные баклаги.
Старики садятся в кружок и начинают чрез трение добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры и баклаги.
Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине и от радости попивают квас. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ думает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней. Других поверий мне не случилось слышать...



В малорусских селениях ивановские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусского народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало.
В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими.
Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное мсто. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол с горилкою и закусками.
Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. Во время сего поезда пьют узвар и едят закуски. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь...
В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей...
Зарывание трав на Иванов день производится великоруссами и малоруссами. Поверье о цвете папоротника или кочедыжника, цветущего огненным цветом в Ивановскую ночь - есть общее в народе. 3нахарки отыскивают разрыв-траву, терлич и архилин.
О последней говорят, что "она растет при большой реке, срывать ее должно чрез золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека". Народ сбирает свои травы: купаленку, медвжье ушко, богатеньку...
...Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с травою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь...
Вот такие известия, сохранились в наших письменных памятниках о дате празднования Дня Бога Купалы. Поэтому кто имеет разум не верьте нынешним новоделам, а сами сочтите день празднования Купалы, переведя сроки старого календаря на новый или поступите ещё проще- поинтересуйтесь когда по новому календарю отмечается праздник Иоанна Крестителя.

Поздравляю Всех с наступающим днем Бога Купалы!!!





   Источник: http://www.slavianin.ru/

Нам много лет многочисленные лжеисторики навязывали миф о том, что история Руси началась с прихода христиан, до их прихода нас вроде как и не было, так жили какие-то отсталые племена, жили они в зеленых ямах, культуры у них не было.

Но на проверку этот миф оказался ложью, археологические раскопки и многочисленные письменные источники указывают, что Русь была и процветала ещё задолго до строения китайской стены и пирамид в Египте.

В письменных свидетельствах многих стран сохранилась информация о глубине русской культуры, о великой и непобедимой русской армии, о том, что Русь является праматерью многих народов населяющих нашу планету.

ВИДЕО

1) http://youtu.be/vZax7DkpCzQ

2) http://youtu.be/3SwfP8CMKzo

3) http://youtu.be/tq5iLqztD74

Между встречей лета и его серединой занял свое место церковный
праздник Троица. А что же отмечалось в эти дни славянами еще до
появления традиции праздновать Троицу?









После появления Троицы праздники Семик, Кумление и Троица
объединились в один и отмечались в деревнях примерно в одно время.
Из-за расхождений и ежегодных подвижек нам приходится опираться как на
православные, так и на языческие, славянские датировки.


«Ой, вы кумушки, кумитеся,
Кумитеся-любитеся,
Кумитеся-любитеся,
Любите вы меня»
(Народная песня)



Кукушкин день
был, в сущности, девичьим днем. Молодые незамужние девицы собирались на пригорке с плакучими березами и ивами и, вероятно, на берегу, у воды.
По народному поверью, ни одна из девушек не должна была еще быть в роли родительницы, то есть не была рожавшей. Это означает, что славяне
четко разделяли жизнь женщины и жизнь девицы, психологию рожавшей, ее
опыт кормления, и девушки, не имевшей такого опыта.

День этотне просто нужен был для того, чтобы породниться с сестрами по «женской доле», а выговориться-выплакаться. Вот и песни в этот день были
невеселые, «тянучие».

Почему именно кукушка стала «подругой» девиц в этот день? Помните, кукушка, родив, подбрасывает свои яйца в чужое гнездо? Все птицы имеют птенцов, а эта – не имеет. Важно даже не то, что она родила, а то, что не имела опыта воспитания.


Эту птицу кличут, чтобы выспросить о годах, отпущенных для жизни. По
поверью, она знает год смерти. Психология новой жизни, психология
рожденного (всего чего угодно: дитя, проекта, планов и т.д.) и знание
порога смерти – трудно совместимы. Не потому ли так горько плачет
одинокая кукушка? А может ли подобное знание сделать человека
счастливым?




Во вторник на русальей неделе шли на могилы тех, кто умер не
своей смертью, и там пели обережные песни. Одна из них, известная как
«Русалка-царица», пелась девушками при связывании макушек берез.

Другая, редкая песня, записанная в Перми в 1953 году, рассказывает о
так называемом обряде «раздевания» березы, которую оплакивали. На
вершине деревца оставляли завязанной красную ленту и шли к Каме. Там
березу бросали в воду с похоронными причитаниями, поминая «подруженьку».

Песни не просто пели, их плакали.
Вода, слезы – были важной составляющей этого дня. Слезы в славянских
мифах и сказках очищают душу, залечивают раны. Русалки, кикиморы,
утопленницы, и, главным образом, мавки – вовсе не дружелюбные духи, и
сущности вод в этот день, незримые, также становились участницами девичьего коллектива.
Для задабривания русалок, которые в эту пору лютовали, девицы пели
обережные песни и по берегам развешивали белые холсты для еще не готовых
женских рубах.

Девушки кумились.
Что означает «кумление»? Смысл этого понятия сегодня очень сильно отличается от старославянского. «Кума» – не просто крёстная, тетка или любая подружка, она – сопереживательница, та, которая разделяет с тобой
радости и горечь. Кумление носило в себе необходимую компенсаторную
составляющую – отдохновение, утешение, обретение душевного равновесия.


«Вы пойдете к реке Дунай
Возьмите и вы меня.
Вы будете веночки в воду опускать,
Пустите и вы меня.
Ваши венки по верху плыли,
А мой на дно пошел.
Ваши дружки с войны пришли,
А мой не пришел»
(Народная песня)








В этот день девушки шли гадать к реке: плели венки, бросали их в воду. Смотрели, потонет или не потонет венок – по этому предсказывали судьбу. Одна из этих песен рассказывает: «Мой веночек потонул, меня милой вспомянул: «О свет моя ласковая! О свет моя приветливая».

Когда Семик и Кукушкин день слились в один праздник, девушки пекли
куличи и варили яйца, брали с собой трапезу в поле, где выбирали
березку. Украшали деревце лентами, плели на ветках небольшие колечки по
числу девушек, водили хоровод и пели уже более оживленные, радостные
песни. Главным мотивом песен была, конечно, любовь, хотя и не всегда
счастливая.

Присутствовали на празднике и молодые люди, с которыми тоже роднились-кумились. С кумовьями целовались через раздвоенные березы или березовые веночки. Во многих семицких песнях упоминается «удалой молодец», неравнодушный к «красной девице»: то он сней беседу заводит, то березку прижимает, словно девушку, а то и вовсемужская сила в образе святого Ильи зарождает новую жизнь в межах – «житушко родит».

Ушел этот праздник, канул, как в воду, к прародительницам. Только и осталось, что песни редкие, больше уже в бумажном варианте, не поем – читаем. Да веточки березовые в дом приносим – над входными дверями вешаем. Обережные те веточки, злых духов отгоняют.

Стараясьсоответствовать тем нормам, которые приняты в современном обществе, женщины стараются выделиться или соответствовать некоему женскому идеалу, который меняется из года в год.

www.perunica.ru

Музей «Древнейшая Аратта – Украина», село Триполье.

Перевод с украинского – Орей.

Трипольские Рожаницы. Картина украинского художника Виктора Крыжановского

Материал по теме – Юрий Шилов "АРАТТА: У ИСТОКОВ ЦИВИЛИЗАЦИИ ЕВРАЗИИ" http://clarino2.narod.ru/aratta.htm Частный музей Трипольской культуры «Древняя Аратта – Украина» находится на берегу Днепра в селе Триполье. Время работы: 10:00-19:00, без выходных адрес: Киевская область, село Триполье, ул. Рыболовецкая, 1 телефон: 8 (044) 520-94-44 сайт: http://aratta-ukraine.com

источник http://my.mail.ru/community/majdanisty/2AA608EC0EEDA45C.html

родноверие, родновер, язычество, славяне, древняя русь, язычник

Что в языческом миропонимании ждёт человека после смерти?

То, чего он заслужил при жизни. Умирая на Этом Свете, человек рожается на Том Свете (где конец там и начало). Умереть рабом (даже мнимым), в язычестве означает остаться рабом навсегда. Поэтому, Русские никогда не сдаются. В тоже время умереть «свободным» от связи с Родом (Родства), в язычестве означает утрату плоти вместе душой. Поэтому, Русские живут интересами своей Семьи (своего Рода). Благополучие на Том Свете напрямую зависит от благополучия на Белом Свете. Поэтому, Русские почитают своё Родство (язычество), в быту и в бою – стоят друг за друга «стеной», ибо «один в поле не воин». И только тот, кто соблюдает на Этом Свете – Законы Прави, на Том Свете обретает возможность достичь Мира Прави. Те же кто при жизни потакает людским порокам, после смерти становится прахом материальным на Этом Свете и прахом духовным на Том Свете; т.е. плоть умирает вместе с душой.

Какова языческая концепция происхождения Мира?

Род создал всё и всегда – из самого себя.

Создал Род Правь – Мир Богов и Закона.

Создал Род Навь – Мир Основ и Былого.

Создал Род Явь – Мир Света Благого.

Род создал Мир – для продления Рода.

Таким образом, Род и воплощает свою Волю. Вселенная (Суть Рода) состоит из трёх Миров (Прави, Нави и Яви). Правь – это Мир Законов и Детей Рода, блюстителей Воли Рода. Навь – это незримый Мир Прошлого (всего что было) и Будущего (всего что предстоит), развивающий Волю Рода. Явь является Миром Этого (Белого) и Того (Иного) Света, для воплощения Воли Рода. Смысл создания Мира – в постоянном совершенствовании достигнутого. Развивая Вселенную, Род развивает себя. В отличие от иных религиозных конфессий, где Бог является «абсолютным совершенством», Род продолжает развивать и «абсолютное совершенство». Род не имеет конца и предела, ибо, где заканчивается одно, начинается другое – более совершенное. Род – начало всему.

Какова теология русского язычества?

Род – отец Богов. Люди – дети Богов. Непосредственно для Русских Отцом (Первопредком) является Ярило, а Матерью – Земля. Такой же точно ответ даёт и наука. Род – Вселенная, Ярило (суть которого заключена в Солнце) – Солнечная система и планета Земля – как производящая сила всего сущего. Это «Святая Троица» Мать Сыра – Земля, Отец Небесный – Ярило и Святой Дух – Род. Остальные Боги, либо ипостаси (определённые воплощения) Святой Троицы, либо их Дети (Прародители Русского Народа). Прародителями (Детьми Первопредка) тружеников являются Велес и Лада, воинов – Ругевит и Мара, а деятелей науки – Святовит и Заря.

Как в язычестве представлено противостояние добра злу?

Добро – это Благо Рода (Благородство). Зло – это деяния тех, кто утратил или не имеет Благого Родства. Так, благородный человек сотворивший зло утрачивает благую связь с Родом. Так же, злом может обернуться «добро» адресованное одному, но причинившее вред другому. В начале времён духи в попытке изобретения нового бога, сотворили Скверну (Змея). С тех пор на земле поселилось зло, жаждущее власти во всём (в том числе предлагая себя в качестве «Бога»). В ответ на это Род породил Сына – гонителя зла, Бога Ярилу (хранимого народом в лике христианского святого Георгия Победоносца). Победив Скверну (Победа Света над тьмой), Отец Небесный Ярило с Матерью Сырой Землёй, породил Детей, своих последователей, борцов со злом – Русских. Русский народ – те, кто рождён побеждать Скверну (жаждущую «конца света»).

Есть ли точки соприкосновения язычества с христианством?

В настоящее время, с полной уверенностью можно констатировать победу язычества в попытке христианства обрести религиозную власть над Русскими. Первая точка соприкосновения с язычеством Руси, обернулось для христианства гарантом и последней точки. Родоначальники христианства (иудеи) уже давно признали Православие – язычеством, и тому подтверждение православные святые – которые в точности передают языческую модель воззрений. Но сказать о том, что православие и есть язычество – нельзя. Православие базируется на Библии (плоде религиозных суждений), а Язычество на Законах Природы (наблюдений за окружающей средой); т.е. христианство ограничивает Святых в привязи к определённым лицам христианского мира, а язычество отображает Богов – как части единого мира. Для современного язычника, христианство – как детство, которое кончается при входе во взрослую жизнь – язычества. Одним из лучших средств подготовки язычника является христианство – когда человек проходит начальную ступень духовного развития. Православие – это то, что помогает избежать влияния христианских и языческих сект (которым нынче нет числа). Возврат же к язычеству – это вопрос времени развития личности. В любом случае, христианство даже необходимо язычеству – так как только православием предусмотрен вход для представителей других (не русских) народов, в то время как язычество – это сугубо национальное воззрение (Родство – Русского Народа) в котором актуален только «выход» (т.е. развитие Русского Народа).

читать далее http://www.bujan.ru/molva/st2.html