...Бог не поможет, когда на Него уповают "частично". Он не признает преданности (любви к нему) лишь "время от времени". Верующий должен думать о Боге и возносить Ему хвалу всегда и везде, а не только а минуту отчаяния и бедствия. Ребенок ни за что не покинет мать, даже если она бьет его. Он еще крепче цепляется за мать после того, как она наказала его. Поэтому самое важное для вас - это прочно "уцепится" за Бога, и встречаясь с трудностями, все больше и больше укрепляться в вере. Человеческие напасти означают близость Бога. Несчастье человека - возможность для Бога приблизится к вам. Вы вовсе не преданны Ему, если отдаляетесь от Бога или теряете веру в Него из-за трудностей с которыми вас сталкивает жизнь.

... тело дано для того, чтобы творить добрые дела. Оно дано не для того, чтобы только есть, спать, пить и в конце концов умереть. Тело дано не для того, чтобы удовлетворять эгоистичные нужды. Бог благословил вас телом, чтобы вы служили другим. Ну подумайте, что такого особенного есть в теле, чтобы привязываться к нему как к ценной собственности?  Это чисто временное вместилище, так как же вы собираетесь в этом теле достичь постоянных вечных результатов? Как вы считаете это возможным? Как с помощью этого тела можете вы испытать вечное блаженство?
   Молодость исчезает, как тающий лед, как облака, как туман. Тело - словно пузырь на воде. Оно предназначено и даровано для того, чтобы помогать бедным и горемычным, и уж никак не для того, чтобы просто есть и пить, ибо птицы и звери, мухи и комары тоже добывают пищу и пьют воду. Тогда чем вы отличаетесь от них? Достаточно даже того, что вы не будете причинять никому вреда. Это уже величайшая помощь, которую вы можете оказать человечеству. Вься сказал, что служение другим это пуньям, заслуга. Это значит, что вы не должны обижать никого ни мыслью, ни словом, ни действием. Что же тогда такое папам, грех? Причинение вреда любым способом - это грех.


Информация о книге.




Сатьопанишад. В 2 книгах. Книга 2    Название: Сатьопанишад. В 2 книгах. Книга 2
Автор(ы): Шри Сатья Саи Баба, Анил Кумар Кумараджу.
Серия: С любовью к миру
Издательство    Амрита-Русь
Год издания    2005
Страниц    224
Вид обложки    Твердый переплет
Вес    260
ISBN: 5-94355-235-9

Описание: "Сатьопанишад", или "Упанишада истины", - это книга вопросов и ответов, составленная ближайшим преданным и переводчиком Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы профессором Анилом Кумаром Камараджу. Упанишада - это сокровенное знание, обретенное у стоп Учителя. Беседы с Бхагаваном также, согласно древней традиции, проходили в узком кругу учеников и искателей, задававших вопросы на животрепещущие темы духовности и ее связи с каждодневной жизнью.

Приобрести можно на книжном рынке "Петровка".

Желание (Кама):
Желание насладиться вкусом пищи
Толкает мышь в мышеловку.
Так же как и человек пытается найти удовольствие
От мирских вещей,
Забыв о том, что настоящая радость внутри него.

Силы желания действительно велика.
Его неизменным товарищем является гнев.
Человек, позволивший этим двум войти
В свое сердце, погубит себя.
Что еще Я могу сказать Вам?

Только тот, кто покорил ум,
Сможет найти путь к покою,
Только покой может дать человеку
гармоничное видение,
Позволяющее относиться к хорошему и плохому,
Похвале и хуле одинаково.
Так как все есть Брахман.

Искоренив все нечистые мысли,
Наполните ум только чистыми мыслями.
Вы обретете непревзойденное видение мудрости,
И обнаружите, что весь космос освещается
Божественностью.

...— Мой друг, — прервал его Матон, — ты затронул очень серьезную тему. Золото наделяет человека ответственностью и изменяет его отношение к приятелям. Ты начинаешь опасаться, что потеряешь его или что станешь жертвой обмана. В то же время золото приносит ощущение власти и дает возможность делать добро.

Осел, несмотря на природную тупость, был славным парнем и посочувствовал быку: «Мой друг, —ответил он, — ты работаешь очень тяжело, и я бы с удовольствием помог тебе.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

(Отрывок из книги"Самый богатый человек Вавилона")

Если хочешь узнать, что такое год, спроси об этом у студента, который провалил поступление в институт.
Если хочешь узнать, что такое месяц, спроси у женщины, которая ждет ребенка.
Если хочешь узнать, что такое неделя, спроси об этом у редактора еженедельной газеты.
Если хочешь узнать, что такое час, спроси у влюбленных, которые ждут встречи.
Если хочешь узнать, что такое минута, спроси у человека, оторый опоздал на поезд.
Если хочешь узнать, что такое секунда, спроси у человека, который чудом избежал аварии.
Если хочешь  узнать, что такое миллисекунда, спроси у спортсмена, получившего серебряную медаль на Олимпийских играх, вместо золотой.
Каждый день ты получаешь 86.400 секунд. И вечером этого дня, они пропадают.
Зря или нет - зависит только от тебя 

   Только что Анил Кумар говорил о науке ботанике в своём выступлении. Цветы и плоды фруктового дерева, питаются от корней, скрытых под землёй, от них зависит рост и развитие всего дерева. И для того, чтобы получить хороший урожай фруктов, необходимо поливать и удобрять не цветы и плоды, видимые нами, а невидимые корни, питающие дерево. Также и Божественное Начало, присутствующее во всём Творении (Атма Таттва), является корнями дерева жизни в этом мире.

   В «Бхагавад Гите» говорится, что Бог – это Семя всего живого. В чём смысл этого изречения? Когда вы сажаете семя в землю, оно прорастает, потом превращается в большое ветвистое дерево. Дерево расцветает, и на каждой ветке появляется множество цветков, которые потом превратятся в плоды. Каждый плод имеет семя, идентичное тому, из которого выросло дерево. Поэтому из одного семени получились сотни семян. Согласно «Бхагавад Гите», Бог – это Семя, давшее начало огромному дереву Необъятной Вселенной. Каждая страна – это ветвь этого дерева. На каждой ветви – много плодов, это – люди этой страны, и каждый несёт в себе семя Божественности. Это значит, что Бог присутствует в каждом живом существе как Дух или Атма.

   Современная молодёжь не прилагает никаких усилий, чтобы познать эту Всепроникающую Истину, скрытую плотным покровом Материальной Вселенной. Молодые люди посвящают большую часть своего времени освоению таких наук, как физика, химия, зоология, ботаника, математика, рассчитывая получить профессию и этим обеспечить себе средства к существованию, но очень редко они задумываются о Смысле человеческого существования, а это Гораздо Важнее, чем заработок на пропитание.

   Согласно одной из Важных Ведических Мантр*, Бессмертие Души может быть достигнуто только Отречением (Тьягой), а не простым совершением хороших поступков, произведением на свет потомства, увеличением благосостояния и т.д. Но что означает это Отречение на самом деле? Это вовсе не значит, что нужно отказаться от семьи и детей, от дома и от всей своей собственности и благосостояния. От чего же следует отречься? В чём заключается рабство, от которого необходимо избавиться человеку? Оно – в иллюзии отождествления себя с телом. Человек должен избавиться от ложной идеи, что он является телом и проникнуться Идеей, что он – Атма. Только тогда вы обретёте Освобождение (Мокшу). Отречение от осознания себя как тела (деха вирактхи) освободит вас от уныния физического рабства, а Сила Устремлённости к Богу (Дайва Аашактхи) принесёт вам Блаженство и Восторг Освобождения и Единения с Ним.

   Как можно освободиться от иллюзии осознания себя как тела? Конечно же, не отказом от питья и еды и доведением бедного тела до скелетообразного состояния и заигрыванием со смертью, а Настойчивым Утверждением, подкреплённым Твёрдой Верой: «Я – не тело. Моё тело, чувства, рассудок и Духовный разум – это только мои орудия». Вы должны избавиться от идеи отождествления себя с телом, подобно тому, как вы сбросили бы с себя грязную одежду.

   В дискуссии о Свободе, прошедшей позавчера, говорилось, что человек свободен принимать пищу, когда он голоден, и пить воду, когда его мучает жажда. Но разве это можно назвать Свободой? Он вынужден есть и пить, чтобы утолить голод и жажду. В этом случае человек следует естественным потребностям своей природы, и Свобода здесь ни при чём. Свобода связана с Чистым Блаженством Высшего Бытия, не имеющего пределов, и Она равнозначна Ему. Как можно достигнуть такого Блаженства, Беспредельного и Чистого? Можно ли получить Его от телесных или умственных удовольствий? Конечно нет. То Блаженство, которое вы получаете на Физическом и ментальном плане, мимолётно и недолговечно. Смысл человеческого рождения не в этих мелких и обыденных радостях. Вы сами пожелали воплотиться в человеческом теле, но замысел этого заключался в вашем стремлении прийти к Познанию Истинного и Беспредельного Блаженства.

   В мире всё происходит согласно Божественной Воле (Дайва Санкальпа) и человек не в состоянии достигнуть чего-либо исключительно усилиями своей личной воли. Позавчера было сказано, что в одном случае человеку не удаётся достичь цели, несмотря на все его старания и усердия, а в другом – удача сама находит его, даже если он и вовсе не искал её. Причина этого – в ахамкаре, чувстве человеческого эго, в осознании себя как обособленного субъекта деятельности или «деятеля» (картритва), а также в стремлении к награде и заинтересованности в получении плодов труда (бхоктритва). Вы – Само Воплощение Блаженства и Радости. Счастье – это Ваше Естественное Состояние. И это настоящая трагедия, что вы не способны ни понять этого, ни испытать этого Счастья. Ваше изначальное Состояние Счастья и Радости окутано тяжёлым туманом симпатий и антипатий, эгоистических представлений «я» и «моё», сомнений и колебаний, удовольствия и недовольства. Ваши пристрастия и неприятия (рага и двеша) – это тяжёлый покров, который скрывает Свет Радости Духа, пребывающего в вас. Только когда вы избавитесь от чувства привязанности и неприязни, вам откроется ваша Истинная Природа.


*Мантра - заклинание, священное слово, молитвенная формула.

   Как-то раз правителя царства Чола охватило сильное томление получить даршан* Господа Ранганатха и увидеть Его великолепный храм. В один день он отправился в путешествие и направил свою колесницу в сторону храма Господа Ранганатха. Вдруг на своем пути царь увидел божественное существо, стоящее посередине его пути. Царь остановил колесницу, сошел с нее и приветствовал небожителя. Между ними состоялась короткая задушевная беседа, в ходе которой царь забыл, что направлялся в храм Ранганатха. Поэтому он развернул колесницу и отправился назад, в свое царство.

   Так повторялось несколько раз. Однажды ночью царь подумал: "Что это значит? Я уже много раз пытался получить даршан Господа Ранганатха. Но пожалуй, в этой жизни я не заслужил даршана моего избранного божества! В ту же самую ночь Господь Ранганатх явился ему во сне и сказал: "О, царь! Почему ты тревожишься? Как ты думаешь, кого ты каждый раз встречал на пути в храм Ранганатха? Это был Я, и никто иной. Развивай видение, чтобы разглядеть меня во всех, и взращивай любовь ко всем". С этими словами Господь исчез.

   Тем или иным способом Господь всегда выполняет желания тех, кто искренне стремится Его увидеть. Человек, неспособный осознать это, беспокоится безо всякой нужды.

*даршан - лицезрение Господа

   Господь к тебе ближе всех. Вырвись из иллюзии, сорви завесу невежества, открой глаза - Он здесь, прямо перед тобой! Его скрывал туман чувственных привязанностей. Зажги свет - тогда тьма рассеется, и ты узришь Его.

    Пусть силы добра одержат победу с помощью Божией. Пусть твой язык, привыкший к горечи, познает сладость присутствия Бога.

   Узник, сидящий в тюрьме, не может назвать своей даже одежду, в которую одет. А что вы можете назвать своим, находясь в этой темнице жизни?

 

  Воспитывайте в себе непривязанность ко всему земному - и тогда при падении занавеса на сцене земных сновидений, вы сможете уйти с улыбкой.    Эгоизм - причина всей мирской деятельности. Но настоящее счастье приходит только тогда, когда эгоизм сгорает в огне мудрости.

Низкие люди, раскрывающие тайные недостатки других, разру­шают себя подобно змеям, заползшим на муравейник.

Благотворительность кладет конец бедности,
праведное поведение  -  страданию,
благоразумие  -  невежеству,
принципиальность - страху.

    Много, много лет назад жил царь, который праведно и справедливо управлял своим царством. Он очень любил своих подданных и всегда советовался с ними при проведении нового закона или реформы. Народ тоже горячо любил своего царя и готов был на всё ради него.

   Однажды царица, смазывая маслом волосы своего господина, заметила несколько седых волосков. Она знала, что царь вступил в преклонный возраст, и поняла, что Бог посылает первую весточку, напоминая царю о приближающемся конце. Слёзы потекли из её глаз и упали на руку царя. Он поднял глаза и, увидев царицу в слезах, спросил: “Что случилось? Отчего ты плачешь?” Царица назвала причину, на что царь улыбнулся и сказал: “Моя дорогая, хорошо, что ты сказала мне правду. Теперь, когда я знаю, что смерть моя близка, я должен быть готов умереть спокойно – в молитвах и покаянии. Я переложу на наших министров ответственность за управление царством, а мы с тобой удалимся в лес и проведём остаток жизни в покое”.

   Царь тут же созвал совет и объявил министрам о своём решении. Новость распространилась очень быстро, и весь народ устремился ко дворцу. Министры и подданные просили царя не покидать их. Они говорили, что, если он оставит их, они станут такими же безжизненными, как тело без сердца. Царь пытался убедить их в неизбежности смерти и в том, что человек должен подготовить себя к встрече с ней, ведя аскетическую жизнь в лесу.

   Поданные сказали: “О царь, мы отправимся в лес и будем молить Бога Брахму даровать тебе долгую жизнь. Пока мы не вернёмся, просим тебя оставаться во главе государства”. И люди ушли в лес и обратились с искренними молитвами к Богу Брахме. Господь был тронут их преданностью царю и подарил ему долгую жизнь. С великой радостью возвратились подданные во дворец и рассказали царю о Божьем даре. Царь был несказанно рад.
Однако теперь царица решила отправиться в лес одна и попрощалась с царём и народом. Люди подумали, что она рассердилась на них за то, что они просили у Бога дара долгой жизни только для царя. В лесу царица погрузилась в глубокую медитацию, и Бог явился перед ней. Она спросила Его со смирением: “Правда ли, о Господь, что Ты даровал царю двести лет жизни?” – “Да, это так”, – ответил Бог. Царица спросила: “Господи! Какая польза царю от столь долгой жизни, если народу, так горячо его любящему, тоже не будет дана такая же долгая жизнь?” Бог ответил: “Да будет так. Я дарю долгую жизнь всему вашему народу. Я дарую долгую жизнь и тебе, хотя ты и не просила об этом”.

   Царица вернулась во дворец и поведала царю и всему народу о благословении и даре Бога. Таков был дух жертвенности народа, царей и цариц в древней Индии.