хочу сюди!
 

Марина

36 років, телець, познайомиться з хлопцем у віці 29-45 років

Замітки з міткою «православие»

Конфессионализм и экуменизм. Отношение православия к инославию

Прот. Ливерий Воронов

Протоиерей Ливерий Воронов Наше время – время искренних устремлений христиан к единству веры – предъявляет к богословской науке высокие требования, побуждая каждого исследователя сочетать искреннее и всецелое послушание истине с нелицемерным братолюбием, глубокую верность незыблемым началам веры, «однажды преданной святым» (Иуд. 3), с мудрым дерзновением преданного сына Церкви, умеющего отличать неизменное от преходящего, существенное – от второстепенного.

«Для осуществления благочестивого желания единения Церквей, – говорится в одном очень авторитетном послании православных иерархов, – прежде всего нужно, чтобы определено было одно общее начало и основание, а таковым твердым и общим началом и основанием может быть не что другое, как учение Евангелия и 7 Вселенских Соборов». Нужно «исследовать, во что веровала тогда неразделенная на Востоке и Западе Единая, Святая, Кафолическая и Православная Апостольская Церковь Христова, и должно содержать это неповрежденным и неизменным. Все же то, что в последующие времена прибавлено или убавлено, каждый имеет священный и непременный долг, если искренне желает славы Божией вместо своей собственной, в духе благочестия исправлять, имея в виду, что надменно упорствуя в повреждении истины, он принимает тяжелую ответственность пред нелицеприятным престолом (Господа нашего Иисуса) Христа» (Послание 1895 года по поводу энциклики папы Льва XIII о соединении Церквей).

Придерживаясь этого единственно правильного пути, полезно и даже необходимо от времени до времени оглядываться на историческое прошлое, дабы в вековом опыте христианских взаимоотношений найти некоторые основания для преодоления трудностей, осложняющих достижение благословенного и угодного Богу единства веры. Скромной попыткой в этом направлении и служит предлагаемое мною вашему благосклонному вниманию обозрение, которое соответственно его содержанию может быть названо двояко: «Православие и инославие», или «Конфессионализм и экуменизм».

Впервые обстоятельно аргументированный взгляд на инославие был высказан святым Киприаном, епископом Карфагенским (†ок. 258 г.), в связи со схизмой Новациана и спорами о крещении еретиков. Убежденный защитник церковного единства, святой Киприан, увидев в новацианском расколе большую опасность для Церкви, только что пережившей тяжкое гонение при императоре Деции, противостал ему со всей присущей ему энергией. Не ограничиваясь практическими действиями на ряде местных Соборов, он в обширной переписке, а также в своем известном труде «О единстве Церкви» изложил целую теорию о Православии и инославии – теорию, которая отличается крайне ригористическим характером и полной нетерпимостью в отношении любого отделения от Церкви.

Согласно представлению святого Киприана, все человечество разделяется на Церковь и не принадлежащий к ней «мир». К этому «миру» относятся не только те, кто не исповедует веры Христовой (как-то: язычники и иудеи), но и все неправомыслящие отступники от Церкви, то есть еретики и раскольники. «Мир», по мнению святого Киприана, представляет собой обширную область отпавшей от Бога и враждебной Ему жизни.

Напротив, Церковь представляет собой Царство Божие, область тесного общения с Богом, в которой сосредоточено все, потребное для жизни и благочестия, и вне которой нет спасения. Как Царство Божие, Церковь есть область полного единомыслия и единодушия, область мира и согласия, область нерушимой любви. Единомыслие не нарушается известной свободой мнений, в частности, свободой мнений церковных предстоятелей по вопросам дисциплинарным, если при этом сохраняются взаимное уважение и церковный мир.

Только Церкви, как союзу мира, любви и полного единомыслия, дарованы благодатные средства освящения, только в ней могут совершаться истинные таинства. «Одна (лишь) Церковь, – говорит святой Киприан, – совокупленная и соединенная со Христом, духовно рождает сынов... Рождение и освящение крещения есть у одной только невесты Христовой, которая одна может производить духовно и рождать сынов Богу» (Послание к Помпею. См. Творения святого Киприана в русск. пер., ч. 1, с. 354 — 355). Подобно этому и «давать отпущение грехов могут только в Церкви предстоятели, имеющие основанием евангельский закон и Господне посвящение» (Послание к Юбаяну, там же, с. 336).

Отпадение от Церкви по любой причине неизбежно является отпадением от христианства, утратой возможности получить спасение. «Пусть не обольщают себя некоторые словами, сказанными Господом: «Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их...» (Мф. 18, 20). Как могут собираться во имя Христово (те), о которых известно, что они отделяются от Христа?.. Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, пятно их не омоется и самой кровью. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником, кто не находится в Церкви» («О единстве Церкви», с. 186-188).

Отпадение от Церкви есть не просто непослушание ей, но непременно означает противление и вражду против нее. Отступник есть противник Христа (антихрист), поскольку он пытается сделать невозможным то, о чем просил Господь в Своей первосвященнической молитве. Отступники – это возмутители мира, враги Церкви, искоренители любви.

«Какое соблюдает единство, какую любовь хранит или о какой любви помышляет тот, кто, предавшись порывам раздора, рассекает Церковь, разрушает веру, возмущает мир, искореняет любовь, оскверняет таинство?» («О единстве Церкви», ч. 2, с. 190).

Отпадение от Церкви – гораздо большее преступление, чем то, какое «видимо совершили падшие (то есть отрекшиеся от Христа во время тяжкого гонения), которые потом, раскаявшись, умоляют Бога вполне удовлетворительным покаянием. Здесь ищут Церкви и молят ее; там – противятся Церкви» (там же, с. 193). В отличие от еретиков и схизматиков, святой Киприан считает падших все же принадлежащими к Церкви, членами Церкви, хотя на время и неполноправными, то есть лишенными общения в молитвах и Евхаристии.

Святой Киприан решительно утверждает, что раскольники, враждующие против Церкви, ничем не лучше еретиков. Как и еретики, они незаконно именуют себя христианами. Их вера – не что иное, как изуверство, богохульство, орудие вражды против святости и истины. «Ты желал, возлюбленнейший брат, – говорит святой Киприан в письме к Антониану, – чтобы я написал тебе касательно Новациана: какую ересь он ввел. Знай же, что мы не должны любопытствовать, чему он учит, когда учит вне Церкви. Кто бы и какой бы он ни был, он нехристианин, как скоро он не в Церкви Христа» (ч. 1, с. 234). Habere jam nоn potest Deum patrem, qui Ecclesiam nоn habet matrem, то есть «тот не может уже иметь Бога Отцом, кто не имеет матерью Церковь» («О единстве Церкви», ч. 2, с. 181).

С чрезвычайной резкостью отзывается святой Киприан о таинствах, совершаемых в инославных обществах: «Крещение еретиков не есть крещение, а только пустое и нечистое омовение (sordida et profana tinctio)» (Послание к Квинту, ч. 1, с. 326). «Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу» («О единстве Церкви», ч. 1, с. 185-186). «Если еретику нисколько не может послужить во спасение даже и крещение публичного исповедания и крови, потому что salus extra Ecclesiam nоn est (вне Церкви нет спасения), то насколько менее будет полезно для него, если он в каком-нибудь логовище или вертепе разбойничьем, окропившись скверной водой, не только не сложил в ней старых грехов своих, но приложил к ним еще новые и большие» (Послание к Юбаяну, ч. 1, с. 346). (В Послании к Помпею святой Киприан утверждает, что «не только ни одна ересь, но даже и раскол какой-либо не может иметь у себя освящения спасительного крещения»— ч. 1, с. 355.)

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Наша пост-экклезиологическая эпоха

Архимандрит Григорий Папатомас

Введение

Архимандрит Григорий Папатомас С наступлением 16-го века началась новая эра в истории и богословии Церкви — и христианства — которую, по причинам, приведенным ниже, мы можем обозначить как пост-экклезиологическая эпоха. Ее начало ознаменовалось Реформацией (1517), хотя многие ее признаки появились гораздо ранее, особенно в рамках той экклезиологии, которая развивалась в эпоху крестовых походов (1095—1204).

Исторические и богословские свидетельства последних 5-ти веков говорят о радикальном различии между текущей эпохой и совершенно иной церковной практикой, которая ей предшествовала. В действительности, она представляет собой новую концепцию Церкви, дотоле неизвестную, знаменующую конец экклезиологии, которая существовала в Церкви и развивалась Церковью в течении первых 15-ти столетий.

Как следствие явного упадка экклезиологии, происшедшего в силу некоторых событий, а вовсе не постепенного развития по направлению к пост-экклезиологической эпохе, вполне естественным было появление новых учений о Церкви. К ним относятся, в порядке их исторического возникновения, обрядовые2 экклезиологии (католичество), конфессиональные экклезиологии (протестантизм) и наконец этнические экклезиологии (православие).

Эти три вида учений о Церкви по своей сути аналогичны по характеру, т.е. они были основаны на агрессивных, практически воинственных принципах. Более того, они доминировали в церковной жизни с момента своего возникновения, ими также были обусловлены нормативные тексты, регулирующие существование и функционирование всех Церквей с того времени.

Сейчас мы имеем возможность заново исследовать причины, вызвавшие эти экклезиологические отклонения. Будучи очень различными по своему происхождению и мировоззрению, они похожи друг на друга, и также продолжают сосуществовать, однако, не создавая никакой общности или единства между собой.

Основной общий знаменатель — это то, что я назову со-территориальность, т.е. отдельные Церкви, относящиеся к одной и той же территории. Это исключительно серьезная проблема, сформировавшаяся в течении второго тысячелетия — того тысячелетия, которое преподнесло нам бесчисленное множество неразрешимых вопросов исключительно экклезиологического характера. Напротив, первое тысячелетие, которому пришлось иметь дело с христологическими вопросами, решило большую их часть. Другими словами, когда христологические проблемы возникали в течении первого тысячелетия, Церковь была в состоянии решить их соборным путем, но теперь мы не способны сделать то же самое с экклезиологическими проблемами, которые возникли в течении второго тысячелетия.

Итак, нас интересуют три вида следующих экклезиологических учений: (1) экклезиология крестовых походов (13-й век); (2) экклезиология Реформации (16-й век); и (3) экклезиология православного этнофилетизма (19-й век).

1. Экклезиология крестовых походов (13-й век: от разрыва общения к расколу)

Как экклезиологическое событие, взаимный разрыв общения в 1054 касался только двух патриархатов: Патриархата Рима и Патриархата Константинополя. Однако, этот разрыв общения распространился на другие патриархаты Востока, после того, как крестоносцы охарактеризовали его как раскол. Только позднее стало ясно, что этот термин указывал на совершенно новую ситуацию, при которой, с экклезиологической и канонической точки зрения, было возможно легитимизировать создание новых Церквей, претендующих на статус патриархата, на территориях существовавших ранее патриархатов и Церквей Востока. Разрыв общения сам по себе не мог оправдать такой процедуры. В действительности, политическое движение крестоносцев дало новый толчок разрыву общения в 1054. Объявление раскола (т.е. канонической и экклезиологической ситуации при которой часть Тела Церкви считается отделенной от целого, и следовательно считается несуществующей в данной местности) дало новое направление создаваемому им экклезиологическому порядку. Таким образом были созданы два вида Церквей наряду с уже существующими патриархатами востока: (1) латинские патриархаты, которые были вначале учреждены в Иерусалиме в конце 1-го крестового похода в 1099, позднее за ними следвал латинский Патриархат Антиохии в 1100; и (2) — не-автокефальная3 Католическая Церковь Кипра, образованная в 1191. Сам по себе этот факт (если мы предполагаем, что у нас был разрыв общения, но не раскол) порождает имплицитно — но также и официально — экклезиологическую проблему со-территориальности. Однако, подобная беспрецедентная ситуация на этом не заканчивается. Наряду с данными латинскими церковными структурами также создавались обрядовые патриархаты и восточно-католические церкви (марониты, мелхиты, сирийские католики и т.п), все под юрисдикцией Патриархата и Папы Римского, но вне его нормальной территориальной юрисдикции, и на одной и той же территории.

Эта юрисдикция распространялась «за пределы»: будучи всего лишь в ситуации разрыва общения, тем не менее, новые латинские и обрядовые патриархаты создавались на канонических территориях Восточной Церкви. Таким образом, она приняла форму «равнобедренного треугольника», поскольку, хотя патриархаты и были равны между собой, они все подчинялись и зависели от Патриархата Рима. Данная экклезиологическая аберрация, прежде немыслимая, сохранилась и по сей день, что подтверждается существованием двух различных видов Церкви на одной канонической территории, а также существованием двух совершенно независимых сводов канонического права, не сообщающихся один с другим.

Именно в это время возникла новая концепция первенства Патриархата и Папы Римского — совершенно отличная от церковного опыта первого тысячелетия. Патриарх и Папа Римский стал первым среди нижестоящих, со вселенским приоритетом юрисдикции, в то время как в экклезиологии и обычае Церкви первого тысячелетия, первый Патриарх (президент) церковного сообщества пяти Патриархатов, соборного пятидержавия, установившегося во время Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне (451), был первым среди равных. Другими словами, структура пирамидального типа заменила структуру, которая более походила на созвездие. Это, однако, совершенно другая проблема, которая находится за рамками данного текста.

Начиная с 13-того столетия, экклезиология Католической Церкви ввела впервые в истории христианства такую экклезиологическую форму, которая демонстрировала двойную со-территориальность. С одной стороны, она делит одну и ту же территорию с патриархатами, с которыми она находится или не находится в общении, с другой стороны, она существует на той же территории, что и другие Церкви, использующие иной обряд. Последние, однако, находятся в полном общении — или, как это уже привычно называется, в единстве с Римом, хотя они все сосуществуют как церковные структуры и единицы на той же самой территории. Таким образом, к концу Средневековья мы приходим к существованию Католических Церквей различного обряда на одной и той же территории.

Это то, что можно более точно назвать «внутренней» со-территориальностью. Мы здесь также обнаруживаем существование латинского Римо-Католического патриархата вместе с другими обрядовыми Римо-Католическими патриархатами, в местах, где патриархат уже существовал (как например в случае с Иерусалимом). Это можно назвать внешней со-территориальностью. Такая двойная со-территориальность, возникшая благодаря политической ситуации, созданной крестовыми походами, стала правилом, и сохраняла себя в таких же структурах до самой Реформации. В период с 13-того и по 16-тый век, с одной стороны, мы имеем экклезиологическую «моно-территориальность» и единую юрисдикционность в Западной Европе на территории Патриархата Рима, в то время как с другой стороны мы видим поощрение последним церковной со-территориальности, которой сопутствует практика множественных юрисдикций за его пределами, на территориях других Церквей Востока. В этих областях, начиная с того времени, установились и сосуществовали и внешняя и внутренняя со-территориальность. В этих новых способах бытия Церкви можно с достаточным основанием проследить зачатки глобальной экклезиологии — начавшейся, в частности, сразу же после Реформации.

Несмотря на политическое давление эпохи, совершенно другая позиция преобладала на христианском Западе: это была богословски обоснованная позиция, диктуемая предчуствием возобновления церковного общения и разрешения экклезиологичческой проблемы. Два Собора, Лионский Собор (1274) и Ферраро-Флорентийский (1438-39) созвали епископов, которые были в ситуации разрыва общения, хотя не были в ситуации раскола (иначе не было бы смысла созывать эти соборы). Продолжающееся расселение монахов на горе Афон до начала 14-того столетия также ясно показывает, что желание экклезиологического решения для этого разрыва общения было все еще живо, несмотря на политически обоснованное со-территориальное поведение, которому все еще можно было в то время противостоять.

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Как языческое образопоклонство вошло в христианство

В начале IV века, когда император Константин прекратил гонения на христианскую церковь, стали воздвигаться храмы и, естественно, возник вопрос, какого рода живопись должна их наполнять.



В строгих богословов возникает «страх перед остатками античного сенсуализма (чувственности), ужас «образопоклонства»… не стали бы яркие изображения библейских персонажей поводом для языческого обожествления живописи, ведь в церковь пришли огромные массы вчерашних язычников, у которых всегда перед глазами предстояли изображения их богов. Не будут ли они привносить свои старые обычаи поклоняться перед изображениями, как это они недавно делали в своих языческих храмах?

К этим строгим богословам не безосновательно боявшимся опасных новшеств, относятся и Евсевий Кесарийский, известный историк церкви, современник императора Константина, и святой Епифаний Критский, и ряд других богословов, о которых будет рассказано сегодня.

Их протест оказал влияние на характер живописи в первых христианских храмах. В ранних мозаических циклах нет изображения Божества в человеческом образе. Таковы мозаики свода и центрального купола в мавзолее Санта-Констанца в Риме (первая половина или около середины IV века), мозаика капеллы Руфины и Секонды Латеранского баптистерия (около 315 года), старая мозаика абсиды церкви Санта-Мария Маджоре (432-440гг.), мозаика в Сан-Джованни ин-Латерано (IV век). В них стены и своды покрыты изображениями птиц, животных, цветов в вазах, пейзажей, орнаментов… Человеческая фигура в таких композициях мало заметна и никогда не олицетворяет христианский храм. 

Прежде всего нужно припомнить отзыв Евсевия Кесарийского (см. его письмо Констанции, сестре Константина Великого в ответ на просьбу выслать ей икону Иисуса Христа): "…конечно, ты ищешь икону, которая изображает Его в образе раба и во плоти, которою Он облекся ради нас; но мы научены, что и она растворена славою Божества, и смертное поглощено жизнью» … Чувственно зримое во Христе как бы растаяло в сиянии Его Божества, и потому недопустимо изображению в мертвенных чертах и красках…". 

С другой стороны к подобным выводам приходят и противники оригенизма, например, Епифаний Кипрский. То же самое утверждает историк М.Э.Поснов в своей книге «История христианской церкви»: «В IV веке прокладывают себе путь с большим трудом, но все-таки постепенно вводятся иконы Спасителя, Божьей Матери, Апостолов и Святых, не в смысле портретов или исторических назидательных картин, а в смысле предметов для поклонения».

Историк Карташев А.В. в своей книге «Вселенские Соборы» пишет: «Святой Епифаний Кипрский в Анаблате (Палестина) не в своей епархии увидел в церкви завесу с изображением человека Епифаний разорвал эту завесу и отдал ее на покрытие гроба какого-то нищего, а в церковь подарил новый кусок материи. На западе в Испании, на Эльвирском соборе (Гренада, ок. 300 г.) было принято постановление против стенной живописи в церквах. Правило 36[8]: "чтобы живописи в церквах не было, и чтобы не служило предметом почитания и обожания то, что изображается на стенах."

Так же историк Флоровский пишет о святом Епифании Кипрском (р. ок. 315 г.): «Он в своем «Завешании» он заповедует «не вносить» икон ни в церкви, ни в усыпальницы, воспоминания нужно хранить в сердце, а не закреплять их в чувственных образах»

Потому подводя итог, мы можем сказать, что страх строгих богословов с которого мы начинали, был более чем обоснованным, "образопоклонство" которого они остерегались плотно вошло в жизнь христиан. И сегодня многие люди не представляют своей жизни без икон. Но если обратимся к Священному Писанию, то найдем Божье повеление: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Исх.20:4-6).

Константин Буд-Гусаим


Христианский взгляд

Эфиопия: христианство, ислам, иудаизм. 1.4 Упадок Аксума

1.4.2 Загве

Завоевание и пропаганда христианства в районе Ласта начались еще во времена правления Калеба, и в 12 в. местные правители – из народа агау, древней этнолингвистической группы – уже длительное время были приверженцами христианства. Теперь, расширив область своего правления, правители Ласта превратились в царей Эфиопии и наследников царства Аксума. Они правили в качестве христианской династии в течение почти 135 лет, в период между 1137 и 1270 гг. Правители Загве распространили свою власть от центра распавшегося Аксума до района Шоа на юге.

Царь Лалибела Иллюстрация 26. Царь Лалибела

Несмотря на то, что правители Загве были наиболее сильными в их эпоху, они не удостоились всеобщего признания. Местные феодалы в Тигре и районе Аксума, а с ними и многочисленные священники, не желали принять над собою власть агау, выражали сомнение в законности их власти и не признавали их полномочий. Настоятели древних монастырей Аксума, таких как Дабра Дамо, вступили в конфликт с новыми правителями и даже призвали к восстанию против них. Оказавшись в затруднительной ситуации, правители Загве пытались создать внутри церкви альтернативную опору. Те церкви и монастыри, которые продемонстрировали свою верность режиму, удостоились крупных земельных пожалований и иных льгот. Однако, наиболее ярким выражением стремления царей Загве к легитимации была организация мощного и величественного строительства церквей в их столице – Роха. Согласно эфиопскому преданию, эти церкви были построены по божественному указанию. Оно было дано наиболее известному из правителей Загве, Лалибеле. С тех пор город Роха стал носить его имя.Высеченные в скале церкви Лалибелы представляли собою тщательно обдуманную попытку перенести в округ Ласта святой город Иерусалим и другие места Святой Земли. Названия мест в этом комплексе и вокруг него – река Иордан, Оливковая гора, могила Адама и церковь Голгофы – предназначались для того, чтобы создать в Лалибеле Иерусалим и увековечить христианскую легитимацию правителей этой земли. Сам Иисус – по версии написанной на языке геэз книги «Житие Лалибелы» – посетил это место и благословил его, сказав: «Я благословил это место, и отныне оно будет святым, подобно Фаворской горе, на которой свершилось моё преображение, подобно Голгофе, месте моего распятия, и подобно Иерусалиму, стране моей матери и месту, в котором я вышел из её святой плоти. Если здесь проживает человек или свершает сюда паломничество, это будет расцениваться так, будто он пришёл на мою могилу в Иерусалим. Если кто-нибудь причащается моей кровью и плотью в этих церквях, ему будут прощены все грехи».

Церковь св. Георгия Церковь св. Георгия 27... Церковь св. Георгия.

Бета Медане Алем («храм Спасителя»)  Бета Медане Алем («храм Спасителя»)  27.1 Бета Медане Алем («храм Спасителя»)

Комплекс церквей Лалибелы 27.2. Комплекс церквей Лалибелы

Однако стремление скопировать Иерусалим было только одним из аспектов символической деятельности Лалибелы. Разумеется, династия Загве вложила так много сил и средств не только для того, чтобы скопировать далекий святой город. Город Лалибела предназначался также в качестве конкурента аксумским церквям, чтобы отвлечь внимание прихожан от их враждебного священства.

Лалибела, Церковь Ашетана Мариам.  Священник демонстрирует древнее святое писание Лалибела, Церковь Ашетана Мариам.  Священник демонстрирует древнее святое писание

Возможно, наиболее ясным выражением этого стала самая крупная церковь в Лалибеле, Церковь Спасителя (Мадхана Алем), представляющая собою копию самой прославленной церкви Аксума, Церкви Марьям Цийон.

Высеченная в скале церковь Абба Либанос в Лалибела. Иллюстрация 28. Высеченная в скале церковь Абба Либанос в Лалибела.

Несмотря на то, что эфиопская церковь в дальнейшем увековечила память о правителях Загве, провозгласив их святыми, во время их правления они не пользовались её симпатией.

Эфиопская невеста Эфиопская невеста

Духовенство севера страны не помогало им укреплять их власть. Они также не смогли в достаточной мере закрепить свою власть на юге и поставить под контроль торговые пути в этом направлении. Даже и в их собственном доме, Ласта, эти правители были ослаблены из-за раздоров и борьбы за власть. Всё это привело в конце концов к их свержению в 1270 г.

Продолжение следует

  Источник: Открытая электронная библиотека академической книги

 

Страницы: 1 2

Митрополит Пирейский Серафим подверг резкой критике решение мэра

Комментируя недавние слова мэра Афин Йоргоса Каминиса в поддержку строительства мечетей в столице Греции, митрополит Пирейский Серафим обрушился на градоначальника с резкой критикой.

Высокопреосвященнейший митрополит города Пирей Серафим/ Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Πειραιώς κ. Σεραφείμ Так, Владыка Серафим полагает, что строительство мечети (первоначально речь шла о строительстве одной мечети в районе Элеонас в Аттике) за счет государственного бюджета в «исторической столице Европы – Афинах, напоенных кровью мучеников, пролитой ради свержения четырехсотлетнего рабства исламу, является частью прекрасно организованного плана по разрушению греческой самобытной православной культуры нашей страны, что происходит уже много лет».

Читать далее »

Христиане праздновали субботу на протяжении двадцати веков

Иисус Христос и Его ученики соблюдали субботу из-за любви и послушания к Небесному Отцу. Они с благоговением ждали каждую субботу. В течение всего первого века иудеи и новообращенные в христианство язычники соблюдали субботу.


Но в последующие века несколько факторов, вместе взятых, склонили христиан заменить субботу воскресеньем. После падения Иерусалима в 70 году по Р. Хр. и подавления еврейского восстания против римлян в 135 году по Р. Хр. иудеи разбрелись по всей империи. Упоминание о них и их религия были запрещены. Во многих округах евреи рассматривались как «персона нон грата».

Одним из самых очевидных признаков принадлежности к иудеям было соблюдение субботы. А так как почитание субботы — характерное отличие и христианской религии, римские власти стали считать христианство иудейской сектой. Из-за ассоциации с евреями многие христиане на заре христианства подвергались преследованиям. Именно по этой причине некоторые епископы стали сознательно искать пути разделения раннего христианства и иудаизма.

Вы уже знаете, что большинство язычников в Римской империи поклонялись богу солнца и считали первый день недели священным. Воскресение Христа в первый день недели и проложило мостик между христианством и язычеством. И в качестве компромисса лидеры ранней христианской Церкви стали возвеличивать воскресенье вместо библейской субботы, святого Господнего дня отдыха. 

Однако суббота по-прежнему еще соблюдалась. Преданные сторонники Божьей истины не хотели идти против совести и отказываться от повелений Божьих. Для них суббота означала больше, чем проблему дней, — соблюдение субботы свидетельствовало о послушании Богу.

Что рассказывает история о соблюдении субботы в разные века? Вы узнаете, что у Бога всегда были люди, исполненные любовного послушания Ему. Порой их ряды были немногочисленными, но всегда находились преданные почитатели Его заповедей. Божественная истина звеньями одной цепи соединила века. 

А так как вы тоже внимательно изучаете эти страницы, то, возможно, Святой Дух вдохновит вас встать в ряды верных почитателей Божьих заповедей. Рассказы о героях Божьих, сохранившиеся в истории на протяжении веков, вместе с молитвой, возможно, подвигнут вас стать одним из преданных Богу людей.

Исторические свидетельства первого-пятого веков

Внимательное изучение имеющихся исторических первоисточников, относящихся к первому — пятому векам, открывает удивительный факт, а именно: священность библейской субботы была перенесена на воскресенье не сразу — это происходило на протяжении длительного времени и поэтапно. 

Доктор Кеннет Стренд, профессор церковной истории в университете Андрюса в Берриен Спрингс, Мичиган, категорически утверждает: «До второго века нигде не встречается очевидных свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели» (The Sabbath In Scripture and History, c. 330; Review and Herald Publishing Association, 1982).

Александрия отказалась от субботы под влиянием митраизма — поклонения солнцу. Этот египетский город был языческим религиозным центром, насчитывающим тысячи почитателей солнца. Постепенно христианская суббота становилась и в Александрии, и в Риме все менее популярной, поскольку почитатели солнца, составляющие большинство населения, оказывали сильное влияние на христианское меньшинство.

Ситуация, сложившаяся в Александрии и Риме, не была типичной Для всех городов империи. Церковный историк-схоласт пятого века Сократ оставил нам следующее важное свидетельство: «Почти все церкви отмечают священное таинство (тайную вечерю) по субботам каждую неделю. Однако христиане в Александрии и Риме в силу некоторых древних традиций отказались от этого. Египтяне в соседних с Александрией районах и жители Фив соблюдают религиозные собрания по субботам» (Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, 5.22 (NPNF)/22:132). 

«Люди в Константинополе почти повсеместно собираются вместе по субботам, а также и в первый день недели, такой обычай никогда не соблюдался в Риме или Александрии» (Sozomen, Ecclesiastical History, 7.19 (NPNF) 2/2:390).

Как мы уже заметили выше, замена субботы воскресеньем происходила постепенно. В самом начале воскресенье у христиан оставалось рабочим днем, но включало проведение службы в честь воскресения. Этот день не сразу вытеснил субботу, о чем ясно говорят приведенные выше цитаты. В течение 200 лет (100-300 гг. по Р. Хр.) соблюдались как воскресенье, так и суббота. Но направление, заданное указами Константина и других, вело к замене субботы на воскресенье.

И все же каждый истинно преданный Богу сопротивлялся этому. Исторические документы свидетельствуют о глубоком интересе к почитанию субботы. У Бога были преданные Ему и послушные последователи, которые защищали Божью истину. И хотя свеча этой истины иногда лишь мигала, стойкие приверженцы этой истины охраняли ее пламя.

Первое столетие

Иосиф Флавии. «Нет ни одного эллинского или варварского города, ни одной такой нации, куда бы не проник обычай отдыхать в седьмой день!» (M'Clatchie, Notes and Queries on China and Japan, edited by Dennys, Vol. 4, Nos. 7, 8, p. 100).

Христиане первого века. «Тогда духовное семя Авраама полетело в Пел, на другую сторону Иордана, где они нашли безопасное место для убежища и могли служить своему Господу и соблюдать субботу» (Eusebius's Ecclesiastical History, b, 3, chapter 5).

Филон. Провозглашает седьмой день праздничным не в этом или том городе, а во вселенной (M'Clatchie, Notes and Queries, Vol. 4, 99).

Второй век

Ранние христиане. «Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях. И, вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов, что подтверждают несколько письменных свидетельств по этому вопросу» (Dialogues on the Lord's Day, p. 189. London: 1701, by Dr. Т. Н. Morer, a Churcli of England divine).

«Суббота представляла крепкие узы, которые объединили их с жизнью всего народа, а в соблюдении священной субботы они следовали не только примеру, но также и заповеди Иисуса» (Geschichte des Sonntags, pp. 13, 14).

Христиане, обращенные из язычников, также соблюдали субботу (Gieseler's Church History, Vol. 1, ch. 2, par. 30, р. 93).

«Первые христиане на самом деле чтили субботу иудеев... поэтому христиане долгое время придерживались соглашения по поводу субботы, отдельные части их закона читались на богослужениях; и это продолжалось до Лаодикийского церковного собора» (The Whole Works of Jeremy Taylor, Vol. IX, p. 416, R. Heber's Edition, Vol. XII, p. 416).

«Совершенно ясно, что древняя суббота оставалась и соблюдалась христианами восточной церкви, наряду с празднованием дня Господа, около трехсот лет после смерти нашего Спасителя» (A Learned Treatise of the Sabbath, p.77). (Примечание. Под «днем Господа» писатель имеет в виду воскресенье, а не настоящий день Господень, который Библия называет святым днем отдыха. Эта цитата показывает, что празднование воскресенья появилось в первые века, вскоре после смерти апостолов. Вспомните, что Павел предсказал великое «отступление» от истины, которое имело место после его смерти.)

Третий век

Египет. («Оксиринкский папирус», 200-250 гг. по Р. Хр.) «Если вы не сделали субботу настоящим священным днем покоя, вы не увидите Отца» (The Oxyrhynchus Papyri, pt. 1, р. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egypt Exploration Fund, 1898).

Ранние христиане. «Седьмой день, суббота, торжественно отмечался Христом, апостолами, простыми христианами до Лаодикийского собора, который упразднил его» (Dissertation on the Lord's Day, pp. 33, 34, 44).

От Палестины до Индии (Церковь Востока). До 225 года по Р. Хр. существовали большие епархии или ассоциации Церкви Востока (соблюдающих субботу), они простирались от Палестины до Индии (Mingana, Early Spread of Christianity, Vol. 10, p. 460).

Индия (Буддистское противостояние, 220 г. по Р. Хр.). Кишанская династия Северной Индии созвала знаменитый совет буддистских священнослужителей в Вейсалии, чтобы прийти к единообразию среди буддистских монахов в вопросе соблюдения священного дня покоя. Некоторые, находясь под сильным впечатлением от книг Ветхого Завета, начали почитать священную субботу (Lloyd, The Creed of Half Japan, p.23).

Четвертый век

Италия и Восток. «Это соблюдалось в основном в восточных церквах и в некоторых западных... В Милане, к примеру, суббота не почиталась... но восточные церкви или любые другие, соблюдающие этот день, были склонны к иудаизму; они собирались вместе в субботний день для поклонения Иисусу Христу, Господину субботы» (History of the Sabbath, Part. 2, par. 5, pp. 73, 74. London: 1636. Dr. Heylyn).

Лаодикийский собор — 365 г. по Р. Хр. «Канон 16 — в субботу Евангелие и другие части Священного Писания должны читаться вслух». «Канон 29 — христиане не должны иудействовать и бездельничать в субботу, но должны работать в этот день, однако воскресенье они должны особенно почитать и, будучи христианами, должны по возможное™ не работать в этот день» (Hefele's Councils, Vol. 2, b. 6).

Восток. «Древние христиане очень чтили субботу, седьмой день недели... Совершенно ясно, что все восточные церкви и большая часть мира соблюдали субботу как праздник... Афанасий говорит нам, что они собирались на религиозные собрания по субботам не под влиянием иудаизма, но для поклонения Иисусу, Господину субботы. Епифан говорит то же» (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Book XX, chap. 3, Sec. 1, 66.1137, 1138).

Абиссиния. «Во второй половине этого столетия Святой Амвросий Миланский официально подтвердил, что абиссинский епископ Мазес «объехал почти всю страну Серее (Китай)». Более семнадцати веков абиссинская церковь продолжала освящать субботу как священный день, согласно четвертой заповеди» (Ambrose, De.Moribus, Brachmanorium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patrologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132).

Испания — Синедрион Эльвира, 305 г. по Р. Хр. Канон 26 синедриона Эльвира показывает, что церковь Испании в это время соблюдала субботу, седьмой день недели. «Что касается поста каждую субботу: решено, что ошибка должна быть исправлена в соблюдении поста каждую субботу». Это решение собора находится в прямой оппозиции к политике, проводимой римской церковью, объявившей заповеданную субботу постным днем, чтобы унизить ее и отвратить от нее людей.

Персия, 335—375 гг. по Р. Хр. (40 лет преследования при Шапуре II). Общее недовольство против христиан: «Они презирают нашего бога — солнце, они проводят священные служения по субботам, они оскверняют священную землю, хороня своих умерших в ней» (Truth Triumphant, p.170).

Пятый век

Христиане пятого века. Даже до пятого века соблюдение еврейской субботы продолжалось в христианской Церкви (Ancient Christianity Exemplified, Lyman Coleman, ch. 26, sec. 2, p. 527).

В день Иеронима (420 г. по Р. Хр.) самые благочестивые христиане делали обычную работу в воскресенье (Treatise of the Sabbath Day, by Dr. White, Lord Bishop of Ely, p. 219).

Франция. «И везде, за исключением Веспера и Ноктюрна, у них нет богослужений, кроме субботы (священного дня отдыха) и воскресенья» (John Cassian, a French monk, Instituttes, Book 3, ch. 2).

Африка. «Августин порицает тот факт, что в двух соседних церквах в Африке в одной соблюдают седьмой день, субботу, в другой держат пост в этот день» (Dr. Peter Heylyn, The History of the Sabbath, p. 416).

Испания. «Амвросий освятил седьмой день как священный день покоя (как он сам говорит). Амвросий имел большое влияние в Испании, которая также соблюдала субботу» (Truth Triumphant, p. 68).

Сидон (говоря о короле Теодоре Готском, 454-526 гг. по Р. Хр.) «Дело в том, что в прошлом на Востоке был обычай почитать субботу, так же как и воскресенье, и проводить священные собрания, в то время как, с другой стороны, люди на Западе, тяготеющие к воскресенью, пренебрегают празднованием субботы» (Apolhnaris Sidonii Epistolse, lib. 1,2; Migne, 57).

Италия — Милан. «Амвросий, досточтимый епископ Миланский, сказал, что когда он был в Милане, он соблюдал субботу, но когда он был в Риме, то соблюдал воскресенье. Отсюда пошла пословица: "Когда ты в Риме, делай, как римляне"» (Heylyn, The History of the Sabbath, 1612).

Константинополь. «Люди Константинополя почти везде собирались по субботам, а также в первый день недели — обычай, которого никогда не придерживались в Риме и в Александрии» (Socrates, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).

Египет. «В Египте есть города и деревни, где вопреки установленному люди собираются вместе по субботам вечерами и, хотя они перед этим обедали, участвуют в таинствах» (Sozomen, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).

Папа Иннокентий, 402-417 гг. по Р. Хр. Папа Сильвестр (314-335) был первым, кто приказал церквам держать пост в субботу, а папа Иннокентий (401-417) сделал это неукоснительным законом в церквах, которые были послушны ему. (Чтобы развенчать субботу.) «Иннокентий приказал соблюдать пост в субботу, святой день покоя» (Dr. Peter Heylyn, History of the Sabbath, Part 2, ch. 2, p. 44).

Истина о субботнем дне жила в шестом-одиннадцатом веках

Патрик был пойман в своей деревне, избит и брошен на корабль. Придя в себя, он узнал, что его везут в Ирландию как раба. Спустя некоторое время он разработал план побега.

Он отправился в Галлию, где, как он слышал, проповедовали Евангелие, принял его и был крещен. Чувствуя себя ответственным за проповедь Евангелия в стране, поработившей его, он отправился в Ирландию. Здесь он произносил волнующие библейские проповеди, которые приводили массы к подножию креста. Даже «высокие короли» Ирландии были потрясены его глубокими духовными проповедями.

Однажды сын короля, Конал, вместе с тысячами других людей был окрещен Патриком. Правнук Конала, Колумба, должен был наследовать королевский трон после своей матери Эйтны. Колумба принял библейскую весть, проповедуемую Патриком. Он пошел так далеко, что оставил трон ради Христа. Как и Патрик, он считал, что Библия — единственный фундамент веры. Особый смысл он вкладывал в необходимость исполнения Десяти Заповедей, которые он называл «Законом Христа».

Божий Дух действовал через Колумбу. Приблизительно в 563 году по Р. Хр. он основал христианскую школу и миссионерский центр на маленьком острове Иона в стороне от британского побережья. Предполагается, что он собственноручно скопировал Новый Завет 300 раз, а также большие отрывки из Ветхого Завета.

Согласно д-ру Лесли Хардингу и его выдающейся работе «Кельтская церковь в Британии», одной из характерных черт кельтов является святое отношение к библейской субботе. Последние часы жизни Колумбы, как записано, были следующими: «Продолжая работать в Шотландии в течение 34 лет, он ясно и открыто предсказал свою смерть и в субботу девятого июня сказал своему ученику Диермиту: "Сегодня суббота, святой день, это день покоя, и таковым он будет для меня, так как он положит конец моему труду"» (The Celtic Church in Britain (SPCK), 1972, pp. 80-89).

Эндрю Лэнг в своей работе по истории кельтской церкви говорит: «Они работали в воскресенье и соблюдали субботу как день отдыха» (A History of Scotland, Andrew Lang, Vol. 1, p. 96). В своей летописи «История религии Шотландии» Моффет добавляет: «В кельтских церквах в давние времена в Ирландии, как и в Шотландии, стало привычкой чтить субботу, день отдохновения у евреев, как день отдыха от труда. Они придерживались четвертой заповеди о седьмом дне недели» (с. 140).

Так Патрик и Колумба — один беглый раб, другой — наследник трона — несли людям свет истины Божьей, зажженный в Ирландии и Шотландии во времена средневековья (Truth Triumphant, Pacific Press Publishing, 1944, p. 108).

Шестой век

Шотландская церковь. «В этом последнем примере видно, что они следовали обычаю, следы которого уходят к ранней монашеской церкви в Ирландии, когда чтили субботу как день Господень и отдыхали от всякого труда» (W. Т. Skene, Adamnan Life of St. Columba, 1874, p. 96).

Шотландия, Ирландия. «Нам кажется, что мы видим здесь намек на обычай, соблюдающийся ранней монашеской церковью Ирландии, — почитание субботы, дня отдыха» (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86, written by Catholic historian Bellesheim).

Седьмой век

Шотландия и Ирландия. Профессор Джеймс Моффат, д-р богословия, профессор истории Церкви в Принстоне, говорит: «Кажется, стало обычаем в кельтских церквах в ранние времена в Ирландии, а также в Шотландии соблюдать субботу, день отдыха у евреев, как день покоя. Они чтили четвертую заповедь о седьмом дне недели» (The Church in Scotland, p. 140).

«Кельты пользовались Библией на латинском языке, но не «Вульгатой» (R. С.) и соблюдали субботу как день отдыха со специальными религиозными службами в воскресенье» (Flick, The Rise of the Medieval Church, p. 237).

Рим. Григорий I (590—604 гг. по Р. Хр.) выступал против «римских граждан, которые не работали в субботу» (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIII, p. 13, epist. 1).

Папа Григорий I, 590—604 гг. по Р. X. «Григорий, епископ милостью Божьей к возлюбленным сынам своим, горожанам Рима: мне стало известно, что определенные люди с завидным упорством распространяют среди вас учения, искажающие и опровергающие святую истину. Так, они запрещают что-либо делать в субботу. Как иначе мне назвать их, если не проповедниками антихриста?» (Epistles, b. 3:1).

Восьмой век

Синедрион Лифтина, Бельгия — 745 по Р. Хр. (посещенный Бонифацием). «Третье обращение этого собора предупреждает против соблюдения субботы, ссылаясь на указ Лаодикийского собора» (Dr. Hefele, Conciliengesch, 3, 512, sec. 362).

Индия, Китай, Персия и т. д. «Широко распространенным и прошедшим испытание временем являлось почитание седьмого дня — субботы среди верующих Церкви Востока и христиан Святого Фомы в Индии, которые никогда не были связаны с Римом. Этот день соблюдался и теми, кто порвал с Римом после Халкедонского собора, а именно: абиссинцами, якобитами, маронитами и армянами» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»; also Realencyclopaedie fur Protestantische Theologie und Kirche, art. «Nestorianer»).

Китай - 781 г. по Р. Хр. В 781 году по Р. Хр. в Китае был изготовлен знаменитый памятник из мрамора, свидетельствующий о росте числа христиан в этой стране. Состоящая из 763 слов выдержка из посвящения памятнику, установленного в 1625 г. возле города Чанган, где и сейчас он находится в «Роще скрижалей», подтверждает, что там чтили субботу: «На седьмой день мы предлагаем приносить жертвы, после того как очистим наши сердца и получим отпущение наших грехов. Название этой религии, такой совершенной и такой превосходной, трудно выговорить, но она освещает тьму своими прекрасными наставлениями» (Chris-.tianity in China, M. 1'Abbe Hue. Vol. I, ch. 2, pp. 48, 49).

Девятый век

Болгария. «Болгария на заре своей евангелизации четко усвоила, что в субботу нельзя выполнять никакую работу» (Responsa Nicolai Papae I and Consulta Bulgaroruin, Responsum 10, found in Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Aniplissima Collectio, Vol. 15; p. 406; also Hefele, Conciliengeschichte, Vol. 4, sec. 478).

Болгария. Папа Николай I в ответ на письмо Богариса, наследного принца Болгарии. «Вопрос 6. — Купание разрешается в воскресенье. Вопрос 10. — Необходимо прекратить работу в воскресенье, но не обязательно — в субботу» (Hefele, 4 346-352, sec. 478).

Болгария. «Папа Николай I в девятом веке послал наследному принцу Болгарии большой документ, в котором говорится, что следует прекратить работу в воскресенье, а не в субботу. Глава греческой церкви, оскорбленный вмешательством папства, объявил папу отлученным от церкви» (Truth Triumphant, p. 232).

Десятый и одиннадцатый века

Церковь Востока — Курдистан. «Несторианцы не ели свинины и соблюдали субботу. Они не верили ни в тайную исповедь, ни в чистилище» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»).

Шотландия. «У них был еще один обычай: пренебрегать почитанием воскресенья, посвящая себя всевозможным делам в этот день, как и в другие дни. То, что это противоречило закону, она (королева Маргарита) доказала им как волей случая, так и властью. "Давайте почитать воскресенье, — сказала она, — потому что это день воскресения нашего Господа, давайте не будем больше работать в этот день, памятуя, что мы в этот день были освобождены от рабства сатаны. Благословенный папа Григорий утверждает то же самое"» (Life of Saint Margaret, Turgot, p. 49 British Museum Library).

Шотландия. Историк Скин комментирует работу королевы Маргариты. «Следующим пунктом у нее было то, что почитание воскресенья проводилось не должным образом, а это показывает, что люди следовали обычаю, следы которого уходят в раннюю церковь Ирландии, по которому суббота соблюдалась как священный день покоя, в который люди отдыхали от всякого труда» (Skene, Celtic Scotland, Vol. 2, р. 349).

Шотландия и Ирландия. «Ратклиф Барнетт в своей книге о пылкой королеве-католичке Шотландии, которая в 1060 году первой предприняла попытку разрушить братство Колумбы, пишет: "В этом случае шотландцы придерживались традиции древней ирландской церкви, которая почитала субботу, а не воскресенье как день отдыха"» (Barnett, Margaret of Scotland: Queen and Saint, p. 97).

Собор в Клермонте. «Во время первого крестового похода папа Урбан II издал указ на церковном соборе в Клермонте (1095 г. по Р. Хр.), что суббота отменяется в честь Девы Марии» (History of the Sabbath, p. 672).

Константинополь. «Так как вы соблюдаете субботу с евреями, а воскресенье — с нами, вы, похоже, подражаете назарянам» (Migne, Patrologia Latina, Vol. 145, р. 506; also Hergenroether, Photius, Vol. 3, p. 746).

Примечание: Назаряне были христианского вероисповедания.

Греческая церковь. «Соблюдение субботы, как вы знаете, является предметом спора между греками и латинами» (Neale, A History of the Holy Eastern Church, Vol. 1, p. 731).

Примечание: Речь идет об отделении греческой церкви от латинской в 1054 году.

Истина о субботнем дне жила и в двенадцатом-шестнадцатом веках

Даже в средние века, когда преследования папских властей достигли своей наивысшей точки, суббота не была полностью забыта как день отдыха. Хотя нет четких исторических свидетельств о том, что все вальденсы соблюдали библейскую субботу, можно утверждать, что некоторые соблюдали этот день. Вальденсы — это группа христиан, которые верили в Библию и не принимали никаких других символов веры, кроме Священного Писания. Они рассматривали Иисуса как единственного главу Церкви, за что часто подвергались суровому преследованию.

Вынужденные скрываться в горах на юге Франции и севере Италии, они спускались в города Франции, Швейцарии и Италии переодетые купцами. В постоянной тревоге, часто рискуя жизнью, они раздавали жаждущим узнать истину тщательно переписанные от руки отрывки из Библии, которые они прятали в своих длинных широких одеждах.

Д-р Дэниэл Аугсбергер из университета Андрюса сделал следующее интересное наблюдение в отношении вальденсов: «Интересно отметить, что примеры соблюдения вальденсами субботы имели место там, где их проповедь имела наибольший успех» (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, Review and Herald Publishing Association, 1982, p. 208). Вне всякого сомнения, тот факт, что вальденсы придавали особое значение Священному Писанию, способствовал более глубокому пониманию важности соблюдения субботы. 

Однажды в 1420 году на севере Франции властями были раскрыты секретные собрания группы почитателей субботы, 16 или 18 человек были арестованы. Вместе с проповедником они были осуждены церковным трибуналом, называемым «инквизиция». Доступные документы того периода сообщают, что группу обвинили в ереси. В обвинение среди прочего было включено «почитание субботы как священного дня отдыха». Проповедник группы Бертоул Турин был казнен за призыв в проповеди к соблюдению субботы (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, p. 209).

В своей книге «Истина или пропаганда» пастор Джордж Вандеман, участник телепрограммы «Написано», рассказывает такую замечательную историю:

«Несколько лет назад пастор повел группу молодых людей на экскурсию по долинам вальденсов в Пьемонте. Однажды вечером они пели, собравшись вокруг костра, и рассказывали миссионерские истории. Несколько человек из вальденсов подошли к ним и, стоя в темноте, слушали пение и рассказы. Их сердца были тронуты рассказами и пением о Втором пришествии Христа.

Когда песни и рассказы закончились, старший из вальденсов вышел на свет от костра и сказал: "Вы должны нести это людям! Мы, вальденсы, имеем гордое наследие. Мы гордимся историей нашего народа, они боролись за право поднять свет истины на склоны этих гор, распространить во все долины... Это великое наследие нашего прошлого. Но у нас нет будущего. Мы перестали учить тому, во что мы когда-то верили. Грустно, оттого что мы не идем вперед, чтобы мужественно смотреть в будущее. Вы должны нести это людям!"

Крик веков, как звон, разносится по коридорам времени, всякий раз отдаваясь эхом в наших ушах. Кто-то должен продолжить начатое дело. Кто-то должен нести дальше факел истины. Кто-то должен свято хранить истину, за которую Он умер. Кто-то должен стоять на страже, до того как Он придет» (Truth or Propaganda, George Vandeman, Pacific Press Publishing Association, 1986, pp.164, 165).

Двенадцатый век

Ломбардия. «Свидетельства о почитателях субботы прослеживаются во времена Григория I, Григория VII и в двенадцатом веке в Ломбардии» (Strong's Cyclopaedia, I, 660).

Вальденсы. «Среди документов одних и тех же народов мы находим объяснение Десяти Заповедей, датированное Бойером 1120 г., включая соблюдение субботы, что означало прекращение всех мирских работ» (Blair, History of the Waldenses, Vol. 1, p. 220).

Уэльс. «Есть свидетельства, что почитание субботы в Уэльсе преобладало до 1115 г. по Р. Хр., пока первый римский епископ не обосновался в Сен-Дэвисе. Но даже тогда не все старые уэльсские церкви, где почиталась суббота, преклонили колена перед Римом, многие спрятались в убежищах» (Lewis, Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29).

Пасагини. Автор-папист Бонаций писал следующее против «Пасагини»: «Не только некоторые, но многие знают, что из себя представляют ошибки тех, кого называют пасагини... Первое: они учат, что мы должны почитать субботу. Более того, они осуждают и отвергают всех отцов церковных и всю римскую церковь» (D'Achery, Spicilegium I, f. 211-214; Muratory, Antiq. med. aevi. 5, f. 152, Dr. Hahn, 3, 209).

Венгрия, Франция, Англия, Италия, Германия. (Относительно соблюдающих субботу пасагини.) «Распространение ереси в это время просто невероятное. От Болгарии до Эбро, от Северной Франции до Тибера — мы встречаем ее везде. Целые страны, такие, как Венгрия и Южная Франция, заполнены ею. Она проникла во многие другие страны: в Германию, в Италию, в Нидерланды и даже появилась в Англии» (Dr. Hahn, Gesch, der Ketzer, 1, 13, 14).

Тринадцатый век

Вальденсы. «Говорят, что святой папа Сильвестр был антихристом, о котором в Послании святого Павла упоминается как о сыне погибели. Также говорят, что должно быть почитание субботы» (Ecclesiastical History of the Ancient Churches of Piedmont, p. 169).

Примечание: Пьедмонт — видный римский католический автор, который писал о вальденсах.

Вальденсы Франции. «Инквизиторы... (объявили), что знак Vaudois — "достоин смерти" означал, что этот человек следовал за Христом, почитая заповеди Божьи» (History of the Inquisition of the Middle Ages, H. C. Lea, Vol. 1).

Четырнадцатый век

Вальденсы. «Мы должны поклоняться только одному Богу, Который способен помочь нам, а не умершим святым; мы должны поддерживать святую субботу» (Luther's Forerunners, р. 38).

Англия, Голландия, Богемия. «Мы писали о соблюдающих субботу в Богемии, Трансильвании, Англии и Голландии в период между 1250 и 1600 гг. по Р. Хр.» (Wilkinson, p. 309).

Богемия, 1310 (современная Чехо-Словакия). «В 1310 году, за 200 лет до выхода тезисов Лютера, богемское братство составляло одну четвертую населения Богемии, и они общались с вальденсами, которые обосновались в Австрии, Ломбардии, Богемии, Северной Германии, Бранденбурге и Мо-равии. Эразм указывал, насколько твердо богемские валь-денсы придерживались седьмого дня, субботы» (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; Сох, The Literature of the Sabbath Question, vol. 2, pp.201-202).

Норвегия. В «Катехизисе», которым пользовались в течение четырнадцатого века, заповедь о субботнем дне читалась следующим образом: «Вы не должны забывать соблюдать седьмой день» (цитируется из: Documents and Studies Concerning the History of the Lutherna Catechism in the Nordish Churches, p. 89. Christiania: 1893).

Адвентисты седьмого дня. Группа верующих в Библию христиан, которые чтят субботу согласно Десяти Заповедям, т. е. адвентисты седьмого дня, — это люди, чьи герои веры продолжают высоко нести свой факел через века. В самом деле, Церковь адвентистов седьмого дня насчитывает 18 миллионов верующих во всех странах мира. Более тысячи людей ежедневно принимают крещение как адвентисты — почитатели субботы.

Эфиопия: христианство, ислам, иудаизм. 1.3 Приход христианства

Продолжение. Начало Здесь

1.3.1 Принятие Эзаной христианства

Часть эфиопов склонны верить в то, что христианство в их стране началось еще в апостольскую эпоху и что их церковь является не менее древней, чем египетская, сирийская или римская. Они основываются на том, что в «Деяниях апостолов» (8:26-39) рассказана история «эфиопского» евнуха, слуги царицы Кандаки (Кандакии – в Синодальном переводе), крещенного апостолом Филиппом.

«А Ангел Господень сказал Филиппу: встань и иди к югу, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошёл. И вот, мужчина Ефиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Эфиопии, хранитель всех её сокровищ, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на своей колеснице, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: «Подойди и пристань к этой колеснице». Филипп подошёл и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: «Разумеешь ли, что читаешь?» Он сказал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» и попросил Филиппа взойти и сесть с ним. А место из Писания, которое он читал, было это: «Как овца, ведён был Он на заклание, и, как агнец перед его стригущим безгласен, так Он не открывает Своих уст. В Его уничижении Его суд совершился. Но Его род кто разъяснит? Ибо Его жизнь возьмется от земли».

Один из священников монастыря Зена-Маркос, округ Шоа, с гордостью демонстрирующий древние каменные кресты, хранящиеся в монастыре. Иллюстрация 13. Один из священников монастыря Зена-Маркос, округ Шоа, с гордостью демонстрирующий древние каменные кресты, хранящиеся в монастыре.

Евнух же сказал Филиппу: «Прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? О себе ли, или о ком другом?». Филипп открыл свои уста и, начав от этого Писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: «Вот вода; что препятствует мне креститься?» Филипп же сказал ему: «Если веруешь от всего сердца, можно». И приказал остановить колесницу, и оба сошли в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Святой Дух сошёл на евнуха, а Ангел Господень восхитил Филиппа, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь».

Однако имя Кандака в действительности являлось титулом царицы-матери в нубийском царстве Мероэ, и вышеприведенный рассказ, к какой бы эпохе его ни отнести, не имеет никакого отношения к Аксумскому эфиопскому царству.

Наверху – монеты царя Эзаны с его изображением, над которым находится фигура в форме полумесяца (его предшественники чеканили изображения полумесяца или солнца). Слева – каменная стела, на которой Эзана высек на греческом языке рассказ о своей победе над врагами из народа беджа. Внизу – после принятия Эзаной христианства: монета с его изображением, над которым отчеканен крест. Иллюстрация 14. Наверху – монеты царя Эзаны с его изображением, над которым находится фигура в форме полумесяца (его предшественники чеканили изображения полумесяца или солнца). Слева – каменная стела, на которой Эзана высек на греческом языке рассказ о своей победе над врагами из народа беджа. Внизу – после принятия Эзаной христианства: монета с его изображением, над которым отчеканен крест.

Гораздо более надежно документировано обращение в христианство аксумского правителя Эзаны, произошедшее в первой половине четвертого столетия. Надписи, монеты и другие надежные источники свидетельствуют о смене религии царя за время его царствования. В начале своего царствования Эзана посвящал свои военные победы языческим божествам, среди которых были Бахр, Аштар и Михрам. Однако, позднее Эзана изменил своим небесным покровителям. Отныне его верность была направлена, как свидетельствует сохранившаяся надпись на геэз, на «Бога небесного». Другая сохранившаяся надпись, на греческом языке, начинается словами: «Исходя из веры в Бога и могущество Отца, Сына и Духа Святого...» На монетах, чеканенных в эпоху его правления, наблюдается сходная картина: более ранние носят символ полумесяца, а на более поздних имеется крест.

Дополнительное свидетельство о переходе аксумского царя Эзаны в христианство передано нам историком церкви Руфином (Rufinus), основывавшим свой рассказ на свидетельстве Эдесия (Aedesius) из сирийского города Тир, одного из двух сирийских юношей, чей корабль утонул в Красном море неподалеку от берегов Аксума. Эдесий и его товарищ Фрументий (Frumentius) спаслись чудом и в дальнейшем сумели достичь высокого положения при царском дворе Аксума. По смерти царя они выполняли функции регентов, пока наследник престола был маленьким.

«Когда они жили там и Фрументий держал в своих руках бразды правления, Господь пробудил его сердце, и он начал сближаться с римскими купцами, которые были христианами, наделять их разнообразными правами и льготами и поощрять их селиться в посещаемых людьми местах, где они могли бы возносить молитвы по римскому обряду.

Более того, он и сам делал так и даже поощрял к этому других, привлекал их, оделял их своей милостью, доставлял им все необходимое, давал им места для строительства и иных важных нужд и помогал из всех сил развитию ростков христианства в своей стране.

Когда наследник вырос, они добровольно передали ему всё доверенное им... Фрументий поехал в Александрию. Он рассказал обо всем епископу и настаивал, чтобы тот нашел надежного человека и послал его в качестве епископа к многочисленным христианам, которые уже скопились к тому времени, и к церквям, уже построенным на варварской земле. Афанасий, принявший уже к тому времени епископский сан, со всей серьезностью взвесил слова и деяния Фрументия и провозгласил на совете священников: «Какого еще человека мы сможем найти, в котором Дух Святой дышит, как в вас, и который смог бы свершить подобные дела?» Он рукоположил Фрументия и настоял, чтобы он с Божьей помощью вернулся в то место, из которого пришёл. И он прибыл в Индию (Эфиопию) уже как епископ...»

Страницы: 1 2 3 4

Эфиопия: христианство, ислам, иудаизм. Введение

Продолжение. Начало Здесь

Введение

Эфиопская спортсменка Месерет Дефар Эфиопская спортсменка Месерет Дефар

Эфиопия всегда вызывала любопытство у окружающего мира. «Одной из удивительных странностей истории» назвал эту страну известный британский историк Арнольд Тойнби. Эфиопия возникла на грани контактов с древними культурами Ближнего Востока, находясь в то же время в дремучей Африке.

Эта страна стала частью христианского мира еще при его зарождении, одновременно как бы прячась от него за высокими стенами мира ислама. Она впитала в себя основы библейской цивилизации, но все время, вплоть до наших дней, существовала как богатая и независимая культура. Секрет непрерывности ее существования и загадка ее противостояния различным историческим факторам способствовали созданию вокруг нее мистического ореола. Эфиопия не пала перед исламом, возникшим в непосредственной близости от нее, и не присоединилась к мощным империям, созданным им. Она не покорилась также ни европейской экспансии, включая попытки миссионеров заново сформировать эфиопское христианство, ни ее империалистической агрессии, достигшей своего апогея в Африке. Эфиопия нанесла удар пытавшемуся захватить ее исламу, и отразила также и притязания европейского колониализма. Эфиопия вступила в XX после большой победы в марте 1896 года в битве при Адуа против итальянской армии. В 1923, после создания Лиги Наций, Эфиопия вместе с Японией стала представительницей афро-азиатской независимости в семье суверенных стран. В этом статусе Эфиопия продолжала играть важную роль в мировой истории. Нападение фашистского лидера Муссолини на Эфиопию в 1935 г. было не только местью Италии за ее позорное поражение при Адуа, но и началом всеобщего скатывания ко Второй Мировой войне. Снова удостоившись независимости, Эфиопия стала символом освобождения всей Африки. В 1963 г. была создана Организация Африканского Единства, центр которой разместился в Аддис-Абебе.

Образ Эфиопии в глазах арабов и мусульман, христиан и европейцев, а также жителей Африки, с ее различными географическими районами и культурами, был, соответственно, полон разнообразия и противоречий. Тайна ее существования и выживания продолжала беспокоить ее врагов, и одновременно вызывала удивление у жителей других стран. Мусульмане Ближнего Востока наделяли ее такими свойствами, как злобность, злой умысел и ересь, но вместе с тем и высшим человеческим милосердием, благородством и особым правом на независимое существование. Христиане, из поколения в поколение, видели в ней воплощение дикости, но вместе с тем воспринимали ее как исполненное притягательности христианское царство, которое спасет Европу; как наивную, но сильную культуру, достойную уважения и любви. Африканцы во всем мире видели в ней образец самоуважения и способности черных сохранить свою независимость, хотя и не всегда были в состоянии по достоинству оценить ее внутренний мир.

Очевидные достижения Эфиопии, равно как и бедствия, постигшие эту страну, и ее экономическое отставание, привлекали к ней внимание. В последние годы и израильтяне вступили в круг заинтригованных этой страной. Откуда прибыли члены общины Бета Исраэль (Дома Израилева), новые граждане нашего государства? Что это за африканская страна, служившая им местом проживания? Каковы корни их еврейства, и каков источник древней библейской атмосферы, окутывающей их? В чем секрет тихой гордости на лицах старцев, и отчего молодежь переживает трудности приспособления к новой жизни в Израиле? Какова же Эфиопия, скрывающаяся за эфиопским обликом этих людей – страна с отсталой инфраструктурой, или с богатой духовной традицией? Страна жестких порядков и обычаев, или открытости и терпимости? Культура пассивности и смиренности, или динамичности, активности и инициативы? К какой структуре принадлежали эти люди, в какой среде они жили, что повлияло на их формирование?

Открытый Университет уже давно работает над преподаванием темы Эфиопии. В 1997 г. в рамках курса «Возникновение новых государств в Африке» вышла книга «Эфиопия – империя и революция на Африканском Роге». Последняя книга является также важным введением к данному учебнику, она содержит краткое описание истории Эфиопии с древнейших времен. Книга «Эфиопия – империя и революция» содержит обзор важнейших политических структур и в первую очередь – института императорской власти, и прослеживает историю этого государства до наших дней. Центральным моментом книги является обсуждение этнического аспекта развития истории. Эфиопия – «музей народов», по определению итальянского историка Конти-Россини – отличается исключительно богатым разнообразием этнических, языковых и религиозных групп. Наличие института императорской власти и государственной политической традиции, поощрявшей построение централизованного государства, с одной стороны, и наличие многочисленных этнических, языковых и религиозных групп, с другой стороны – все это создавало напряженность, которая в значительной степени оказывалась движущей силой в развитии внутренней истории Эфиопии. Книга «Эфиопия – империя и революция» обращает особое внимание на динамику борьбы между основной группой населения, говорящей на амхарском языке и стремящейся к контролю над всеми сферами жизни страны, и группой населения, говорящей на языке тигринья, тяготеющей к децентрализации. Данная книга выдвигает на обсуждение также оценку третьей по важности этнической группы (и первой по численности): оромо, и в этом контексте (а также и в других) обсуждает вопрос напряженности между христианскими и мусульманскими группами населения. Идя по пути обсуждения межэтнических конфликтов и касаясь образа власти в стране, книга поднимает вопрос о древних корнях Эфиопии, но концентрирует внимание главным образом на процессах, происходящих в Новое время. После рассмотрения достижений и неудач амхарских правителей, начиная с периода «начинающего Новое время» императора Теводроса II (1855—1868) и до современного военного диктатора Менгисту Хайле-Мариама (1974—1991), книга описывает победу народа тигринья в наши дни. С 1991 г. и до момента написания этих строк Эфиопия проходит процесс изменений как многонациональное государство, как федерация девяти разных провинций, которая строится в духе идей тигринья, а также и других этнических и языковых групп. Изложение материала затрагивает, естественно, также и другие важные темы. В книге подчеркивается гибкость политической культуры Эфиопии, непрерывная конкуренция между представителями власти в стране, преимущества и недостатки общественного устройства, в рамках которого даже сын простых крестьян мог достичь вершины политической лестницы. Книга «Эфиопия – империя и революция» касается также различных факторов, связанных с победами над внешними врагами, и той тяжелой цены, которую пришлось заплатить за эти победы – утрата гибкости и зацикленность консервативных моделей в обществе, застой, слабость тенденций модернизации почти во всех сферах жизни.

Эфиопская икона. Язычники Эфиопская икона. Язычники

Книга, лежащая перед вами, «Эфиопия – христианство, ислам, иудаизм», имеет цель углубить обсуждение истории этой страны и увидеть ее в ином ракурсе, сквозь призму религиозной культуры и межконфессиональной напряженности, существовавшей на протяжении многих поколений, живших в ней. Три великих монотеистических религии соприкоснулись в Эфиопии (книга не касается различных анимистических религий, часть которых сохранилась в Эфиопии среди групп населения, проживающих в удаленных от центра районах). Иудаизм, христианство и ислам прибыли в Эфиопию на заре ее и своей собственной истории и боролись на протяжении сотен лет за души верующих. В качестве арены столь длительного контакта между тремя религиями, Эфиопия является исключительным случаем. Знакомство с этими контактами призвано углубить изучение истории страны, а также обогатить понимание трех великих религий, рассматривая их с новой точки зрения.

Страницы: 1 2 3

Митрополит Илийский Герман: «Еврейское лобби навязывает отмену в

Митрополит Илийский Герман; http://svavva.ru

Митрополит Илийский Герман

В интервью греческой радиостанции IONION FM, комментируя соответствующее решение министерства экономического развития Греции, иерарх Элладской Православной Церкви митрополит Илийский Герман заявил о том, что «отмену выходного дня в воскресенье навязывает еврейское лобби».

Читать далее »

Татуировки, серьги, пирсинг, цепочки и перстни не для христиан

Человека встречают по одежке, и практика показывает, что первое впечатление настолько сильно может закрепиться, что потом нужно много усилий приложить, чтобы изменить сложившееся отношение.


Когда нас знакомят с человеком, у которого на теле татуировки, в ушах серьги, на шее цепочка, на руках браслеты и на пальцах перстни, то здравый смысл подсказывает нам, что это не христианин. Возможно он буддист, индус или секулярист, но только не христианин.

В последнее время участились случаи либеральных заявлений, будто внешность человека не так важна, как внутренний мир. Но если объективно посмотреть, то внешность как раз отображает внутреннее состояние души.

За всю историю христианства последователи Христа никогда не наряжали себя по мирскому обычаю, следуя наставлению апостола Павла: "Итак, желаю, чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не золотом, не жемчугом, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию" (2 Тим. 2:8-10). 

Разукрашенных девушек с клипсами или серьгами в ушах, с цепочкой на шее и перстнями на руках, можно встретить разве что только на собраниях свидетелей Иеговы или харизматов. Но первые сами не считают себя христианами, а вторых язык не поворачивается назвать христианами.

В Библии есть поучительная история о том, что Бог остановил патриарха Иакова и его семью, дав указание снять с себя языческие украшения и закопать их. И только после этого они продолжили свой путь. Не пришло ли время либеральным христианам последовать примеру Иакова и очистить себя от татуировок, пирсинга, сережек, цепочек и перстней?


Христианский взгляд