хочу сюда!
 

Ирина

42 года, весы, познакомится с парнем в возрасте 36-46 лет

Заметки с меткой «современность»

О сребролюбии.Часть 2.



Услышав о несчастиях Иова, три его друга пришли к нему разделить его скорбь. Они считали, что Иов наказан Богом за грехи, и убеждали неповинного ни в чем праведника покаяться. Праведник отвечал, что он страдает не за грехи, но что эти испытания посланы ему от Господа по непостижимой для человека Божественной воле. Друзья, однако, не верили и продолжали считать, что Господь поступает с Иовом по закону человеческого возмездия, наказывая его за совершенные грехи.

В тяжкой душевной скорби праведный Иов обратился с молитвой к Богу, прося Его Самого засвидетельствовать перед ними его невиновность. Тогда Бог явил Себя в бурном вихре и укорил Иова за то, что он пытался проникнуть своим разумом в тайны мироздания и судеб Божиих. Праведник всем сердцем раскаялся в этих мыслях и сказал:

— Я ничтожен, отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле.

Тогда Господь повелел друзьям Иова обратиться к нему и просить его принести за них жертву.

— Ибо, — сказал Господь, — только лицо Иова я приму, чтобы не отвергнуть вас за то, что вы говорили обо Мне не так верно, как раб Мой Иов.

Иов принес жертву Богу и помолился за друзей, и Господь принял его ходатайство(55, 198-199).

Что же нового для древнего мира открывается в житии праведного Иова?

До пришествия Христова все были убеждены, что Бог награждает добрых и наказывает злых, и полагали, что если кто подвергается несчастию, тот грешник, и чем больше его несчастие, тем мрачнее его греховное состояние. Поэтому и об Иове друзья подумали, что у него есть тайные грехи и убеждали его покаяться...

Но в жизни праведного Иова Господь открывает всему миру, что благосостояние внешнее не является соответствием праведности человека.

Более того, Иов, пораженный смертной язвой и обитавший вне города, праведник и страдалец, явился прообразом Сына Божия, Праведника, пострадавшего за грехи людей, и в своем страдании, как и патриарх Авраам, прозрел во многие тайны пришествия Христа. В своем страдании он прозрел и страдания Христа на Голгофе, и в своем восстании славное Воскресение Христово.

— Я знаю, — говорил праведный Иов, пораженный проказой, — знаю, что Искупитель мой жив и Он восставит из праха в последний день распадающуюся кожу мою, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам, мои глаза, не глаза другого увидят Его. Чаянием сего истаивает сердце мое в груди моей! (Иов, 19, 25-27).

Господь возвратил праведному Иову здоровье и дал ему вдвое больше того, что он имел прежде. Вместо умерших детей у Иова родилось семь сыновей и три дочери, прекраснее которых не было на земле. Хотя Господь удвоил богатство Иова, но детей родилось у него только десять, и это потому, чтобы “не подумал кто-либо, что его первые дети погибли совсем, — нет, хотя они и умерли, но не погибли, они восстанут в общее Воскресение праведных” (Жития святых на русском языке, М., 1908, стр. 215). После перенесенных страданий Иов прожил еще 140 лет (всего же он прожил 248 лет) и видел потомство свое до четвертого рода.

Самое дорогое в его жизни, встреча с Богом, стала возможна при его верности Богу даже в несчастиях.

Но так же продолжает искушать падший дух и других людей.

— У тебя несчастье, ты страдаешь, а Бог тебе не помогает. Похули Бога и умри, — как говорила жена Иова, научаемая дьяволом. Но также говорят и многие другие:

— Столько скорби в мире, а где же Бог?

Но подвижники благочестия были внимательны к таким помыслам и видели ложь падшего духа.

Макарий Александрийский, приняв благодать святого Антония, который сказал ему:

— На тебе почил Святой Дух, и ты будешь после меня продолжателем моих дел, тоже терпел различные скорби.


Однажды преподобный Макарий оказался в пути в пустыне и от продолжительного путешествия сильно изнемог. Внезапно явился ему дьявол и сказал:

— Ты воспринял благодать Антония, почему же не пользуешься ею и не просишь у Бога пищи и подкрепления в пути?

Преподобный ответил ему:

— Господь моя сила и слава, ты же не искушай раба Божия.

Диавол ложно, с хитростью, под видом добра хочет всех привести ко злу. Еще в пустыне он предложил Самому Спасителю:

— Если Ты Сын Божий, сделай камни хлебами, предвидя, что забота о хлебе насущном (или о благосостоянии) станет главной для забывшего Бога человечества. И здесь он с хитростью использует ложь:

он противопоставляет учение Христово своей заботе о людях, этим как бы утверждая, что “учение Христово — не настоящая любовь к людям, а только он, некий иной дух, заботится о слабых людях и может будто бы утешить и спасти человечество” (5, 349) и накормить его хлебом.

Он говорит человечеству:

— Не Бог, а я забочусь о вас!

Но в этом ложь падшего духа. Не забота, а скрытое коварство, зло под видимостью добра и ложь под подобием истины составляют сущность этого духа. Но свет Христов обнаруживает эту ложь... Сатана в пустыне, искушавший Господа, только выявил свое зло и сам себя обличил перед миром (5, 348).

Он не может накормить человечество, как это откроется перед всем миром в пришествие антихриста, в которого войдет сатана всей своей силой. В его царствование не даст Господь дождя с неба, и вся земля иссохнет, и голод будет по всей вселенной, и придут люди к антихристу, ибо он назовет себя богом, и скажут:

— Дай нам хлеба!

А он им ответит:

— Разве я Бог? Где я возьму хлеба?

И тогда вся история человечества придет к своему завершающему концу. Вся ложь и бессилие падшего духа явны будут всем.

Только Бог, создавший человека и этот мир, может накормить человека и хлебом земным, и Хлебом Небесным, даруя ему вечность как Истинный Отец своим сыновьям, а в земной жизни мы должны увидеть эту правду и полюбить Бога.

Христианство возводит к такой высоте духа, что Святые в огненной благодати Святаго Духа были освящены и в своей материальной природе, все они побеждали голод, холод, жажду, зной, более того; например, Мария Египетская ходила по воде, когда молилась — поднималась на воздух... Так жили святые. А мы?

И мы должны выйти из тупика материальных забот и во всем полагаться на Бога. И мы должны увидеть действие падшего духа и не соглашаться на него.

В житиях Святых можно увидеть, как стремился каждого из них склонить на тот или иной грех этот “заботящийся” дух.

К преподобному Макарию Александрийскому он подходит с хитростью, как бы с заботой о нем, ведь Макарий проголодался и устал, ведь он страдает, а почему же не просит Бога?

— Ты воспринял благодать Антония, почему же ты не пользуешься ею?...

Он как бы говорит ему:

— Зачем тебе страдать? — с надеждой вызвать в нем желание просить себе “знамения с неба” в удостоверение своей благодатности.

— Ты страдаешь, пусть Бог накормит тебя, сотворит для тебя чудо, ведь у тебя есть благодать. А может ты и не нужен Богу? Тогда “помогу” тебе я, падший дух, только тогда ты поклонись мне, а не Богу.

Преподобный Макарий ответил ему, что он — человек Божий, и напрасны оказались все усилия дьявола.

Но тут затрагивается еще одна очень важная потребность сердца человеческого. Это жажда чудес.

* В человеке живет жажда чудесного, но как понимать эту жажду? Она бывает подлинной жаждой высшего мира, но может быть и исканием только внешних феноменов чудесности, “знамений с неба”(5, 351). К этому и хочет склонить падший дух и представить человеку свои чудесности вместо истинного чуда, которое дает Бог.

Господь на это внешнее искание чуда сказал:

— Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Матф. 12, 39).

В этих словах открывая, что дано будет человечеству знание о пришествии Христа на землю, Его страдании и Воскресении, но хочет Господь, чтобы эту истину

* человек познавал внутренне, очищаемым сердцем, а не искал внешних явлений и чудес.

* Чудо не во внешнем знамении, факте, а во внутреннем познании Истины (5, 351). И это познание в нравственном совершенствовании открывается и воспитывается в Православии.

Безмерна любовь Христова к человеку. И если человек принял Евангелие как истину и величайшую силу жизни, он не слаб, а силен... Сам Бог, Творец неба и земли содействует ему в борьбе со страстями, с миром, плотию и диаволом...

Поэтому и преподобный Макарий, наставляемый благодатию Святаго Духа, увидел всю ложь диавола и не последовал ей. Удивительно все житие его. Нестяжательность его так изумляла окружающих, что производила настоящие чудеса преображения души человеческой, встретившейся с истинным христианством.

Однажды преподобный Макарий Александрийский и Макарий Египетский отправились в путь. Чтобы переправиться через реку Нил, им нужно было воспользоваться большим паромом, на который погрузились также два военачальника (трибуна) с большой важностью и внешним блеском, имеющие при себе медную колесницу, коней с вызолоченными уздами и свиту из войска, оруженосцев и дружинников, изукрашенных цепями и золотыми поясами. Когда эти начальники заметили двух преподобных старцев, одетых в ветхие одежды и стоящих в углу, они восхвалили их смиренную и бедную жизнь, и один из них сказал:

— Блаженны вы — пренебрегающие миром.

Макарий Александрийский на это ответил:

— Мы действительно пренебрегаем миром, а над вами смеется мир. Знай же, что произнесенное тобою произнесено не по твоей воле, но пророчески, потому что мы оба называемся Макариями, т.е. блаженными.

Растроганный этими словами Макария Александрийского, трибун по возвращении домой совлек с себя свои одежды и, раздав все имущество бедным, избрал отшельническую жизнь (житие Макария Александрийского).

Поэтому дух злобы, разжигая в людях ненависть ко Христу, утверждая, что истина Христова “нежизненна”, “нереальна”, что на нее будто бы можно только, в лучшем случае, любоваться, но жить ею нельзя, в житии Макария Александрийского, как и других святых — обличается в своей лжи. А всякое самообнаружение неправды в мире, ее самообличение, есть, в сущности, гимн Богу (5, 348).

3) Причиной возникновения сребролюбия могут быть благовидные намерения, например: собрать деньги для нищих, но Святые Отцы предупреждали: не говори, что собираешь деньги для нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное (9, 259).

Более того, сребролюбие

* начинается под видом раздаяния милостыни, а
* оканчивается ненавистью к бедным.
* Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки (9, 259).

4) Сребролюбие оправдывается тем, что возможно

• возникновение голода,
• болезней,
• старости и других несчастий.
Последствия.

I. Сребролюбие приводит к предательству. Свят. Иоанн Златоуст говорит: я скорее готов иметь дело с тысячей бесноватых, чем с одним сребролюбцем, ибо никто из бесноватых не дерзнул сделать то, что из-за денег сделал Иуда (7, 148).

Страсть сребролюбия привела не только Иуду к страшному предательству, которое он совершил, но и многие, уловляемые этой страстью совершают предательство интересов страны, друзей, оправдывая всего лишь необходимостью “бизнеса” те разрушительные для страны и народа действия, которые тоже сродни предательству Иуды.


У Л. Гумилева есть глубокие размышления о истории возникновения и гибели народов, через которую он легко прослеживает эволюцию соотношения “альтруистов” (но мы назовем их героями, живущими ради других) и “эгоистов”. Одним из важных факторов для “умирания” народа он считает возрастание численного перевеса “эгоистов”. Когда сокращается число “героев”, которые обороняют народ как целое и интересы коллектива ставят выше собственных, то народ остается беззащитным, лишившись своих героев, он поглощается соседними народами. Потомство “эгоистов” продолжает жить, но уже в составе других народов (8, 162).

II. Сребролюбие приводит к созданию бизнеса на культивировании греха, к принуждению ко греху ради материальной выгоды.

В. Франкль обращает внимание на создание уникального бизнеса: индустрии развлечений. “И начинается танец вокруг золотой свиньи. Опасным здесь является принуждение к сексуальному потреблению, исходящее от индустрии “просвещения”.

— Мы, психиатры, постоянно видим у наших пациентов, насколько же они под давлением этой индустрии “просвещения”, манипулирующей общественным мнением, чувствуют себя прямо-таки обязанными стремиться к сексу ради него самого... Однако мы, психиатры, знаем и то, насколько сильно это сказывается на ослаблении организма (11, 35).

Это замечание ученого относится только к здоровью человека, а если добавить еще и возникающее вследствие греха психическое нездоровье и следующий этап — вечность с соответственным определением (а известно, что блудники Царства Божия не наследуют), то стоит повнимательнее отнестись к предлагаемой индустрии развлечений. Значит, развивающие сребролюбия ради этот вид бизнеса, дружно толкают человечество в ад, обманывая и обольщая, с одной целью: опустошить их кошельки или банковские счета.

Мы все против такой “свободы”, — пишет В. Франкль, — мы все против того лицемерия, которое творит “свобода”, имея в виду деньги (11, 36).

Значит, сребролюбие приводит ко лжи, и не только в индустрии развлечений.

III. Сребролюбие приводит ко лжи (пиратству).

В 1990-95 гг. объем мировой торговли вырос на 47%, объем товаров-подделок возрос на 150%. В 1995-96 гг. британские таможенники задержали, в общей сложности, 81 партию поддельных товаров, в то время как за 1994 г. было задержано только 12. Самым большим производителем подделок является Турция, следом за ней идут Китай, Таиланд, Италия и Колумбия. Согласно Службе промышленной статистики, 60% поддельных товаров предназначаются для продажи в странах Европейского союза. 25% этих товаров получает Франция.

В США самой частой формой пиратства является нелегальное копирование видеофильмов. Незаконное тиражирование фильмов по всему миру обходится американским производителям в 2,5 млрд долл. в год потерянной прибыли (28, 47), так что по всему миру проходят компании по уничтожению пиратских видеокопий.

На все эти попытки обогатиться любым способом Господь ответил кратко:

— Что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе? (Лук. 9, 25)

IV. Сребролюбие приводит к воровству, которое наказуется и гражданским законом, и совестью человека, и Богом. Воровство является весьма распространенным грехом, происходящим от частого пожелания присвоить себе что-либо чужое.

Однажды Петр I заседал в Сенате и слушал дела о воровстве. Он разгневался и приказал генерал-прокурору Ягужинскому:

— Немедленно напишите указ от моего имени: “Если кто и насколько украдет, что можно купить веревку, тот без следствия будет повешен”.

Генерал-прокурор взялся за перо, но, подумав, сказал императору:

— Государь! Так ты останешься без служителей и подданных. Все мы воруем, с тем лишь различием, что один более и приметнее, нежели другой (35, 156).

Этот остроумный ответ не снимает ответственности каждого за грех.

1. Страсть к воровству пресекалась законом Божиим и в Ветхом и Новом Завете.

а) Не кради (Исх. 20, 15; Втор. 5, 19; Матф. 19, 18). Не крадите и не обманывайте друг друга (Лев. 19,11,12). Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное(Ефес. 4, 28).

б) Особенно по отношению к бедным: не будь грабителем беднаго, потому что Господь вступится, и исхитит душу грабителей (Притч. 22, 22).

в) Не платить или занижать зарплату рабочим тоже является воровством: не обижай ближняго твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра (Лев.19,13).

2. Для восстановления своей чести и достоинства, надо возвращать украденное:

— если кто отдаст ближнему на сохранение серебро или вещи, и они украдены будут из дома его, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое (Исх. 22, 5).

Если кто откажется пред ближним своим в том, что у него положено, или им похищено, или найдет потерянное и откажется в том, то, согрешив и сделавшись виновным, он должен возвратить похищенное, что похитил, или отнятое, что отнял, или порученное, что поручено, или потерянное, что он нашел (Лев.6,2—5).

3. Воровство — душевная страсть. Господь сказал, что эта страсть исходит из сердца: из сердца исходят злые помыслы, кражи, лжесвидетельства (Матф.15,19) и оскверняет человека.

Первый грех человека связан с воровством: он взял то, чего Сам Бог определил не брать. Но плод был “вожделен” для зрения и вкуса. Что последовало за этим, уже достаточно известно.

Когда страсть к воровству обращается в навык, то, по словам аввы Дорофея, это “дело, достойное плача”.

— Когда я был в общежитии, — рассказывает он о себе, — братия по простоте своей, думаю, исповедовали мне помышления свои. Однажды пришел ко мне некто из братии и сказал мне:

— Прости меня, отче, и помолись обо мне: я краду и ем.

Я спросил его:

— Зачем же? Разве ты голоден?

Он отвечал:

— Да, я не насыщаюсь за братской трапезой и не могу просить.

Я сказал ему:

— Отчего же ты не пойдешь и не скажешь Игумену?

Он отвечал:

— Стыжусь.

Говорю ему:

— Хочешь ли, чтобы я пошел и сказал ему?

Он говорит:

— Как тебе угодно.

И так я пошел и объявил о сем Игумену. Он сказал мне:

— Окажи любовь и позаботься о нем, как знаешь.

Тогда я взял его и сказал келарю при нем:

— Окажи любовь, и когда придет к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чем не отказывай ему.

Услышав это, келарь отвечал мне:

— Как ты приказал, так и исполню.

Проведя таким образом несколько дней, брат этот опять приходит и говорит мне:

— Прости меня, отче, я снова начал красть.

Говорю ему:

— Зачем же? Разве келарь не дает тебе, чего ты хочешь?

Он отвечал мне:

— Да, прости меня, он дает мне, чего я желаю, но я стыжусь его.

Говорю ему:

— Что же, ты и меня стыдишься?

Он отвечал:

— Нет.

Тогда я сказал ему:

— Итак, когда хочешь, приходи и бери у меня, но не кради.

Но через несколько дней он опять начал красть, и пришел со скорбью и сказал мне:

— Вот, я опять краду.

Я спросил:

— Зачем, брат мой? Разве я не даю тебе, чего ты хочешь?

Он отвечал:

— Нет, даешь.

Говорю ему:

— Что же, ты стыдишься брать у меня?

Он говорит:

— Нет.

Я сказал ему:

— Так зачем же ты крадешь?

Он отвечал мне:

— Прости меня, сам не знаю зачем, но так просто краду.

Тогда я сказал ему:

— Скажи мне, по крайней мере, по правде, что ты делаешь с тем, что крадешь?

Он отвечал:

— Я отдаю это ослу.


И действительно оказалось, что этот брат брал куски хлеба, финики, смоквы, лук и, вообще все, что он ни находил, и прятал это: одно под свою постель, другое на ином месте, и, наконец, не зная, куда это употребить, и видя, что оно портится, он выносил это вон и выбрасывал или отдавал животным.

— Вот видите, что значит обратить страсть в навык? Он знал, что это зло; он знал, что плохо делает и скорбел, и плакал; однако увлекался, несчастный, плохим навыком, который появился в нем от прежнего нерадения. И хорошо сказал авва Несторий:

— Если кто увлекается страстью, то он будет рабом страсти (38, 141-142).

Те, кто преданы воровству, 1) не умеют поступать справедливо; говорит Господь: насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои (Амос. 3. 10).

Более того, 2) всегда стараются оправдать себя, извиняя свое воровство: кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: это не грех, тот сообщник грабителям (Притч. 28, 24).

Самое страшное, что 3) воровство часто соединяется с убийством: с рассветом встает убийца, а ночью бывает вором (Иов. 24, 14). Убийство и воровство крайне распространились (Ос. 4, 2), и какая эпоха свободна от этого зла?

Жизнь ставит человеку приманки, разжигает его страсти и желания, и та же жизнь ставит ему препятствия к осуществлению и удовлетворению их (37, 105). Но если и во внешнем мире встречается множество препятствий для осуществления страстей, то и наш внутренний мир восстает против этого зла. В “Ричарде III” Шекспира убийца говорит перед преступлением о совести, мешающей осуществить зло:

— Я с нею (совестью) не хочу возиться; это опасная вещь, она делает человека трусом. Человек не может украсть, она его видит; человек не может поклясться, она ему перечит; человек не может согрешить с женою ближнего, совесть его обличает (37, 102).

Поэтому — 4) стыд следует за воровством: вор, когда поймают его, бывает посрамлен (Иер.2,26).

Еще с Ветхого Завета — 5) согласие с вором есть ненависть к душе своей: кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том (Притч.29,24).

6) Лжеучителя сравниваются с ворами: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить (Иоан. 10,1,10). Духовные воры — сектанты, еретики... и, конечно, падший дух.

Рассказывая о преподобном Марке, святой Макарий Александрийский, зная, что он по преклонности лет разрешил себе есть немного масла и вина, удивлялся его борьбе с собой и диаволом:

— Однажды, будучи ничем не занят в своей келье, — рассказывал святой Макарий, — я пошел к нему, уже состарившемуся к тому времени, сел при дверях его кельи. Я считал его кем-то высшим из людей, каков он и был в действительности, и хотел узнать (я тогда был еще, — замечает Макарий, — бесхитростен и несведущ), что старец делает или о чем беседует. Он же боролся с собой и с дьяволом, будучи уже ста лет от роду. Он говорил сам с собой:

— Чего ты, наконец, хочешь, злой старец? Вот ты уже и вина выпил, и елея вкусил. Чего ты еще желаешь, ненасытный раб чрева в старости?

Дьяволу же Марк говорил:

— Отойди от меня, дьявол! Ты состарился в борьбе со мною. Ты наложил на меня телесную слабость, сделав так, что я стал пить вино и вкушать елей; ты сделал из меня сластолюбца. Ужели я тебе должен что-либо? Ты ничего у меня не найдешь такого, что бы тебе можно было украсть. Враг человеческий! Отступи от меня наконец (житие Макария Александрийского).

Добавим краткое двустишие святителя Иоанна (Шаховского):

Диавол очень старый вор,
Не вступай с ним в разговор.

4. Наказание за воровство.

1) Воровство привлекает проклятие: вижу летящий свиток: это проклятие, исходящее на лице всей земли; ибо всякий, кто крадет, будет истреблен; Я навел его, говорит Господь Саваоф, и оно войдет в дом татя, и пребудет в доме его, и истребит его, и дерева его, и камни его (Зах.5,2-4).

В ХII в. была прославлена древняя чудотворная икона Божией Матери, после чего она получила название “Знамение Пресвятой Богородицы”.

В истории этой дивной иконы есть такое событие.

В 1636 г. задумал обокрасть эту церковь серебряных дел мастер Лука Плавильщиков. По окончании вечерней службы на 27 ноября он притаился в церкви, а ночью вошел в алтарь, собрал серебряные сосуды с жертвенника, высыпал деньги из кружек и стал подходить к чудотворной иконе, чтобы сорвать с нее драгоценные украшения. Но едва он коснулся ризы иконы, как был отброшен, без чувств упал на пол и пролежал так до утреннего богослужения (48, 70).

2) Воровство лишает неба: не обманывайтесь: ни воры, ни лихоимцы, ни хищники царства Божия не наследуют (1Кор.6,10). Вспомнить, хотя бы, тот же печальный пример Иуды Искариота, который начал с воровства, а кончил предательством и самоубийством, так что на всех иконах Страшного Суда, в аду, в руках диавола изображается душа этого несчастного.

5. О борьбе со страстью воровства.

Нужно: 1) хранить себя от воровства: возлюбленные! огненнаго искушения, для испытания вам посылаемаго, не чуждайтесь. Только бы не пострадал кто из вас как вор, или как посягающий на чужое (1 Петр. 4, 12, 15);

2) молиться, чтобы не увлечься воровством: нищеты и богатства не давай мне, Боже, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть (Притч. 30, 8, 9);

3) не собирать сокровищ на земле. Всякое земное сокровище подвержено воровству: не собирай себе сокровищ на земле, где воры подкапывают и крадут (Матф. 6, 19);

4) созидать добродетельную жизнь. Небесное сокровище безопасно от воров: приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается (Лук. 12, 33) (49, 27-28).

Вспомнить хотя бы евангельский пример Закхея мытаря — какое он принес покаяние:

— Господи, половину имения моего я отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лук. 19, 8).

V. Сребролюбие приводит к убийству.

Подобными примерами пересыщена мировая литература, киноискусство... и, к сожалению, наша жизнь. Любая информационная программа содержит последнюю сводку новостей о новых преступлениях и убийствах в попытке стяжать “золотого тельца”.


VI. Сребролюбие является причиной возникновения других страстей:

• сребролюбца не оставят гнев и печаль (9, 262);
• сребролюбие производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость (9, 262).
Вот какое страдание доставляет эта страсть тем, кто живет ей.

VII. Любостяжательный не может чисто молиться, а во время молитвы представляет образы вещей, денег (9, 261).

VIII. Не вкусившие вышних благ (сребролюбивые) радуются о стяжании земных, а вкусившие вышних благ легко презирают земные блага (9, 261).

Способы борьбы со страстью сребролюбия.

1) Укрепление веры в Промысл Божий.

Неверие напоминает человека, который “может бросить своей пылью, грязью в высокое, чистое небо. Это в его власти и свободе, — писал архиепископ Иоанн (Шаховской). — Но пыль до неба н е д о л е т и т, грязь, брошенная им, скоро упадет на него самого и покроет его. А в вечности, каждый пожнет плоды своей собственной воли: высшее благо или мучительную душевную темноту, тесноту и пустоту” (5, 425).

Вера и понимание того, что есть Промысл Божий, жизнь человека озаряет особым смыслом.

Вот, например, в уже известном нам житии Макария Александрийского есть такой случай:


Однажды святой копал колодезь для иноков. На том месте, где копал преподобный, было много хвороста и терновника, откуда и выполз аспид и ужалил святого. Тогда он, схватив руками аспида за обе челюсти, растерзал его, сказав:

— Так как Господь мой не послал тебя на меня, то как осмелился ты приблизиться ко мне и укусить меня?

И, о чудо! Укус аспида не причинил преподобному никакого вреда.

Значит, не все, что с нами происходит, есть непосредственное проявление воли Божией. Есть еще и попущение Божие. Когда воля наша уклоняется ко злу, то Премудрый Бог, не нарушая нашей свободы, отступает от нас, оставляя во власти того состояния, в котором нам нравится пребывать. Слепая покорность всему происходящему с нами не есть смирение, как ошибочно понимают многие.

Однажды преподобный Макарий шел по пустыни, и у него кончились хлеб и вода, которые он взял с собой на дорогу. Макарий стал ослабевать от голода и жажды, так что едва не упал. Но он не стал унывать и готовиться к смерти, а обратился к Богу и горячо молился о помощи.

Тогда, как он впоследствии сам о том рассказывал, предстал перед ним призрак какой-то девицы, одетой в белые одежды и несущей в далеком от него расстоянии — как бы с версту — ведро чистой воды. Часто останавливаясь, девица показывала ему воду и звала к себе, обещая дать напиться. Однако у святого не было сил дойти до нее. Но все-таки, увлекаемый возможностью утолить жажду, прикладывая страшные усилия, он шел за нею три дня. Затем показалось стадо буйволиц (в той стороне их очень много). Одна, у которой был теленок, стала против уставшего и изнемогшего старца. При этом преподобный услышал голос, говорящий свыше:

— Подойди, Макарий, и пей ее молоко.

Он долго пил молоко и укрепился телом.


— Господь мой, — рассказывал далее святой Макарий, — желая явить на мне еще большую Свою милость и научить мою немощь надеяться лишь на Его благой промысл, явил такое чудо. По Его повелению я приказал той буйволице идти за мной до моей кельи и кормить меня во все время моего пути. Покорная буйволица, по велению Создателя своего, действительно последовала за мной и не подпускала теленка, чтобы напитать меня.

Если мы прежде говорили о ложном стремлении человека к “знамениям свыше” в поиске чудесности, в то время как истинное состояние души христианской видит “чудо не во внешнем знамении, факте, а во внутреннем познании Истины”, то остается добавить, что истинного “чуда Господь не отверг, но сделал чудом всю жизнь” (5, 351), как мы видим хотя бы из этого события из жизни преподобного Макария Александрийского.

2) Память о смерти научает отвергаться и тела.

Архиепископ Иоанн (Шаховской) писал:

— Мы не “верим” только... Мы д у х о в н о уже видим, что без вечности и бессмертия все, что в мире, — ни к чему и незачем. С Богом — все осмысленно, получает свой смысл и свою цель. Все трудности, все труды и страдания человека озаряются смыслом, и сама смерть несет в себе свет вечного бытия (5, 425).

3) Истинная победа над сребролюбием и, вообще, вещелюбием состоит в том, чтобы не только не иметь, но и не желать никаких стяжаний. Это приводит нас к душевной чистоте, а милосердие от многих бед избавляет.

Святитель, обращаясь к русским народным пословицам, обращает внимание на любовь народа к добру:

— Нужно видеть вокруг себя не только зло и несправедливость в людских отношениях, и не только временное одоление добрых людей злыми, но важно замечать и совершающуюся — иногда очень сокровенно в мире великую победу добра над злом. Победы зла над добром призрачны и кратковременны, а победы добра и самое существование в мире добра, которое является уже его победой, есть высшая реальность мироздания и общее человеческое богатство (5, 428).


Мудрыми поговорками русский народ воодушевляет себя к добру:

Час в добре пребудешь, все горе забудешь.
Добро творить — себя веселить.
Доброму человеку Бог прибавит веку.
Доброе дело на два века, на тот и на этот.
Худо тому, кто добра не делает никому.
За неблагодарных Бог благодарит, — говорит народ, понимая, что подлинное добро бескорыстно и не ищет благодарности ни от кого.
Своего спасибо не жалей, а на чужое не напрашивайся (5, 427).
Реальность Божия нравственного суда над людьми народ так выражает:
Не бойся богатого грозы, бойся убогого слезы.
О хищении или эксплуатации ближнего тоже имеется меткое слово:

Денежка чужая твой рубль сожжет.
Даже на поверхности человеческой истории, и в благодарной памяти народной, остаются, как нечто значительное, лишь дела, отражающие веяние высшей Божественной Правды, на которой держится и ради которой создан мир (5, 428).

4) Помогает преодолеть сребролюбие жизнь по послушанию (монах дает обет нестяжания), однако это не означает, что вступивший на путь монашества сразу свободен от этой страсти.

Только в подвиге борьбы и с помощью Божией, человек освобождается от гордыни житейской, от похоти очей и от похоти плоти (от всего материализма), и становится доступным для вселения Духа Божия (5, 115).

Что это означает для человека?

Когда человек сделается совершенно свободным от всякой гордыни, от всякого темного пристрастия к себе и к миру, — собственность Божия, т. е. весь мир, сделается его собственностью, и он, ничего не имеющий и даже сам себе не принадлежащий, по слову Апостола, будет всем обладать (2 Кор. 6, 10)(5, 116).


В житии преподобного Сергия рассказывается о том, как один поселянин шел к преподобному со своим больным сынишкой, чтобы попросить молитв у святого. Но по дороге сын умер, и отец в отчаянии, оставив у преподобного умершего сына, пошел за досками, чтобы приготовить гроб.

Что сделал преподобный? Не имея никаких стяжаний, уповая на помощь Божию, он попросил у Бога самого большого: вернуть жизнь отроку. И Бог, услышав подвижника благочестия, сотворил по слову его. Вот пример, как ничего не имеющий и даже сам себе не принадлежащий, по слову Апостола, будет всем обладать, являя в себе царственное достоинство сына и наследника Божия.

http://www.novogolutvin.ru/monkhood

Привычка к благодати.Протоиерей Андрей Ткачев.

ПРИВЫЧКА К БЛАГОДАТИ
Протоиерей Андрей Ткачев


Один молодой монах спрашивал старца, как спастись. Старец в ответ попросил его вспомнить и рассказать свои ощущения при первом приходе в монастырь. Молодой ответил, что все было ему чудно и свято, все пленяло ум и восторгало сердце. В ответ старец сказал, что нужно до старости сохранять такое же чувство, не давать ему исчезнуть. Нужно служить всем, как меньший и низший, и всегда оставаться вновь поступившим в братство, а не обросшим со временем связями, самомнением, ложными мыслями.

Болезнь, о которой мы говорим, называется привычка к благодати. Священнику, простоявшему у престола несколько десятков лет, бывает трудно вспомнить о том, что он не совершитель Таинств, а служитель Таинств. Он служит, а совершает Господь. Если разницу в этих двух понятиях упустить, то и получится то, о чем с горечью говорил Тихон Задонский: стоят у престола по 30 лет — пора святыми становиться, а они еще хуже становятся.

Итак, первый совет воцерковленному человеку — не привыкать к благодати. Нужно искать и находить новые грани церковной жизни, которых, к счастью, множество. Тут уместны и паломничества, и посещения других приходов, и хорошие книги.

Второе, не менее важное — не нужно лезть в церковную политику. Людям часто кажется, что если они кого-то знают лично, куда-то ездили, с кем-то общались; что если они из первых рук узнают новости о назначении архиереев на кафедры, о кулуарных разговорах и закулисных интригах, то это говорит об их глубокой церковности. Это примитивная ложь и большая ошибка. В фильме «Волга, Волга» товарищ Бывалов везде и всюду спешил рассказать о том, что он «лично знает Шульберта». Этой фразой он расписывался в полном незнании музыки и одновременно в желании представиться ее знатоком. Такими же «знатоками» церковной жизни являются и наши «святоши», знающие что угодно о ком угодно, но только не то, что надо. Итак, второй принцип формулируется так: не лезть в кипучую деятельность, но, по апостолу Павлу, жить тихо и работать своими руками (1 Фес. 4, 11).

Людям нужно общаться. Брат от брата укрепляем, яко град тверд (Прит. 18, 19), и нитка, втрое скрученная, не скоро порвется (Еккл. 4, 12). Нужны братья и сестры во Христе. Ну хотя бы брат и сестра, люди, имеющие духовный опыт, верные Православной Церкви, могущие выслушать, понять, подсказать, поделиться. Значит, третий принцип — внехрамовое общение с верующими людьми.

Самое же главное — это деятельное приближение к Богу через исполнение заповедей. Христос вечно молод. На фоне таких стариков, как Конфуций, Магомет, Моисей, воскресший Христос — это Юноша. Быть с Ним в общении и не напитываться от Него свежестью и новизной невозможно. Если вашу душу покрыла короста, если вы устали, сгорбатились в своем «христианском жительстве», то есть смысл пересмотреть свою жизнь. Может быть, она не вполне христианская. Ведь если Господь нам и обещает скорби, труды и подвиги, то скуки и усталости не обещает никогда. И вся жизнь наша — это длинная анфилада комнат, одна на другую не похожих. В каждой есть много интересного, но ни в одной из них нельзя оставаться надолго. Нужно пройти сквозь них, как нож сквозь масло, и достичь конечной цели — предстояния пред Сладчайшим Иисусом.

В общем, тем, кто уже успел устать от веры и кому кажется, что он все понял и ко всему привык, надо приготовиться к неслыханным переменам и к вечному обновлению. Ибо такова и только такова настоящая церковная жизнь.


Ранее опубликовано: ОТРОК.ua № 5 (29)

Крупицы духовной мудрости.Протоиерей Андрей Ткачёв.

ЛОСКУТНОЕ ОДЕЯЛО № 2 (32)
Протоиерей Андрей Ткачев



Радость пьянит, а боль и опасность отрезвляют. Опасность и боль сжимают человека в точку, и, сжатая, эта точка начинает молиться. Не читать каноны, а кричать. В это время душа умеет выгово-рить, выкричать себя одной фразой, одним словом. Утопающий Пётр: «Спаси! Погибаю!» Распятый разбойник: «Помяни мя…»

Тогда самая короткая молитва кажется длинной, и вместо «Господи, помилуй» душа неустанно твердит «Господи, Господи, Господи…»
* * *
В книге «О встрече» митрополит Антоний (Блум) говорит о том, что вся евангельская история — это история встреч. Господь встречается с законниками, рыбаками, падшими женщинами, пылкими юношами. Со стороны людей эти встречи могут быть спланированными. Так, намеренно встречается с Христом ночью фарисей Никодим. Большинство людей встречают Бога случайно. Это рыбаки на Тивериадском озере, похоронная процессия, выходящая из города Наина, и многие другие. Но со стороны Христа все эти встречи неслучайны. В мире благодати для случая нет места. Он не только не царствует там. Он там отсутствует. Со времён грехопадения, со слов Бога: «Адам! Где ты?» — Господь не устаёт искать человека. Когда происходит встреча, начинается диалог.

Люди общаются при помощи слова. Евангельские встречи — это евангельские диалоги. Есть две говорящие и слушающие стороны. С одной — дети Адама, с другой — вочеловечившийся Сын Божий.

Слушая людские вопросы, Христос ведёт Себя по-разному. Он может прямо отвечать на вопросы: А кто Он, Господи, чтобы веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему (Ин. 9, 36-38). Так же прямо говорит о Себе Христос и женщине-самарянке (См. Ин. 4, 26).

Нередко Христос отвечает вопросом на вопрос. «Как достичь жизни вечной?» — спросил у Спасителя некий книжник, и Христос спросил его в ответ: В законе что написано? Как читаешь? (Лк. 10, 26). И в Храме Иерусалимском на вопрос старейшин, какою властью Он творит дела, Иисус отвечает вопросом: Спрошу и Я вас об одном; если о том скажете Мне, то и Я вам скажу, какою властью это делаю (Мф. 21, 24). Очевидно, что правильный ответ является условием продолжения диалога. Если ответ неверен, значит, внутренний мир собеседников извращён. Они спрашивают и испытывают, но понять ответ будут не в силах по причине окаменения сердца и омертвения совести.

Наконец, Христос может просто молчать и не открывать уст перед вопрошающим, как это было перед лицом Пилата.

Итак, у нас есть три возможных варианта: Христос даёт прямой ответ, Он отвечает вопросом на вопрос, и, наконец, Он молчит. Все эти варианты имеют отношение к нашей молитвенной жизни.

Мы молимся Христу как Богу. Мы открываем перед Ним сердце, славим Его Имя, просим, благодарим. Нередко молящуюся душу Господь тайно извещает о том, что молитва услышана и принята. Об этом состоянии говорил Давид: Возлюбих, яко услышит Господь глас моления моего. Но бывают у молящихся и свои Гефсиманские ночи, периоды внутреннего мрака и молчания со стороны Бога.

Молящемуся человеку Господь может задавать вопросы. Ты спрашиваешь у Бога: «почему?», «когда?», «за что?», а Он со Своей стороны говорит: «Спрошу тебя и Я». Эти вопросы могут касаться того, исполнил ли ты данные обеты, имеешь ли решимость менять свою жизнь, не носишь ли за душой камня злопамятства или ненависти к кому-то. Ведь нельзя забывать, что, согласно Евангелию, непременным условием слышания и исполнения просьбы является прощение тех, кто чем-то обидел нас, тех, кто является нашим должником. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11, 25).

Вопрос Христа можно расслышать, если удалиться от шума и прислушаться к совести. И это чрезвычайно важно, поскольку можно всю жизнь прокрутиться в суете. Можно всю жизнь молиться из гущи этой суеты, но так и не войти в область правильного богообщения, поскольку на каждую твою просьбу Христос будет задавать Свой вопрос, а ты ни одного из них так и не расслышишь.

Духовная жизнь была бы непростительно лёгкой, а значит, и не имеющей цены, если бы каждый вздох и каждая просьба, обращённые к Богу, тут же получали ответ. Человек должен приготовиться к молчанию Небес. С мыслью о своём недостоинстве быть в поле зрения и внимания со стороны Бога молящийся человек должен терпением доказать верность Богу.

Наконец, будучи одарённым от Бога смыслом и совестью, человек должен вслушиваться в себя: не звучит ли в душе вопрос от Создателя? Не ждёт ли Господь от человека чего-то такого, без исполнения чего все труды и старания окажутся напрасными?
* * *
Вытолканный из Рая в шею, Адам до самой смерти не научился петь. У него был красивый голос и совершенный слух, но его сердце не рождало мелодий.

Когда петь начали дети, Адам удивился. Долгие годы и даже столетия его душа выла и плакала, тосковала и жаловалась. Дети же начали петь при сборе урожая, при рождении первенца. Некоторые, как Ламех, стали петь после кровопролития. Праотец смотрел на них глубокими, полными слёз глазами и не понимал: как можно петь по таким ничтожным поводам? Он чувствовал себя виновным в их безблагодатной, лишённой Рая жизни. Если бы не он и жена, дети не родились бы в земле изгнания. Их нельзя упрекнуть в том, что они не слышали шум райской листвы. Грустные звуки земли — их единственная музыка. Однако радоваться с ними он не мог. Уделом праотца должен был стать неутешный плач длиною в столетия.

Ныне, когда душа праотца извлечена Спасителем из ада, когда Адам со всеми спасёнными видит Христа и в Нём — всех своих потомков, он не перестаёт удивляться. О чём до сих пор поют его дети? Пропитавшие землю кровью и заразившие воздух грехами, о чём они могут петь? Не лучше ли молчать, чтобы не прогневлять Небо? Те немногие, которые пели не о страстях, а о славе Бога, почти не слышны среди похотливой и грубой разноголосицы.

Одни дети Адама продолжают петь, идя на войну. Слыша эту музыку, самый мирный человек становится агрессивным. Другие поют о том, что им кажется любовью. То грустные, то разнузданные, эти звуки чаще других ударяются в небесный свод. Эти песни чаще других называют музыкой. Но ни истинного плача, ни истинной радости в этих песнях нет. Адам смотрит на своих бесчисленных детей, и даже в Раю ему становится грустно.
* * *
Человек — это канатоходец. Справа и слева — одинаково опасные пропасти. Между чувством собственной значимости и скрытого величия с одной стороны и чувством полного ничтожества с другой, балансируя, медленно идёт человек. Небо над головой и пропасть под ногами нужно чувствовать, но ни туда, ни туда всматриваться нельзя. Рухнешь. Любой порыв ветра опасен. Любая муха, севшая на нос, грозит смертью. Идти можно только вперёд.

Быстрее бы добраться до твёрдой почвы, до противоположного берега. Скорее бы выбросить шест из вспотевших рук, торжествующе обернуться и сесть в изнеможении, почувствовав, как вне-запно ослабели и стали ватными ноги.
* * *
Поэзия ближе к вере, чем наука. Наука распыляет человека между биологией и социологией, физикой и археологией. Наука дразнит человека ответами, но не даёт их, потому что ничего до конца не знает. Для неё любой червяк остаётся вместилищем тайн и неразрешимых загадок.

Зато для поэзии человек цел. Он изранен, но жив, испорчен, но не расчленён. Поэзия интуитивно, как женщина, в секунду схватывает то, что ускользает от логики и не укладывается в готовые схемы.

Вера в науку и нелюбовь к поэзии, несомненно, один из подвидов ненависти к Богу. Поэзия — это не только арабские бейты и греческий гекзаметр. Поэзия — это ещё и Октоих, ещё и Триодь, ещё даже и Требник. Кто лучше Дамаскина сказал о человеке: «Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений…»

Для Дамаскина человек находится посреди «смирения и величества», он — «из невидимого и видимого составлен естества» (чин погребения).

Если бы не Иоанн из Дамаска, Державин не сказал бы о человеке:

Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества я той,
Где кончил Ты существ телесных,
Где начал духов Ты небесных,
А цепь существ связал всех мной.

(Ода «Бог»)

Человек — это серединное звено; это пупок, в который завязаны все проблемы и вопросы; это фокус, в который стремятся собраться все лучи. Всё для него, всё ради него, а он сам — для Бога.
* * *
Со времён грехопадения Бог зовёт человека, говоря: «Адам, где ты?» Мы помним, где он (то есть — мы). Он стыдится и прячется в кустах. Стыдится!

Наука родилась из любопытства. Поэзия — из боли неразделённой любви и из благоговения. Стыд родился из ощущения того, что ты грешишь, а Он смотрит. Жгучей печатью стыда, как беглый и пойманный раб, заклеймён всякий потомок Адама.

Из стыда рождается покаяние. Но не из стыда только, а из стыда и веры. Из одного только стыда рождается или отчаяние, или напускная, осознанная наглость.

Нужно чувствовать Бога, каяться перед Богом и говорить: «Тебе единому согреших». Если гордый человек мучим совестью, но не верует и не молится, то ему нет пощады. Нет пощады от самого себя, поскольку он видит себя виноватым перед самим собой и сам себя не прощает. Это сумасшедший дом, замкнутый круг, и, возможно, один из кругов ада.

Если ты грызёшь себя и бичуешь, но не стоишь перед Богом и не просишь у Него благодати, то это не покаяние. Как-то забывается часто, что для покаяния недостаточно личных сил и угрызений совести. Нужна благодать.

«Слезы ми даруй, Господи, якоже иногда жене грешнице…»

И слезу, и сокрушённый вздох, и перемену жизни с худшего на лучшее дарит Он, и только Он.
* * *
Унывать не надо потому, что мы созданы не для червя и деревянной домовины. Человек — не то, что помещается в гроб, но существо, ради которого мир создан и которое никем и ничем, кроме Бога, насытиться не может.

Из великого и ничтожного слеплен человек, чтобы в печали не унывать и во славе не гордиться. Равно велики и достойны уважения смиренный царь и бодрый духом нищий.
* * *
Когда захочешь погордиться и задрать нос так, как это делают люди, принимающие на пляжах солнечные ванны, вспомни, что кубометр земли скроет тебя от солнечного света и тесная дощатая келья приютит твои кости до дня Великого Суда.

Но если захочешь раскиснуть, вспомни, что Господь говорил через Серафима Вырицкого одному из уставших и измученных: «Ты драгоценен в очах Моих».

Таков человек. Затерянный в одном из уголков огромного мира, испуганный, он смотрит в Небеса с надеждой, и на него в это время внимательно смотрит Бог.

Поэты знают об этом.

«Ты держишь меня, как изделье, и прячешь, как перстень в футляр», — писал Пастернак. И Тарковский подхватывал эстафету Паскаля и Державина:

Я человек, я посредине мира,
За мною — мириады инфузорий,
Передо мною мириады звезд.
Я между ними лёг во весь свой рост —
Два берега связующее море,
Два космоса соединивший мост.

* * *
Если вы хоть раз гуляли в лесу, то, быть может, заметили: идущий по лесу человек сильно шумит и слышит только себя. Лес не отдаёт свою музыку идущему. Нужно остановиться и отдышаться, чтобы заметить снопы лучей, бьющих сквозь листву, мерное покачивание веток, пугливое бегство зверушек… Прислушиваясь, человек начинает различать всё больше красок в звуковой палитре. А стоит опять двинуться — зазвучат лишь хрустящие под ногами ветки и собственное, участившееся от ходьбы, дыхание.

Если красота природы требует от наблюдателя внимательной неподвижности, то тем более Бог. Его голос, звучащий в совести и в Писании, чтобы быть расслышанным, требует, чтобы мы остано-вились.

Их двое — человек и Господь. Они — главные во Вселенной. Они говорят друг другу «ты». Из этого диалога рождается мудрость, праведность, чистота. Там, где этот диалог есть, не должно быть ни гордости, ни уныния.

— Адам, где ты?

— Прости меня.

— Ты драгоценен в очах Моих.

— Слава Тебе, показавшему нам свет…


Ранее опубликовано: ОТРОК.ua № 2 (32)

Христианские рассказы из журнала " Отрок".

ИЗ ПОДВАЛАСвященник Михаил Шполянский

Представьте, что люди живут в подвале, в подземелье. Сыро, холодно, затхлый воздух — но жить можно. Заняты тяжелым трудом добычи пропитания: охотятся на крыс, выращивают подземные грибы. Размножаются, борются за власть, за лучший угол…

Посреди подвала — лестница ввысь, десять пролетов — и дверь. А за дверью — прекрасный мир: поля и леса, моря и реки, бездна благодатного неба в пении птиц. И светлые счастливые люди ждут прихода из подземной «страны далече» своих братьев и сестер. Но в мрачном подземелье своя логика: «нужно жить (охотиться на крыс!), а не фантазировать»; «а кто доказал, что там что-то есть? — ведь оттуда никто не возвращался» (еще бы!); «а вдруг это ловушка, нас хотят обмануть» (но почему бы не проверить?).

Кто мы? Народ подземелья — лентяи, трусы, неудачники, застывшие в нелепых позах перед лестницей, словно персонажи Дантова «Ада»? А если мы все-таки Люди — то почему мы живем в подземелье и питаемся крысами? Почему наша жизнь горизонтальна, когда Богом всем нам даны крылья?

С кем мы? Какой делаем выбор? И не нужно себя обманывать — когда нам кажется, что мы «просто живем», что никакого выбора и не делаем — значит, мы его уже сделали: мы не с Богом. А кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30).

Итак, не стоит ли попробовать подняться по ступеням?
Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 1 (12)


ЦЕРКОВЬ — ЭТО ЛЕСТНИЦА НА НЕБОСвященник Михаил Шполянский


Чем является Церковь для нас?

Церковь — это лестница на небо. По слову Святых Отцов, мы странники в этом мире, и Церковь — наша дорога в мир вышний, горний.

Церковь — это станция спасения. Это «донорский пункт», где дарует нам Господь Свои Пречистые Дары, Тело и Кровь Христовы —зародыш вечной жизни в нашем бренном теле.

Церковь — это тот жертвенник, на котором мы приносим Господу жертву своей любви.

Подлинная любовь стремится не потреблять, а отдавать. Мало что реального мы можем преподнести Господу в мире сем. Но, преодолевая вязкость среды и немощь плоти, мы приходим в храм — и вот брачный пир исполнен. Это дело нашей любви.

Церковь — это наш «мобилизационный пункт», место, где мы собираем себя. Еженедельное богослужение, утренние и вечерние молитвы (замечательно названные «правило»!), посты, праздники — все это извлекает нас из суетливого морока повседневности и останавливает на грани пропасти в искушениях. Это не дает нам забыть о высших гранях бытия, чуждых сему плотяному миру.

Церковь — это великая школа. Школа любви, школа красоты, школа гармонии. Богослужение есть сокровищница лучших достижений человеческого духа: философия в ее высшей форме богомыслия, фундаментальные моральные принципы, умозрение в красках — икона, богослужебное пение, вневременное чудо храмовой архитектуры, гармония социума в монастырском укладе — все даруется Церковью миру. И хотя мир предпочитает «свиная мяса паче пищи небесныя», но ищущему дверь отворена, чертог убран, пир приготовлен: «Вкусите и видите, яко благ Господь»! И даже самый бесхитростный человек, питающийся от источников такой школы, уже обретает мудрость над знаниями — таков народный образ простого и здравого православного человека из нашего прошлого.

И, наконец, Церковь — это радость и утешение. Как ни ошибочно сводить значение Церкви именно к этим функциям, все-таки и недооценивать этой стороны церковной жизни нельзя. «Радуйтесь!» — многократно повторяемый евангельский призыв. Той чистоты радости и глубины утешения, которые живут в Церкви и являются как бы свойствами ее природы (ибо коренятся в вечном благе), нигде вне Церкви обрести невозможно.


Ранее опубликовано:ОТРОК.ua № 1 (12)

Греческие монахини почитают отца Даниила Сысоева как святого .


Насельницы одного из крупнейших греческих монастырей считают, что священнику Даниилу Сысоеву уже можно молиться как святому.
"Вам пора молиться не об отце Данииле, а молиться ему самому", - сказала корреспонденту "Интерфакс-Религия" сестра Просдоки из монастыря Благовещения Богородицы в Ормилии на полуострове Халкидики.
Она также выразила недоумение, что почитание отца Даниила в России пока не очень широко.
По словам монахини, многие православные в Греции прославляют отца Даниила наряду со множеством греческих святых, убитых за православную веру турками.
Могила отца Даниила, по мнению собеседницы агентства, может стать еще одним из мест в России, которые с особой любовью посещают греческие паломники. До сих пор такой святыней считались мощи преподобного Серафима Саровского в Дивеево.
Священник Даниил Сысоев был известен своей миссионерской работой среди мусульман. Он проводил публичные диспуты с представителями ислама и проповедовал гастарбайтерам на московских стройках и рынках.
19 ноября 2009 года отец Даниил был застрелен в храме Апостола Фомы, настоятелем которого являлся.
http://www.interfax-religion.ru/?act=news&div=37651

Пусть говорят о чудесах? Вопрос священнику.

 

Пусть говорят о чудесах?

В телепередаче «Пусть говорят» уже не впервые заходит речь о православных святых. Несколько месяцев назад выпуск был посвящен блаженной Матроне Московской. Прошедший на днях эфир – о святителе Спиридоне Тримифунтском, мощи которого сейчас пребывают в Москве. Не была обойдена вниманием тема чудес по молитвам этого святого.

Нет ли в этом профанации веры? Стоит ли говорить о чудесах святых или важнее рассказать об их молитвенном подвиге, твердости в вере, добрых делах во славу Божью?



Игумен Арсений (Соколов): Нет сомнения, в Церкви и мире совершается много знамений и происходит немало чудес. Бог, «творяй чудеса един», совершает их не только непосредственно Сам, но и по просьбам Своих угодников. Проповедь Евангелия в мире часто подкрепляется знамениями (Евангелие от Марка 16:20).

Какое отношение имеют чудеса к вере? Они – следствие веры, а вовсе не её основание и не её причина. Вера – условие совершения чуда, не наоборот. Евангелия неоднократно подчёркивают, что Господь наш Иисус Христос требовал наличия веры перед тем, как совершить чудо исцеления. Никогда в Евангелиях Господь не совершает чудес просто так, для убеждения в Своём мессианстве или чтоб кого-то удивить, но всегда и только – из любви и сострадания к людям, чья вера была условием их совершения. А когда требуют от Него знамений, отказывается эти требования исполнять: «Не дастся знамение роду сему» (Евангелие от Матфея 12:39 и пар.; 16:4).

И ещё. У себя в отечестве, где Господь Иисус вырос, Он «не мог совершить… никакого чуда» (Евангелие от Марка 6:5 и пар.) – по неверию соотечественников. Была бы у жителей Назарета вера – было бы и чудо. Вера, доверие Богу – это ключ к чудесному божественному вмешательству в жизнь людей и народов.

Иногда мы, христиане, грешим погоней за чудесами. Порой эта гонка принимает довольно причудливые и болезненные формы. Но среди поучений египетских пустынников есть, например, вот такое, удивительнейшее: «Тот, кто видит свои грехи, больше того, кто воскрешает мёртвых!». Трезвая вера не ищет чудес, не требует их. Она сама способна творить чудеса, «при Господнем содействии» (Евангелие от Марка 16:20).

Можно ли рассказывать про совершающиеся чудеса, например через СМИ? Думаю, да, но при условии серьёзной церковной интерпретации, не устраивая шоу. То есть так, как об этом рассказывается в Новом Завете.


Протоиерей Димитрий Карпенко: Сам эту передачу я не смотрел, потому что в это время у нас только-только кончилась вечерняя служба и сразу начались катехизические занятия для взрослых. Но уже в воскресенье часть прихожан требовала иконы святителя Спиридона Тримифунтского, которых у нас, надо сказать, нет.
На эту ситуацию можно посмотреть двояко: с одной стороны хорошо, что телевидение обращает внимание на темы, так или иначе связанные с Церковью, но с другой стороны понимаешь, что народ, по большей части, привык слышать именно телевизор, а не Церковь. И хорошо, если по телевизору будет расставлены правильные акценты, но ведь никто этой гарантии дать не может. А люди до сих пор свято верят всему тому, что покажут в программе «Время» или напечатают в газете «Правда» (неважно какая, «Комсомольская» или нет).
Возможно, что кто-то после этой передачи проявит некоторый интерес к Церкви и Ее святым, но ведь еще вполне возможно, что другая подобная передача о каком-либо народном целителе показанная в прайм-тайм соберет куда более обильный урожай последователей. А задачи Церкви научить «различению духов» (1 Иоан. 4:1). Телевизор этому не учит.


Прибытие св. мощей святителя Спиридона Тримифунтского
в храм Христа Спасителя

Протоиерей Дионисий Поздняев: Чудо – то, что укрепляет веру. Однако при крепкой вере чудо не является уже необходимым для человека. В Православии нет акцента на чудо как на основу веры – вернее, на чудотворение. Главное Чудо – Воскресение Спасителя, и этого достаточно для нашего спасения. Конечно, чудеса, которые мы видим в жизни святых – это укрепление для нас в периоды уныния, слабости или маловерия. Но если бы и ни единого чуда не было нам явлено – Само Воскресение осталось бы основой веры, надеждой и упованием. Нет чудес больших, чем оно.

Ну а несколько утилитарное отношение к святыне – от того, что молитва направлена в основном к прошению. Это тоже молитва, но не самая высокая. Святые отцы все свидетельствуют о том, что благодарение Бога и славословие – более высокий род молитвы. Так же и верность духу святых или прославление их жития – выше, чем почитание их за те или иные чудеса. На этом, первом шаге останавливаться не стоит.

Чудо – то, что укрепляет веру. Однако при крепкой вере чудо не является уже необходимым для человека. В Православии нет акцента на чудо как на основу веры – вернее, на чудотворение. Главное Чудо – Воскресение Спасителя, и этого достаточно для нашего спасения. Конечно, чудеса, которые мы видим в жизни святых – это укрепление для нас в периоды уныния, слабости или маловерия. Но если бы и ни единого чуда не было нам явлено – Само Воскресение осталось бы основой веры, надеждой и упованием. Нет чудес больших, чем оно.

Ну а несколько утилитарное отношение к святыне – от того, что молитва направлена в основном к прошению. Это тоже молитва, но не самая высокая. Святые отцы все свидетельствуют о том, что благодарение Бога и славословие – более высокий род молитвы. Так же и верность духу святых или прославление их жития – выше, чем почитание их за те или иные чудеса. На этом, первом шаге останавливаться не стоит.

http://www.pravmir.ru/pust-govoryat-o-chudesax/

Кондак 13
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
О пречудный святителю Христов, отче Спиридоне! Нынешнее наше моление прием, избави нас от всех бед и напастей, укрепи на враги страну нашу, даруй нам оставление прегрешений и изми от вечныя смерти всех вопиющих о тебе к Богу: Аллилуиа.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------


Перенесение частицы мощей святителя Спиридона Тримифунтского
в Данилов монастырь

Послушание при храме.

Послушание


ПРИ ХРАМЕ


Особое храмовое послушание несут наши женщины - чаще всего бабушки - те, кто порой целыми днями простаивают у церковной кружки или у подсвечников. У каждой из них есть свой «участок работы», в наших старых питерских храмах есть такие бабушки, которые у одного подсвечника, наблюдая за его чистотой, снимая и зажигая свечи, простояли уже не один десяток лет. Для тех, кто в храме бывает очень редко - дай Бог, по большим праздникам - эти бабушки у подсвечников первые церковные люди, с которыми они встречаются в жизни. И с прискорбием приходится сказать: часто эти встречи отвращают людей на много лет от храма Божия. Предоставлю слово православному писателю Владимиру Крупину. В своем рассказе «Вредная старуха» он создал очень живой и, увы, очень узнаваемый образ ревнительницы церковного порядка. «К прихожанам старуха относилась как к подчиненным, как старшина к новобранцам. Она муштровала их. Для нее не было разницы, давно или недавно ходит человек в церковь. Если видела, что свечи передают левой рукой, прямо в руку вцеплялась, на ходу свечу перехватывала и шипела: правой, правой рукой передавай! И хотя отец Михаил объяснял ей, что нигде в Уставах Церкви не сказано о таком правиле, старуха была непреклонна... Особенно нетерпима была старуха ко вновь приходящим в храм, к молодежи...Стоящие за свечным ящиком опасались старухи, другие старухи и даже староста объясниться со старухой не смели... Так получалось, что все были как будто под контролем».
Тяжкая картина...Но, согласитесь, такая реалистическая. Как часто в разных храмах приходилось видеть, да и на себе испытать эту «ревность не по разуму». Дорогие мои бабушки! Храм - не казарма, здесь людей надо встречать с любовью. Конечно, нужно наблюдать за соблюдением тишины и порядка и делать замечания громко разговаривающим взрослым или расшалившимся детям, но нужно помнить, как это делать. Не в раздражении, не с угрозами, не в командном стиле, а с добрым чувством ко всякому человеку. Ведь вы часто, сами того не ведая, совершаете тягчайший грех - отвращаете людей от Церкви. А что, если люди, особенно молодые (и мне известны такие случаи) после ваших замечаний в храм даже зайти не хотят?

А что бы вы ответили младенцу, который, наблюдая очередную сцену «наведения правопорядка» в храме, спрашивает: «А почему бабушка в церкви ругается? Почему она такая злая?» Или не читали вы Евангелия: «горе тому, кто соблазнит одного из малых сих»?

Или еще спрошу: Дорогие мои, а ваши дети и внуки где? Они-то ходят в храм? Их-то вы смогли воспитать верующими? Да и дал ли вам Господь право учить кого-либо? Ведь иногда становится страшно, признаюсь вам: думаешь иногда, глядя на эти столкновения поколений в церкви, а не останется ли наша церковь прибежищем «лиц пожилого возраста»? Ведь в наше полное соблазнов время нужно столько мудрости, такта, опытности и просвещенности духовной, чтобы привлечь молодое поколение к Церкви и удержать ее там.

В рассказе В.Крупина «вредную старуху» посетило глубокое раскаяние. Со слезами она молила Бога: "Скольких отбила от Божьего храма! Господи, Господи, как же ты, Господи, не вразумил меня, как терпел такую дуру проклятую! Были, были случаи, когда шипела, как змея, на молоденьких девчонок в коротеньких юбках и простоволосых. Где они теперь, миленькие, кто их захороводил? Прости меня, Господи, неразумную, прости многогрешную!" После этого покаяния тетю Марусю - героиню Крупина - как перевернуло, и «уж не было такого, чтоб кто-то тепел от нее упреки или укоризны». Дорогие мои бабушки-труженицы церковные! Вам нелегко: и на ногах целый день стоять болезненно, и помолиться-то толком не получается на вашем послушании, и невольно (это так естественно, когда целые дни проводишь в церкви) искушает мысль: «мы тут хозяева, мы тут постоянные, а вы все - пришли и ушли, поэтому ничего не знаете», да и друг с другой общаться вам изо дня в день - искусство для этого нужно... Но все-таки, будьте человечнее! Учат нас священники с амвона, матушки монашествующие (и то, если их спросят), а для всех остальных действует апостольское правило: жена в Церкви да молчит.


Людмила Ильюнина.
Газ.Православный С-Петербург № 9(87)

Мысли о современных девушках

Хорошего мужика нереально найти говорят девочки. Милое создание, даваем на секунду взглянем на нас, в наши души, потому как именно душа определяет нашу жизнь, успехи или неудачу, счастье или уныние.

Именно в душе и сознании причина неустройства личной жизни. Многие женщины приведут аргументы, какие они заботливые, добрые, умеющие создавать уют. Верю, но если рядом с вами нет любимого, значит эти способности не так и важны мужчинам.

Ласка, любовь, забота – нужны всем! Так скажет любой благоразумный человек. Полностью поддерживаю сию мысль. Правда форма вашей любви и заботы, видимо понятна только вам самим, а мужчинам видится в ином свете.

Посмотрим на себя оценочным взглядом и быть может, увидим недостатки, которые самые умные из нас устранят.

Внешность девушки, имеет намного большее значение, нежели внешность мужчины. Красавицей от природы можешь ты не быть, но выглядеть прекрасно, ты обязана! Потому как первое впечатление составляется по внешности. Если произведешь плохое, то не будет шанса доказать что ты ласковая и заботливая, сверхчувственная в сексе и хорошая хозяйка.

Самое первое, это хорошая фигура, отсутствие жирных бочков и дряблого животика. Ах, как их много на пляже! Накупались девочки, разместились на покрывале, в одной руке какой-то пирожок, а в другой сигарета. По лицу 20 лет, но уже дряблый живот, рыхлые ляжки! Такому телу место не на пляже, а краеведческом музее.

А наши завышенные требования! Девочки оценивайте себя реально, потому как мужчины быстро проведут переоценку. Хочу, чтобы он был 190 ростом, спортивный и ухоженный, умел одеваться. Чтобы у него была квартира, хорошая машина, и чтобы зарплата не меньше 100 тысяч в месяц и чтоб он меня любил. Разве я многое хочу?  ... Рассчитываешь на свои способности в сексе, уверенна - без секса с тобой мужик просто завянет? Успешные мужчины должны тебе меха, бриллианты, дорогие машины? Девчат, а вы не думали – если мужчина преуспел в жизни, то у него уже и так все хорошо? Или все же уверенны, что именно без вас и вашей помойной дыры его счастье будет неполным?

Я красивая девушка! Думаешь этого достаточно? Согласна, для клубных развлечений и секса вполне хватит. Наверняка сможешь заинтересовать мужчину, пока он не кончит. Чтобы как-то продлить его интерес, тебе милая придется ласкать его, а потом спустится вниз и минут 30 мусолить, показывая необычайные способности в этом искусстве.

Выходит одной красоты мало? Да, красота потенциальная сила, а чтобы стать реально силой она должна быть заряжена интеллектуально-духовной составляющей. Если надеешься только на внешность, имеешь все шансы стать девочкой общественного пользования, идеальный вариант для слива ненужной спермы.

А теперь маленькое задание! Составь список требований к мужчине, запиши их в столбик. Далее напиши свои достоинства в столбик рядом. Сопоставь, требования и свои достоинства. Равноценна? Если соответствуешь, но одинока, значит врешь сама себе. Не заблуждайся, ставя равенство между красотой и богатством – большинству девушек красота приносит лишь призрачную надежду на богатство.

Мы не хотим колхозника, слесаря, менеджера-грузчика по продаже автомобильных покрышек, хотим успешного. Такой мужчина, требовательно относится к выбору постоянной спутницы. Он знает, владение успешным бизнесом дает возможность выбирать красавиц очень придирчиво.

Бизнес и деньги при грамотном управлении, год от года множатся, а красота увядает - чувствуете разницу? Мы стремительно теряем свое богатство, а там богатство год от года приумножается!

Взгляни вновь на список требований и достоинств. Есть два пути привести их в равновесие – самосовершенствоваться, или снижать требования. Потому как вокруг успешного мужчины много хороших девушек, каждая из которых может превосходить тебя.

Заключение – успешный мужчина, ценящий здоровье, гораздо меньше подвластен времени. А инвестиционная привлекательность девушек, год от года падает, пока не устремится к нулю! Ты не Мадонна Рафаэля, растущая в цене год от года, а девушка, которая просыпаясь каждое утро, становясь на один день старше, и надеюсь мудрее.

Совет современникам

 

Письмо иеромонаха Серафима (Роуза)


Дорогой брат во Христе,

рад вас приветствовать о Господе, и спасибо вам за ваше письмо. Я понимаю, насколько это серьезные вопросы, и постараюсь ответить вам с той же серьезностью.

В первую очередь я должен сказать вам вот что: судя по всему, в наши дни нет настоящих богоносных старцев -- таких, например, как были некогда Оптинские старцы, руководившие людьми по благодати Святого Духа, а не по собственному разумению или толкованию св. отцов. Этот путь духовнаго руководства не дан нашему времени -- и, сказать по правде, с нашими грехами, слабостями и душевной порчей мы его не заслуживаем [*].

Нашему времени дан другой, более скромный путь, о котором пишет еп. Игнатий Брянчанинов в своей замечательной книге "Приношение современному монашеству": духовный совет. Это значит -- жить по Божьим заповедям, усвоенным из Писания и св. отцов, опираясь на совет и помощь тех, кто старше и опытнее. В отличие от безоговорочнаго послушания старцу, совет мы принимаем с разсуждением и сами испытываем его на практике.

Затрудняюсь сказать, кто именно мог бы помочь вам духовным советом по-английски. Но если это вам и в самом деле необходимо, Господь непременно даст вам это в Свое время, так что не следует слишком настойчиво искать себе "советника".

И раз уж вы написали мне, я рискну предложить вам несколько слов общаго характера, исходя из вашего письма, из опыта нашего небольшого монашескаго братства и из нашего понимания св. отцов.

1. Прежде всего, научитесь смиряться с тем состоянием, в котором вы оказались, и извлекать из него максимальную пользу. Если оно не приносит духовных плодов -- не отчаивайтесь, а напротив, удвойте усилия: что вы сами конкретно можете сделать для своей духовной жизни в создавшемся положении? Регулярныя церковныя службы и причастие Св. Тайн -- это уже дело огромной важности. Вслед за тем налаживайте утренния и вечерния молитвы всей семьей и совместное чтение вслух, -- причем все должно быть по мере ваших сил и возможностей в данных жизненных обстоятельствах.

2. Из литературы могу порекомендовать вам те книги, которыя специально предназначены для живущих в миру, и те, где изложены основы духовной жизни, как, например, "Моя жизнь во Христе" прав. Иоанна Кронштадтского, "Невидимая Брань" преп. Никодима Святогорца, Жития святых, и упомянутое выше "Приношение современному монашеству": эта книга, в той части, которая составляет "духовную азбуку", адресована также и мирянам.

3. Большую пользу духовному росту и трезвому взгляду на жизнь приносит дневник (подойдет обычная общая тетрадь), куда хорошо записывать как выдержки из прочтенных книг, на которыя вы по той или иной причине обратили особенное внимание, так и свои собственныя заметки, в том числе и о своих недостатках, требующих исправления. О том, насколько это важно, ясно свидетельствует "Моя жизнь во Христе" прав. Иоанна Кронштадтского.

4. Не критикуйте и не судите окружающих; смотрите на людей как на ангелов, оправдывайте их ошибки и слабости, а себя самого осуждайте как последнего грешника. Из всего, что необходимо в духовной жизни, это -- первое.

Надеюсь, что это хоть в какой-то мере вам поможет. Если у вас будут конктретные вопросы, особенно по учению св. отцов, буду рад помочь вам с ответом: у нас есть почти вся св.-отеческая литература по-русски.

Прошу ваших молитв,

с любовью во Христе, -- инок Серафим

(Living Orthodoxy, Jan.-Feb., 1984)




[*] Это замечание о. Серафима требует пояснения: при поверхностном чтении может показаться, что какия-то духовные или материальные дары могут быть "заслужены" человеком.

Дело, разумеется, не в этом. Каждой эпохе, и каждому из нас в отдельности, Бог дает наилучшия средства к совершенству и спасению применительно к нашим сильным и слабым сторонам. Упомянутые о. Серафимом "грехи, слабости и душевная порча" -- это и есть те наши пороки, которые не дали бы нам воспользоваться плодами духоноснаго старчества, если бы даже такая возможность появилась. С другой стороны, преимущества современной жизни -- высокий уровень образования, легкость передвижения и сообщения между людьми, и невиданная никогда прежде доступность свято-отеческой литературы (по-русски, по-английски, и на других языках) -- как раз способствуют успеху "жизни по духовному совету".

Так что предложим взамен ?

 
Можно сколько угодно бороться с алкоголизмом, наркоманией и прочими пагубными пристрастиями, а результата не будет. Можно призывать людей к честности, справедливости, доброте, впустую сотрясая воздух. Можно страшными словами клеймить все болезни века и даже бросать поражённых ими в тюрьмы, концлагеря и лечебницы, пока не опустеют города и сёла. Тщета этих усилий может быть объяснена лишь тем, что усилия эти основаны на ложном представлении о мироздании. Отнимая у наркомана шприц, у алкоголика бутылку — что им предлагают взамен? Ничего, кроме неотвратимой, только более поздней смерти. Но ведь ничто так не толкает обратно к дурману, как отсутствие смысла. Так, может, нужно наконец дать людям смысл? Может быть, люди, с детства узнавшие иное мироздание — мироздание, в котором есть Любовь, — найдут в нём своё место?
Прародители человечества были созданы непосредственно Богом, по Его собственному образу и подобию. Можно только представлять себе, каковы были Адам и Ева, какими талантами наградил их Творец.

Печать греха навсегда исказила и облик, и образ жизни человека. Однако щедрость Господа в момент сотворения мира была такова, что и сегодня мы рождаемся с разнообразными талантами и задатками.

Кто-то старательно развивает свои способности, а кто-то, как в библейской притче, зарывает таланты в землю (Мф. 25, 18), обменивает на сомнительные удовольствия и мимолётные радости. Бывает, что в результате в землю зарывают и беспечных прожигателей талантов.

Расскажу три истории о людях, которых знал. Каждый был по-своему одарён, необычен, чем-то выделялся или хотел выделяться. О таких говорят: «Далеко пойдёт», — или молча им завидуют. Но никто из них далеко не пошёл; ни война, ни болезнь, ни чужая воля — они сгубили себя сами.


Полностью : http://otrok-ua.ru/sections/art/show/zhzl.html