Апостол Павел сказал: «Где дух Господень – там свобода», а привожу только мысли, чтобы обозначить направление размышления. Каждый в праве сам найти для себя самые важные доводы, которые бы подтвердили правильность выбранного образа.  Солнце образ энергии Господа.Всё прекрасное, что знает человек о Господе, может быть воспринято и осознанно при созерцании солнца, как образа энергии Господа.Познать Бог, может только Бог, людям этого не дано, но из того, что дано, есть солнце, на которое можно посмотреть как на образ энергии Господа.

Направление созерцания, то над чем стоит поразмыслить,созерцая солнце. Не выбирайте всё сразу созерцайте то к чему душа лежит.

1. Солнце образ энергии Господа даёт нам свет, тепло и жизнь. 2. Солнце образ энергии Господа, не сотворено людьми. 3. Солнце образ энергии Господа, не является вещью, которой люди могут управлять, манипулировать. 4. Солнце образ энергии Господа, люди не могут уничтожить солнце. 5. Солнце образ энергии Господа, по сравнению с человеческой жизнью, солнце как Господь вечно, неизменно. 6. Солнце образ энергии Господа, солнце как Господа невозможно видеть без защиты своего зрения. 7. Солнце образ энергии Господа, «светит праведным и не праведным» 8. Солнце образ энергии Господа, «Я есть свет мира» Иисус Христос. 9. Солнце образ энергии Господа, образ истины, вечной и доброй. 10. Солнце образ энергии Господа, «вера наша есть свет» 11. Солнце образ энергии Господа, это помогает осознать отличие Существа (usia) Божьего от проявления Его действия (energeia). 12. Солнце образ энергии Господа, любовь людей к солнцу естественна, как любовь к Господу, заложена природой. 13. Солнце образ энергии Господа, оно сопровождает людей от рождения до смерти. 14. Солнце образ энергии Господа это и есть свет истины. 15. Солнце образ энергии Господа, оно не зависит от идеологии,финансового кризиса. 16. Солнце образ энергии Господа, оно подобно любви. 17. Солнце образ энергии Господа, его невозможно купить или продать, не является частью экономики. 18. Солнце образ энергии Господа оно даёт столько, сколько человек готов взять. 19. Солнце образ энергии Господа оно не взимает дань за то,что даёт людям. 20. Солнце образ энергии Господа, душа человека частичка энергии Господа, маленькое солнце. 21. Солнце образ энергии Господа"во свете Твоем узрим свет" (Пс. 35. 10). 22. Солнце образ энергии Господа исчезает желание говорить,погружаешься в безмолвие Господа и так всё ясно. 23. Солнце образ энергии Господа исчезает двойственность добра и зла, потому что противоположность солнцу, чёрные дыры человек видит.Бог человеку такой способности не дал. 24. Солнце образ энергии Господа. Подобное вызывает подобное, солнце разжигает огонь в теле, как и созерцание Господа, разжигает огонь в душе. 25. Солнце образ энергии Господа. Душа наполняется солнцем,теплом и светом. Счастье – это состояние души. 26. Солнце образ энергии Господа. Круглая форма монет почти у всех народов – это символ солнца. Так что монеты символ символа Господа. 27. Солнце образ энергии Господа, оно даёт нам ежеминутное спасение, от всего, что могло бы уничтожить жизнь. 28. Солнце образ энергии Господа. Энергия солнца – это энергия любви, сопоставимая с любовью Господа. 29. Солнце образ энергии Господа. Солнце, как и Господь,есть «здесь и сейчас», они всегда есть, даже если в данный момент мы не видим их своими очами. Не надо откладывать на потом своё созерцание Господа. 30. Солнце образ энергии Господа. Главная заповедь Господа «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим». Так можно возлюбить только Господа и солнце. Потому что другие люди могут быть морально не готовы к тому, чтобы их так любили. 31. Солнце образ энергии Господа. Заповедь Господа нашего Иисуса Христа «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ближний для нас Господь, сами мы – это тот материальный мир, солнце, которое мы способны видеть своими очами. 32. Солнце образ энергии Господа. Все знания о Господе начинают блистать, как бриллианты в лучах солнца.

33. Солнце образ энергии Господа. Кроме видимого спектра солнца есть многое, что мы видеть не можем, например магнитное поле солнца,которое удерживает землю. Так же мы не может видеть сущности Господа.

34. Солнце образ энергии Господа. Солнце может покрыть тело загаром, но для этого нужно раздеться. Так же и Господь стоит у дверей, только нужно раскрыть свою душу. 35. Солнце образ энергии Господа. Чувствуешь, а не внушаешь и не воображаешь «Сияние Бога нашего на нас» (Пс.89,17). 36. Солнце образ энергии Господа. «Входите тесными вратами,потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». (Матф.7:13). Много ли людей смотрят на солнце?

«Где Дух Господень – там свобода»,- писал Апостол Павел.Найдите и напишите то, на что вы считаете нужным обратить внимание при созерцании.

37. Солнце образ энергии Господа. Пребывайте в любви Господа, это можно представить как пребывание в гелиосфере. Гелиосфера представляет собой пузырь в космосе, окруженный межзвездным пространством и «надуваемый» нашим Солнцем. Хотя отдельные нейтральные атомы могут проникать из межзвездного пространства внутрь гелиосферы, все газообразное вещество внутри гелиосферы «истекает» с Солнца.

38. Солнце образ славы Господа. Исихазм подобен радуге,которая возникает при одновременном присутствии солнца и дождя. Совместное присутствие "Бог есть свет" и Бог есть любовь". Свет это солнце как образ Господа, дождь символом любви орошающей землю. Человек на 70% - 80% состоит из жидкости, так что от лучей солнца и того из чего мы состоим тоже может быть радуга, только не все её видят.            Обратите внимание, чтобы написанное не осталось книжными знаниями, чужими относительно вашего восприятия мира. Нежно прочитав фразу посмотреть сквозь световые фильтры на солнце и постараться, проникнув в глубину написанного, найти свои образы.Господь поможет вам.           В Новом Афоне уникальное сочетание веры: золотых куполов Ново-Афонского Симона Канонита монастыря, природы: солнца, тёплого Чёрного моря, эзотерического учения признанного православием – исихазма. 

Исихазм – созерцание Господа, позволяет более смело смотреть на жизнь.Формулировать новые идеи для созерцания.  Верующий человек становится более смелым, под защитой золотых куполов монастыря:

39. Взгляд из моря на золотые купола монастыря, потрясает до глубины души. Плавая в море, не имея твёрдой почвы под ногами, начинаешь осознавать, насколько важна для души человека, твердая основа вера православная. 40. Взгляд из монастыря на море, позволяет почувствовать,насколько человек слаб и беззащитен перед стихией природы и стихией людских страстей. Вера православная, словно скала, защищает и даёт уверенность человеку.

41. Плавая в море, начинаешь чувствовать как золотой нательный крестик, сам тянется к золотым куполам монастыря. Море даёт большую свободу для движения тела, чем земля.

42. Плавая в море и созерцая золотые купола монастыря,начинаешь осознавать, насколько глубоко ты погружаешься в море, и насколько глубоко ты погружаешься в веру православную.

43. Плавая в море, начинаешь осознавать насколько важно,чтобы маяком твоей жизни были золотые купола храма, а не другие огоньки из суеты жизни. 44. От золотых куполов монастыря на поверхности моря блеск золота словно, от лунной или солнечной дорожки. К сожалению, мне не удалось это сфотографировать. Это отражение до глубины души проникает в человека, нет даже слов, чтобы выразить свои переживания. 45. Солнце так же согревает и покрывает тело загаром, как православная вера согревает и очищает душу. Эта начинаешь осознавать, загорая на пляже и наблюдая за золотыми куполами монастыря. Это становится личным переживанием, а не чужим книжным знанием.

46. Созерцаю солнце, как образ энергии Господа и чувствую,как в организме появляется всё больше эндорфина «гормона счастья», «гормона радости».  Так же как и остальных загорающих на пляже.

Заблуждение возникает, когда тебе

не нравится то, что происходит. Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению? События случаются по воле Бога. Ты думаешь, что это была “твоя” воля, и впадаешь в заблуждение. Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находятся в твоих руках. Основное заблуждение – это вера в то, что ты – ищущий, делающий, думающий. Поиск случается сам собой. Божественный Гипноз создал заблуждение. Только божественная воля может и устранить заблуждение. Ты думаешь, что “ты” можешь от него избавиться. Это и есть заблуждение. Рамеш говорит: Просветленный просто наблюдает заблуждение.

Уступание — это простая, но глубокая мудрость поддаваться течению жизни, вместо того чтобы сопротивляться ей. Единственное место, где ты можешь ощущать течение жизни, — это момент Сейчас, поэтому поддаться, уступить, означает принять настоящий момент без каких-либо условий и оговорок. Это значит отказаться от внутреннего сопротивления тому, что есть.Внутреннее сопротивление языком ментальных суждений и эмоциональной негативности говорит “нет” тому, что “есть”. Это становится в буквальном смысле декларацией, особенно когда дела “идут плохо”, что само по себе свидетельствует о разрыве между ультимативными требованиями или безапелляционными ожиданиями твоего разума с одной стороны и тем, что есть на самом деле, с другой. Этот разрыв и есть промежуток боли. Если ты живешь уже достаточно долго, то знаешь, что так довольно часто бывает именно тогда, когда дела “идут плохо”. И если ты действительно хочешь убрать боль и печаль из своей жизни, то практиковать уступание нужно именно в этих, и особенно в этих обстоятельствах. Принятие того, что есть, сразу же приносит тебе свободу от отождествления с разумом и, тем самым, восстанавливает твою соединенность с Сущим. Сопротивление — это и есть разум. Уступание — это чисто внутреннее явление. Но из этого не следует, что ты ничего не можешь предпринимать на внешнем плане или не можешь изменять окружающую ситуацию. В действительности все, что тебе нужно сделать, когда ты уступаешь ситуации, — это принять только один ее тончайший сегмент, именуемый моментом Сейчас, а отнюдь не всю ситуацию целиком.

К примеру, если ты завяз где-нибудь в грязи, ты же не скажешь: “Хорошо, я подчиняюсь тому, что завяз в грязи”.

Подчинение — это не уступание. Тебе не нужно принимать нежелательную или неприятную жизненную ситуацию. Тебе не нужно обманывать и убеждать себя, будто в том, что ты завяз в грязи, нет ничего плохого. Нет. Ты целиком осознаешь свое желание выбраться из нее. Затем ты сужаешь свое внимание и направляешь его на настоящий момент и  сосредоточиваешь его на нем, и ни в коем случае не навешиваешь на него никаких ментальных ярлыков. Это означает, что по поводу настоящего момента у тебя уже не будет никаких суждений. Поэтому у тебя не будет сопротивления и  эмоциональной негативности. Ты принимаешь только то, что этот момент “есть”. Затем ты предпринимаешь решительные действия и делаешь всё, что в твоих силах, чтобы только выбраться из этой грязи. Такое действие я называю позитивным. Оно намного эффективнее негативного действия, порожденного гневом, отчаянием или разочарованием. Ты продолжаешь практиковать уступание до тех пор, пока не достигнешь желаемого результата, воздерживаясь при этом от навешивания на момент Сейчас каких-либо ярлыков.

Был ли ты в салоне красоты у Рамеша?

Если нет, пожалуйста, сделай это. Войди в его дом и сядь в Его присутствии. Ты станешь красивым, у тебя нет иного выбора. Как Он это делает? Только Бог знает. Бог дал Ему эту работу, а не я. Размышляющий ум берет на себя роль делающего. Он его не допускает, а любяще допускает работающий ум. Итак, кто побеждает? Конечно, работающий ум. Но есть одно препятствие, дружок. Ты не можешь придти в Его салон по “своей” воле. Никакое количество денег или власти не сможет привести тебя туда. Только воля Бога может это сделать. В божественном смятении я просил Господа принять меня. Он сказал: “Иди к Рамешу”. Я пришел к Нему и сказал: “Мастер, возьми меня своим учеником”. Он сказал: “Конечно, но “я” все еще присутствует”. Я принял это. Положи эго к Его стопам и забудь про него. Не проверяй, мертво ли оно. Оно притворится и одурачит тебя. Он не продает концепции и не обещает рай. Он говорит: “От тебя ничего не зависит”. Если ты примешь это полностью, а это от тебя не зависит,считай, что работа сделана. Не останется ни пятнышка от чувства вины или гордости,враждебности или обиды. Тогда ты вспомнишь слова поэта: “Красота живет в глазах созерцающего”.

Внутри тебя есть нечто такое, что никогда не бывает затронутым мимолетными, преходящими обстоятельствами, формирующими твою жизненную ситуацию, а путь доступа к этому есть только один — и он пролегает через уступание.

Это и есть твоя жизнь, то самое твое Бытие, которое вечно пребывает во вневременном царстве настоящего. Отыскание этой жизни и есть “та самая единственная вещь, которая нужна”, о чем говорил Иисус.

Что  делает просветленный?

Он делает то,что ему нравится. Он полностью убежден, что то, что ему нравится,есть воля Бога. Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая. Просветленный понимает это. Обычный человек – нет. В этом вся разница. Это ключевой момент. Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения. Рамеш говорит: У просветленного нет размышляющего ума. Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

Никакое действие, выполнено ли оно телом, речью или умом, не даёт человеку Освобождения. Но если действие совершено без желания его плода, с позиций преданности, предлагающей этот плод Богу, то оно очистит ум и таким
образом подготовит его к пониманию, что Само-исследование – которое суть не дей­ствие,а тишина ума – одно является прямым путём к Освобож­дению. Поэтому это действие следует понимать как косвенную помощь, а не как прямое средство Освобождения. Шри Бхага­ван часто говорил, что какой бы Путь человек ни избрал, в пос­ледний момент [перед Освобождением] он должен принять пря­мой путь Само-исследования, чтобы познать Себя и достичь Ос­вобождения.
“Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возмож­ность
искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта”
Начинаяс этого стиха, Шри Бхагаван излагает карма-йогу (путь незаинтересованного действия) и бхакти-йогу (путь пре­данности). Важно отметить здесь, что Он не считает карма-йогу Путем, который отделён или независим от бхакти-йоги. Если плод действия от всего сердца не предложен Богу посредством искренней любви к Нему, то это действие не может рассматри­ваться практикой карма-йоги, а потому оно не очистит ум.

Изменение - основа жизни.Противоположности представляют собой взаимосвязанные полярности, а не непримиримые явления, между которыми нам приходится выбирать.

                             Рамеш

Говоря о мозге и Сердце*, Шри Бхагаван вспомнил следую­щий давний инцидент.

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг – самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что  – Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхагаван получил письмо, содержащее короткое англий­ское стихотворение от одного юноши, Н. С. Аруначалама,кото­рый даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение – замечательно по своей поэтической образности. Шри Бхагаван,Кавьякантха и все остальные пред­ставлены как Сердце, ум и тело соответственно или также как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается.  Сердце – самый важный центр, из ко­торого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему воз­можность действовать. Васаны в их тончайшей форме заклю­чены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстра­ции кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир – не более чем кинопоказ.

Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находи­лись в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отру­бании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из театральной уборной – Сердца).

Не верь зиме до самого ее конца. Не верь себе до последнего вздоха. 

«...Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий…» (Иак.4:14).