Ребёнок наблюдает мир бескорыстно,т.е не подставляя,не навязывая свои вкусы и оценки.Ему чужд вторичный процесс формулировок,обобщений,теоретизации,руководящий взрослым человеком,творцом всяческих систем.Ребёнок принимает мир,не требуя сведения в единообразие всех несведомых противоречий жизни.Для него нет мучительных вопросов...
Для ребёнка мир - волшебная сказка с любыми,самыми фантастическими выходами из неразрешимых  для взрослого противоречий;да он и не требует разрешения: мир для него гармоничен и прекрасен в его простой данности.
 ПРИШВИН

Делай то, что следует делать. А тем временем,принимай то, что есть. Поскольку разум и сопротивление — это синонимы, то принятие немедленно освобождает тебя от доминирования разума и, тем самым,восстанавливает твою связь с Сущим. И как результат, обычные мотивации эго к “деланию” — то есть страх, жадность, стремление к контролю, к защите или потакание ложному чувству собственного “я” — перестают действовать. Теперь за дело берется интеллект, намного превосходящий разум, и поэтому в твое делание будет втекать качественно иной уровень сознания.

“Прими любой узор, что вплетается в ткань твоей судьбы, ибо, что может лучше утолить твои печали?” Это 2000 лет тому назад было начертано Марком Аврелием, одним из тех чрезвычайно редких людей, кто вместе с властью над миром сумел обрести и мудрость.

Похоже, большинству людей необходимо пережить великие страдания, прежде чем они смогут оставить свое сопротивление и принять все как есть, прежде чем научатся прощать. Но когда они это делают, то совершается одно из величайших чудес: именно через то, что кажется злом,происходит пробуждение Божественного сознания — трансмутация страдания во внутренний покой. Конечная цель и смысл всего существующего в мире зла и страдания в том, чтобы они побудили людей к осознаванию, кто же они на самом деле есть за гранью своего имени и тела. Поэтому то, что мы, опираясь на свое узкое видение, воспринимаем как зло, на самом деле является частью высшего блага, не имеющего противоположности. Однако это не сможет стать истиной для тебя никак иначе, как через прощение. А пока этого не случится, мы не избавимся от зла, и поэтому зло продолжает оставаться. Через прощение, которое по своей сути означает признание нереальности прошлого и позволяет настоящему моменту быть таким,какой он есть, волшебство трансформации вершится не только внутри, но вместе с тем и снаружи. Беззвучное пространство глубочайшего присутствия возникает как внутри, так и вокруг тебя. Кто бы и что бы ни попало в это поле сознания — испытывает его влияние, порой скорое и очевидное, а порой ощущаемое на более глубинных уровнях, и тогда изменения становятся заметными только спустя некоторое время. Ты растворяешь разногласия, исцеляешь от боли, рассеиваешь неосознанность — без какого-либо делания — одним только своим бытием и удержанием частоты вибрации глубочайшего присутствия.

Экхарт Толле

Познание истины есть общение с Истиной. Познавание Бога — есть прикосновение к Его славе, жизнь в Боге. Богопознание есть богоуподобление.

Невозможно всегда находиться в состоянии духовного подъема. Бог допускает перебои в нашей молитве, потому что Он не хочет ни лишить нас бодрости (наши восхождения), ни питать нашу гордость (наши падения).

Представим нашему сердцу идти так, как Бог его ведет.Правда, эти перемены — тяжелое испытание; но нам полезно узнать насвоем опыте, что моменты духовного подъема не зависят от нас, а есть дар Божий, который Он от нас отнимает, когда Ему это заблагорассудится.

Если бы этот дар Божий всегда был с нами, то мы не чувствовали бы ни тяжести креста нашего, ни бессилия нашего; испытания наши не были бы настоящими испытаниями, наши добрые дела не имели бы цены.

Поэтому будем переносить терпеливо периоды упадка и сухости сердечной. Они учат нас смирению и недоверию к самим себе; они дают нам чувствовать, насколько непрочна и слаба наша духовная жизнь, они заставляют нас чаще прибегать к помощи Божией.В этом состоянии сердечной сухости и бесчувствия, в отсутствии горячей молитвы надо беречься прерывать наши духовные упражнения,оставлять нашу ежедневную молитву. Эти мы нанесли бы себе величайший вред.

Мы склонны думать, что раз мы не ощущаем определенного удовлетворения в молитве, то не стоит и молиться.Чтобы в этом разубедиться, достаточно вспомнить, что молитва и любовь к Богу — одно и то же. Существо молитвы не состоит только в тех радостных ощущениях, которыми она иногда сопровождается. Любовь — молитва может существовать и без них, и это более очищенный и бескорыстный вид ее, так как, будучи лишенной радости духовной, она имеет целью только Бога.

Можно чувствовать себя лишенным благодатных утешений и все же сохранить твердую волю, согласную на все то тяжелое, что посылает нам Господь, и смиренно принимающую все, вплоть до того состояния душевного упадка, который мы ощущаем.Если мы сумеем с такими чувствами переносить периоды сухости сердечной, то они явятся для нас плодотворным духовным упражнением.

Священник Александр Ельчанинов

Древняя мудрость учит, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку, потому что там уже будут течь новые воды. Может, с рекой дело обстоит именно так,но наступать несколько раз «на одни и те же грабли» нам все же удается. И мы снова и снова сокрушаемся: «Ну почему это случается именно со мной?!» В то время как вопрос должен стоять по-другому: «Может, это я что-то делаю для того, чтобы такое со мной происходило?» Маша и Миша Маша пришла на прием к психологу со своим недоумением по поводу...себя самой. Молодой человек, Михаил, предложил ей повенчаться. Они любили друг друга, и тем более странным казалось окружающим и самой Маше ее ощущение тяжести и недовольства, возникшее почти сразу после сделанного предложения. Девушка стала находить молодого человека скучным и неинтересным. То, что он имел высокооплачиваемую работу и сам сумел купить квартиру, стало казаться ей скупостью и карьеризмом. В общем, она «обесценивала» его как могла. Маша хотела разобраться в себе, понять,чего она хочет на самом деле... Экскурс в прошлое Когда психолог обратил внимание девушки на причины ее тягостного чувства и подавленного состояния, Маша ответила однозначно: ее тяготят мысли о постоянстве, о прочных и крепких отношениях, да и вообще о том,что Миша — такой надежный и всегда рядом. Девушка сама была удивлена своим ответом, ведь ей казалось, что она хочет замуж, да и 28 лет для этого — в принципе приличный возраст. Настроение Маши изменилось как только она заговорила о своем прошлом.Не смотря на ту романтику, с которой девушка отзывалась о событиях нескольких прошедших лет, ее жизнь не выглядела настолько привлекательно. Три неудачных дружбы, с так и не последовавшими предложениями руки и сердца. Первый парень пережил развод и, как оказалось, так и не сумел забыть свою жену. Второй вообще не был настроен на серьезные отношения и не считал дружбу с Машей чем-то особенным. Именно за него девушка серьезно «зацепилась» и долго ждала,что он одумается. Умом понимая, что рассчитывать не на что, в душе она не переставала ждать. И делала это, как все романтические барышни: мечтала, а потом, больно столкнувшись с реальностью, убегала домой и плакала. Эти слезы были для нее желанны, она их очень искала и ждала. Именно тогда, в этом состоянии ей казалось, что все у нее получится. Третий молодой человек был таким себе православным хиппи: не имел работы, постоянного места жительства (никто не хотел терпеть его безответственности). Маша за ним ухаживала, подкармливала, даже вязала вещи, одним словом, пыталась приручать. «Свободный художник» с безразличным видом принимал все виды опеки, но отвечать заботой на заботу не собирался. В итоге Маша потратила много сил и времени и очень переживала, почему третий раз она попадает в одно и то же положение: девушки, которая ждет и не дожидается.

Читателю может показаться странным, что девушка мечтательно вспоминает о тех, кто не захотел разделить с ней ответственность и отверг. Но наше бессознательное (а именно оно часто является причиной иррационального поведения) — не уравнение с тремя неизвестными, и по законам логики не живет...

Чудо-юдо... бессознательное Часто считается, что бессознательное — это вместилище зла и пороков.Но не все так однозначно. Это прежде всего те психические процессы,которые формируются в утробе матери и младенчестве, не осознаются,вытесняются, но продолжают влиять на наше поведение и состояние.Например, брокер, работающий в фондовой компании, для успешной работы и выживаемости в своей сфере может вытеснять сочувствие, желание пойти навстречу другому. Ему нужно продать подороже и купить подешевле. И такие непрожитые чувства, как сочувствие и дружелюбие, будут жить в его бессознательном и могут даже являться во сне под различными масками. Все мы родом из детства «Бывает, что мысли прямо рождаются из души; но и они тотчас  облекаются в образ. Так что мыслительная сторона души вся есть образная» — писал Феофан Затворник в книге «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». Поэтому для работы с бессознательным материалом хорошо прибегнуть к помощи образа: его можно рисовать, с помощью него можно писать сказки, разыгрывать кукольные представления, вырезать из бумаги.

Маша, выбрала на полке с игрушками тряпичную куклу в темной одежде и,немного наклонив ее головой вниз, произнесла заунывным голосом: «Я маленькая Маша, сижу в детском садике и жду, когда родители меня заберут. Они бросили меня здесь, и продолжают бросать меня каждый день, но я-то знаю, что они меня любят. Когда любят, всегда оставляют и приходят, приходят и оставляют».Картина стала проясняться. Машино детское решение: любовь, это когда оставляют, а потом обязательно придут. Более конкретно: «Любовь для меня — это я жду, когда за мной прейдут». Вот это чувство она и пыталась  найти в отношениях. Найти, чтобы закончить незаконченную ситуацию детского ожидания. Но это определение любви сделала маленькая девочка. Сделала и забыла, вытеснила, а оно жило в ней и влияло на ее поступки и чувства. Пришла пора пересмотреть свои детские выводы. Что и было сделано.

Машино взрослое определение любви: «Любовь для меня — это когда со мной делят радости и трудности». Доработали ситуацию с родителями,девочка восприняла дистанцирование от родителей, как проявление их временного охлаждения. То есть, то сильно любят, то не очень, почти не любят. Опять же пришел взрослый вывод: «Родители вынуждены были так поступить. Продолжая сильно любить, отводили в детский садик и шли на работу» — говорила Мария маленькой кукле. Кукла хныкала и терла глазки кулачками, Маша тихонько всхлипывала. Так трепетно осознать, что папа и мама любят и любили. «С пирком да за свадебку» Машина подавленность исчезла. Недовольство Мишей уступило место пониманию и заботе, а главное — она сумела принять Мишину любовь — постоянную и ответственную.

Сейчас они уехали в свадебное путешествие. Бог им в помощь.

«Она (мысль) должна быть всегда занята серьезным делом — обдумыванием и обсуждением действительностей»
                                                                                                                            (Феофан Затворник)

Общая жизнь — это общая радость и общее страдание. В дружбе — не со-радование, и со-страдание, а созвучное радование и созвучное страдание: состояния первого рода идут от периферии души к центру ее и относятся к тем, кто
сравнитель­но дальше от нас. Но радость и страдание совсем близких, воз­никая в самом центре нашей души, устремляются отсюда к периферии; это — уж не отражение чужого состояния, собст­венное созвучное состояние, —собственная радость и собст­венное страдание. Уже Аристотель, — применительно к стра­данию, — подметил эту разницу переживаний, Еврипид же,
в своей трагедии «Геракл», дает нам художественное доказатель­ство
такого различия, сопоставляя страдания Амфитриона и Геракла, Амфитриона и Тесея.

П. Флоренский

Боже великий, єдиний,
Нам Україну храни, 
Всі свої ласки, щедроти 
Ти на люд наш зверни. 

Дай йому волю, дай йому долю, 
Дай доброго світа! 
Щастя дай, Боже, народу 
На многая, многая літа! 

Боже великий, єдиний, 
Нам Україну храни, 
Волі і світла промінням 
Ти її осіни. 

Світлом науки і знання 
Нас, дітей, просвіти! 
В чистій любові до краю 
Ти нас, Боже, зрости.

"Свет прозревают лишь в безмолвной сердечной молитве, призывающие имя Христово, раскрывают в себе светлый образ Божий, ведь безмолвие есть мать молитвы, молитва же есть зрение Божественной славы. Когда мы заключим чувства и пребудем в общении только с самими собой и с Богом, когда освободимся от внешней мирской суеты и станем внутрь самих себя, тогда мы ясно увидим Царство Божие. Ведь Бог наш Иисус Христос сказал:
Царство Божие внутрь вас есть" (Лк.17:21).

Главная боль всех религий — почему мы не боги? Почему человек так отличен от тех, кого он видит в небесах и в то же время так похож,родственен им? Почему человек доступен страданию и смерти?

Фундаментальная религиозная идея — идея иерархичности бытия. Есть мир бывания. Здесь все бывает, но ничего не есть. Это мир происхождения и ухода, созидания и распада. А есть мир вечный, в котором «нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1,17). Есть мир радикальной и всеобщей несвободы — мир страдательности (буддисты называют его дукха) детерминизма (на языке индуистов — карма). И есть мир свободы и нетления. Человек же — кентавр. Он стоит на грани миров. Державин это недоумение о двойственности человека выразил такими словами:

Частица целой я вселенной, Поставлен, мнится мне, в почтенной Средине естества я той, Где кончил тварей Ты телесных, Где начал Ты духов небесных И цепь существ связал всех мной. Я связь миров повсюду сущих, Я крайня степень вещества; Я средоточие живущих, Черта начальна божества; Я телом в прахе истлеваю, Умом громам повелеваю.

Что означает эта сложность и двусоставность человека? Это знак его   болезненности и деградации или символ надежды на грядущее и открытое, доступное восхождение? Что есть человек, «сей видимый дух, болящий бог»?В одних религиях от этой сложности человеческого смешения нужно избавиться — выделив в человеке некую аристократическую часть, а все остальное сбросив в мир окончательного распада. Для христианства же именно человеческая сложность есть то, что достойно восхищения, подобного державинскому, и — увековечения.

Отсюда та необычность места человека в мире, которая столь настойчиво порождает вопросы, подобные тем, что родились у Тютчева или у Семена Франка:Откуда, как разлад возник? И отчего же в общем хоре Душа не то поет, что море, И ропщет мыслящий тростник?

«Откуда, этот разлад между человеческой душой и всем миром, в состав которого ведь входит и она сама? Это есть великий факт человеческого бытия. Столь ничтожный и мелкий факт, как неспособность двуногого животного, именуемого человеком, спокойно устроиться на земле, есть — для взора, обращенного внутрь и вглубь — свидетельство нашей принадлежности к совсем иному бытию».

Протодиакон Андрей Кураев

«Таинственность мира бесконечна, это должен ощущать всякий, кто хоть однажды беспристрастно заглядывал в тайну мира. Но и тайна человеческого существа не меньше и не короче. Если человек обратит взгляд на себя, то он встретит несказанную таинственность» (преп. Иустин Попович. Философские проповеди, с. 18).

Феномен веры — это одна из тех тайн, пленником которых является человек. Это жизненно важная тайна, которая связана с самой возможностью существования человека, с его жизнью и смертью, с той реальностью, в которой человек ощущает себя живущим. Что такое вера? Этот вопрос волнует многих — ученых, философов, богословов, психологов, верующих и неверующих. Это слово встречается в нашей жизни повседневно: «верую», «верю», «уверен».Многозначность понятия. Слово вера означает разное и как явление изучается разными дисциплинами. Оно может означать то, «как человек верует», сам душевный акт веры, его субъективную природу. Оно может означать и то, на чем основывается человек в акте веры, те основания и критерии, которые позволяют ему быть уверенным в предмете веры.

Вера определяется и как состояние, исключающее сомнение иначе, чем это делается при обосновании знания.Вера противоположна сомнению в отличие от истин, добываемых научным путем, где сомнение является исходным пунктом знания. В науке сомнение устраняется доказательством, которое должно быть построено с помощью логических законов.Но самое главное в таинственном феномене веры, во всем живом мире  принадлежащем только человеку, — это содержание самой веры-то, во что человек верует. И центральный вопрос, который волнует всех и каждого,который риторически задал Понтий Пилат Иисусу Христу перед тем, как принять решение о казни, — «что есть Истина?». На этот вопрос св. Исаак отвечает: «Истина есть ощущение по Богу...». Другими словами, чувство (ощущение) Бога — это есть Истина. Если в человеке это чувство имеется,то он имеет Истину и знает Истину. Если этого чувства нет, для него не существует и Истины. Такой человек может всегда искать Истину, но он ее не найдет, пока не приобретет чувство Бога, в котором — и чувство, и познание Истины (3, с. 50—51).

Для человеческого познания проблема истины является чем-то самым непосредственным и самым важным. Здесь есть нечто, неодолимо влекущее познание в таинственные бесконечности[3]. Главное в вере — это то, что она связывает человека с нечеловеческим, трансцендентным, с причиной всего сущего, с Богом.Вера как психологический феномен. Можно с удивлением отметить, что феномен веры плохо изучен психологами. Сейчас это многие ощущают и пытаются заполнить эту нишу (А. И. Юрьев, Р. М. Грановская). Но именно в феномене веры мировоззренческие установки автора проявляются наиболее ярко.Собственно психологическим является подход к вере У. Джеймса. Он называет гипотезой все то, что может быть для человека предметом веры. Он различает «живые» и «мертвые» гипотезы. Живая гипотеза производит впечатление реальной возможности на того, кому ее предлагают.

«Жизненность» и «мертвенность» гипотезы — это отношение к ней,измеряемое готовностью данного лица к действию. Максимум жизненности гипотезы соответствует готовности действовать, во что бы то ни стало;это-то и есть собственно вера, но и вообще в малейшей готовности действовать уже таится некоторая склонность к вере. Тезис, защищаемый Джемсом, следующий: «Наша эмоциональная природа не только имеет законное право, но и должна делать выбор между двумя положениями каждый раз,когда выбор этот подлинный и по природе своей недоступен решению на интеллектуальных основаниях».

Таким образом, вера связана с выбором, который по своей природе недоступен интеллекту. Но здесь важна исходная точка рассмотрения вопроса о вере. Между чем и чем выбирает человек? Если человек уже исходит из взгляда на мир, в котором нет Бога, то и выбирает он все кроме Бога, все, что удаляет его от Бога. При этом он создает себе реальность либо с Богом, либо без Бога.

Функции веры. Феномен веры сложен и имеет много аспектов, поэтому не случайно в учебниках психологии нет даже специального раздела,посвященного вере.Мы попытались рассмотреть веру с точки зрения функций, которые связаны с ее разными аспектами. Можно выделить по меньшей мере пять основных функций веры: 1) онтологическую; 2) познавательную; 3)мотивационно-энергетическую; 4) нравственно-этическую (путь утверждения духовной жизни); 5) интегрирующую человека в целостную личность,устремленную к объекту веры.

Онтологическая функция — утверждение человека в определенной реальности («верую яко есть»). Человек живет и переживает свою жизнь во временной протяженности, она переживается как устремленный в будущее вектор. Вера есть переживание очевидности происходящего сегодня и того, что последует в будущем. Вера есть выбор этой реальности. Онтологическая функция веры заключается в том, что она утверждает человека в определенной реальности. Это яркое переживание будущего, уверенность в том, что оно наступит, реальное ощущение будущей жизни или переживание конца, конечности, непоправимости смерти, которое связано с иными основаниями, чем размышление и логический вывод ума о той же смерти и о будущем.

Именно верой образуются самоочевидные истины и верой приводятся в существование сущности мира невидимого, по словам Апостола Павла: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11,1).

Из ветхозаветных примеров видно, что вера праотцев служила способом осуществления ожидаемых событий в их жизни и фактически определяла ту реальность, в которой они существовали. «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин» (Евр. 11,4). «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошел, не зная, куда идет» (Евр. 11,8).«Верою и сама Сарра, (будучи неплодна), получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила; ибо знала, что верен Обещавший»(Евр. 11,11).

Уже в XX веке и М. Хайдеггер определяет веру как «способ существования человеческого здесь-бытия, которое, согласно с этим способом существования, не исходит из здесь-бытия, не охватывается временем в нем, но проистекает из того, что открывается в этом способе существования из содержания веры»

Познавательная функция. Это третий аспект веры, который также указан у апостола Павла: «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11:1,2,3). Именно верой праотцы получали откровение от Бога о том, что им надлежит делать,и выступали свидетелями исполнения Его обетований. «Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего» (Евр. 11,7).

В суждениях веры теоретический разум строит познание трансцендентной стороны бытия, которая не может быть ведома на пути эмпирического познания вещей, но которая реально дана познающему мышлению в непосредственных интуициях человеческого духа.Метафизические истины, в отличие от научных, открываются не через знание и познание, а через веру, они не знают ни всеобщности, ни необходимости.Как полагает С. Л. Франк, всякое человеческое знание — как повсе-дневное, практическое, так и высшие достижения науки и философии, — отвечает на вопросы: что подлинно есть? каково содержание реальности? Вэтом смысле вера есть способ познания сущего.Истины веры не подлежат доказательствам. С. Н. Трубецкой определяет веру как непосредственный акт познающего духа, не сводимый ни к чувству,ни к мысли (7, с. 654).

Традиционный предмет обсуждения в классической философии, обозначаемый как «вера и знание», с психологической точки зрения выступает как обсуждение возможностей познавательной деятельности человека в широком смысле, включая все возможные способы познания мира.Общепринятое понимание дихотомии «вера и знание» разводит их как научный и религиозный способы познания мира вплоть до противоположностей. Познание через веру в православной антропологии имеет перспективы познания истинной реальности: «Близ Господь призывающим Его, всем, призывающим Его во истине» (Пс. 144).

У св. отцов (св. Исаак Сирин, преп. Иустин Попович) мы находим более широкую теорию познания, которая объединяет веру и знание в непрерывный континуум, где на нижней ступени находится знание в обыденном или научном понимании, а на верхней — вера, тождественная духовному знанию и приобретающая особые черты, присущие духовному познанию (т.е.осуществляемое «новым», духовным человеком, стяжавшим Духа Святаго и потому обладающим духовными очами — органом познания св. отцы выделяют три ступени познания.

Первая ступень — это знание не проникнутое верой и надеждой на Бога. Целью является получение плотских удовольствий, удовлетворение похоти, забота о богатстве, суете, украшениях, телесном покое, логической мудрости, открывающей науки и искусства, цель — получить с помощью познания все, что может получить тело в видимом мире. Такое знание противоположно вере и называется голым знанием, ибо исключает всякую заботу о Божественном по причине своей телесности и грубости. Это знание надменно и гордо, ибо любое дело приписывает себе, а не Богу. Наше научное знание, по сути, таковым и является. Все, что приобретается человеком в процессе научного познания, человек затем использует для своего комфорта, удобства, не задумываясь о последствиях для природы, среды обитания, для своей души, которую Бог дал.

На второй ступени Дух Святой содействует познанию, открывает сердцу стези, ведущие к вере, вносит в разум неразумную немощь, так как вся его забота (разума) сводится к этому земному миру. Целью здесь является стремление к вере. Человек поднимается на эту ступень, когда начинает и телом и душой упражняться в благих делах: в посте, молитве, в милостыни,в чтении Священного Писания, в добром жительстве, в борьбе со страстями и т. п. Все благие дела на этой ступени устрояет и совершает Дух Святой. Но это знание также телесно и сложно.

Третья ступень — ступень совершенства. Целью является стремление познать духовные тайны, забота о будущей жизни. Это знание воздвизается над земным, над всеми заботами. Человек начинает испытывать свои внутренние и невидимые мысли и презирать то, от чего приходит лукавство страстей. Он возвышает себя, следует вере в заботе о будущей жизни и исследовании сокровенных тайн.К ощущению и познанию Истины приходит тот человек, который, упражняясь в богочеловеческом доброделании, переработает и преобразит свои органы познания. Для него вера и познание взаимно дополняют и поддерживают друг друга. «Свет ума порождает веру, — говорит св. Исаак, — а вера порождает утешение надежды, надежда же укрепляет сердце. Вера есть откровение разума (разумения) — и, когда помрачится ум, вера скрывается, господствует над нами страх и отсекает надежду».

Мотивационно-энергетическая. Очевидна связь веры с надеждой. А надежда — это внутренняя готовность, напряженная, но еще не растраченная внутренняя активность. Вера связана с волевой активностью. Вера определяет путь и дает целенаправленность, связывает с источником силы.Как пишет Иван Ильин: «О вере позволительно говорить только там, где истина воспринимается глубиной нашей души, где на нее отзываются могучие и творческие источники нашего духа, где говорит сердце, а на его голос отзывается и остальное существо человека, где снимается печать именно с этого водного ключа нашей души, так что воды его приходят в движение и текут в жизнь» (8, с. 8).

Нравственно-этическая функция. Вера выступает и как путь утверждения духовной жизни.Как пишет митрополит Иерофей Влахос: вера — это, с одной стороны,Откровение для очищенных и исцеленных, а с другой — прямой путь,приводящий к обожению (теозису) тех, кто избрал этот путь — путь духовной жизни. В Православии центральная часть духовной жизни состоит в исполнении заповедей. Возрастание в вере позволяет человеку подняться на более высокую ступень познания, и это непосредственно связано с волевым преодолением себя. Вера дает силы телом и душой упражняться в благих делах: в посте, в молитве, в милостыни, в чтении Священного Писания, в добром жительстве, в борьбе со страстями и т. п.

Интегрирующая функция веры.

Вера обеспечивает целостность сознания, определяет все мировоззрение человека, цементирует его. Это общая установка сознания. В вере, прежде всего, выражается мировоззренческая позиция человека. Вера, фактически, определяет мировоззрение человека в целом, цементирует его. И в этом смысле уничтожение веры грозит невозможностью осуществления человеком целеполагающей деятельности вообще, распадом духовного строя личности. Вера является важнейшим свойством сознания, определяющим духовное познание. Необходимость веры вытекает из положения человека в мире и наличия сознания как целостного феномена.

Е.К.Веселова