Вячеслав Бойнецкий. ЗЛОЙ ДЕНЬ. 

Бог это целое,

Молитва 1-я, ко Господу

Хвала Тебе, Отче милосердия и Боже всякаго утешения, что Ты никогда не оставляешь страдальцев Твоих без посещения и утешения. Наказывать - наказываешь Ты их, но смерти не предаешь их; хотя Ты часто бываешь для них Богом сокровенным, но Ты - всех их Спаситель. Это утешение запечатлей, о Господи, в сердце моем и яви его истинным надо мною, когда бедствие близко, а помощника нет. Будь светом моим, когда я сижу во тьме; соделай, чтобы познание грехов моих и того, чего они заслуживают, производило во мне истинное смирение и терпение. Укрепи, когда наступит беда, веру во мне, как в Иакове, чтобы я боролся и не отпускал Тебя, пока Ты не благословишь меня. Соделай, чтобы я в страдании не бежал от Тебя, о Пастырь мой, но чтобы бодрость моя увеличивалась и я делался ревностнее к молитве и хвале Твоей. Отверзи мне ум, чтобы я разумел Писание, научился из него путям Твоим, и в истинном безмолвии сердца вполне и совершенно предавался Тебе, чрез Иисуса Христа, Сына Твоего, Господа нашего! Аминь.


Молитва 2-я, ко Господу

Отче милосердия и Боже всякаго утешения! К тебе взываю я во имя Иисуса Христа о даровании мне истиннаго христианскаго терпения. Вооружи меня им против всякой скорби, дабы я в ней был терпелив, ибо это весьма драгоценно. Соделай меня готовым к поднятию на себя креста Христова, терпеливому несению его и твердому пребыванию под ним до конца. Отжени от меня всякий ропот и всякую досаду плоти на тяжесть креста и продолжительность времени его. Предстань, о возлюбленный Иисусе, с Твоим терпением под крестом и на кресте, предстань очам моим и сердцу моему, дабы созерцанием Тебя я ободрялся и укреплялся к постоянному перенесению всего. Соделай, о терпеливый Спаситель, да не утомляюсь в духе моем, но в терпении да вниду чрез страдание и скорбь в Царствие Божие. Мне нужно иметь терпение, дабы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Я прошу его у Тебя, благоволи исполнить прошение мое!


Молитва 3-я, ко Пресвятой Богородице

Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всякую слезу от лица земли: Ты бо человеков болезни отгоняеши и грешных скорби разрешаеши, Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение, Пресвятая Мати Дево! Всем предстательствуеши, Благая, прибегающим с верою в державный Твой покров: инаго бо не имамы грешнии к Богу в бедах и скорбех присно избавления, обременени грехи многими, Мати Бога Вышняго! Темже Ти припадаем: избави от всякаго обстояния рабы Твоя! Никтоже притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, пречистая Богородице Дево: но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению. Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия Рождшая Виновнаго! Радости мое сердце исполни, Дево, иже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи!


Псалом 142

Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой; не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь.

Когда священникам, которые взяли на себя духовническую
работу, говорят: «Батюшка, у нас проблемы во
взаимоотношениях с детьми...», — они обычно
спрашивают: «Ты когда последний раз
причащался?» — «Ну, батюшка, полгода
назад...» или «...год назад», а то и
— «Несколько лет назад». Это ответ на
все вопросы, потому что проблемы детей — это
проблемы духовного состояния родителей — нас с вами.



«Вам надо стать святыми! Для того, чтобы спасти
свою дочь...»
Святыми»
по-гречески можно перевести как «освященными»,
то есть стать носителями Божественной благодати Святого
Духа. Собственно, каждый человек, кто считает и исповедует
себя христианином, в любом случае должен становиться
святым.



Родителям обычно попускаются скорби через детей



Все мы, раз уж исповедуем Христа своим Господом, должны
идти путем возвращения себе того Богоподобного образа, по
которому человек изначально и был создан. Адам был создан
по образу и подобию Божию. До падения он нес этот образ в
себе, а с падением его утратил. Христос дал нам путь и,
можно сказать, технические средства, с помощью которых мы
в себе этот богоподобный образ можем восстановить. И
знаете, поговорка такая есть, уже набившая оскомину, что
гром не грянет — мужик не перекрестится. Так вот,
Господь иногда даёт «прогреметь грому» —
допускает нам потерпеть скорби именно там, где это для нас
наиболее болезненно и восприимчиво.
Соответственно, родителям это обычно
попускается через детей, тем из родителей, у кого есть
хотя бы просто способность к человеческой любви. К
сожалению, сейчас все чаще встречаешься с родителями,
которые относятся к своим детям вообще без какого-либо
внимания. Знаете, кошка до какого-то возраста за своего
котенка большой собаке раздерет брюхо, его защищая, а
потом — щелк — и, в определенный момент его
взросления, она уже перестает его воспринимать своим
ребенком. И даже потом может с ним сойтись, как просто
с самцом своего кошачьего рода. У некоторых людей мы в
последнее время все чаще замечаем такое же отношение к
собственным детям: он еще маленький, недавно родился, а
уже что-то такое в душе щелкнуло и ребенок уже как
будто и не родной. Такое удивительное омертвление души
человеческой. Думаю, это тоже знаки времени, какого-то
критического духовного периода нашей цивилизации.



Возможно, среди нас есть немало людей, кто через своих
детей уже имел или имеет какие-то скорби и проблемы,
подтолкнувшие нас на путь к Богу. Благодаря преодолению
этих трудностей, с Божьей помощью, постепенно мы
приближаемся к обретению того изначального образа, который
должны иметь, восстанавливая его в себе с момента, как
приняли решение идти по пути Христову. Но поскольку мы
немощны, и у нас не получается самих себя понуждать к
духовной жизни такой степени внутреннего накала, который
необходим, чтобы этот образ в себе восстановить, то бывает
нам попущено через наших близких, детей иметь скорби.
Каждый раз, когда человек сталкивается с проблемой у своих
детей, со скорбями через своих детей, то первый совет
пастыря и практикующего духовника звучит примерно так:
начни налаживать правильные взаимоотношения с Богом. Начни
налаживать свою молитвенную благодатную жизнь, пользуясь
теми средствами, которые Господь дал Церкви, всеми теми
богатствами, которые уже две тысячи лет в Церкви у нас
пребывают. Неисчерпаемые благодатные дары Церкви нам даны
в виде священнодействий, в Таинствах, через которые людям
подается благодать. Но, к сожалению, зачастую даже те, кто
считает себя воцерковленными православными людьми,
опытными в религиозных вопросах, те, которые точно знают,
«какой рукой надо свечку брать», сколько икон
«Богоматерей» и т. д., этими благодатными
Дарами пренебрегают. Мы, порой, хорошо разбираемся в
обрядово-церковной жизни, а спотыкаемся на самых простых
вещах, когда слышим понятия «духовная жизнь»,
«жизнь духа».



Жизнь духа



Многие считают, что духовная жизнь заключается только в
том, чтобы ходить в церковь, молиться, исповедоваться и
причащаться. Но это ещё совсем не духовная жизнь, а лишь
внешняя церковная жизнь, которая может помочь человеку
нравственно усовершенствовать себя. Нравственно, то есть
внешне. В отношении нравственности протестанты нам сто
очков вперед дадут. Посмотреть на баптистов, например. Они
чистенькие, аккуратненькие, все в костюмчиках с
галстучками собираются на свои собрания, не пьют, не
курят, матом не ругаются, женам не изменяют. Там, конечно,
бывают, наверное, какие-то падения, но в основной своей
массе нравственность у них гораздо выше, чем у нас
православных, носителей благодати, носителей самой чистой
христианской веры, которая за 2000 лет сохранилась. В этом
отношении мы, православные, такие богатые... а они,
протестанты, с точки зрения простой нравственности, нам
сто очков вперед дадут. Тем не менее, назвать их
«высокодуховными», да и вообще
«духовными» будет неправильно. Почему? Потому
что жизнь нравственная — внешняя: соблюдение всех
внешних общепринятых традиций, обычаев, обрядов и т. д. У
нас это чаще всего — правильная длина юбки, по всем
правилам платочек завязан... Это, конечно, хорошо и в
каких-то случаях помогает дисциплинировать нашу жизнь,
внешне ее организовать, задать общий настрой на то, чтобы
вести себя хотя бы внешне правильно, благочестиво, не
искушая других людей. Но это только первый этап. И, к
сожалению, на этой первой ступени большинство нас,
православных, так и остается, не переходя из этой
нравственной жизни в следующий этап — этап жизни
духовной. А без настоящей духовной жизни говорить о
восстановлении в себе образа Божия, о стяжании благодати
Святого Духа — абсолютно бесполезное занятие, пустые
слова.



Собственно, Христос за это и обличал фарисеев, когда им
говорил, что вы, как гробы раскрашенные: снаружи вы
красивые... Как известно, во времена Спасителя гроб
представлял собой пещеру. Снаружи она закрывалась камнем и
раскрашивалась, ворота красиво оформлялись орнаментами,
цветочками, а внутри... труп разлагался. Вот Христос и
сравнивает «высоконравственных» фарисеев с
такими гробами. Хотя это были на самом деле
высоконравственные люди, внешне идеально исполняющие Закон
Божий. Но при этом Господь критически относился к
внутреннему состоянию их души. Почему? Потому что Бог есть
Дух.



А что такое дух? Представим, что тело — это сосуд,
такой, как, например, стеклянный стакан, который я держу
сейчас в руке. Если вставить в него прозрачный
полиэтиленовый пакетик, то, по сути, это будет
«модель» души, пребывающей в теле, которую
можно вытащить и вернуть обратно... А если внутрь этого
пакетика мы нальем воду, то это уже будет модель
«духа»... Дух — это состояние,
внутреннее наполнение души. Поскольку Сам Бог есть Дух,
соответственно, и дух, находящийся в человеке, созданном
по образу Божию, может быть Божьим Духом. Так происходит,
когда соединяется дух человеческий с Духом Божьим. Однако
человек, как сосуд телесный, может быть наполнен и духом
нечистым: духом страстей, духом греха.



Грех — это зло, которое человек причиняет сам
себе



А что такое грех? Грех — это зло, которое человек
причиняет сам себе. В юриспруденции существует термин
«деяние». Деянием может быть как действие, так
и бездействие: не протянул руку утопающему — он
утонул. Ты совершил деяние: бездействуя, дал человеку
погибнуть. То есть грех — это деяние. Оно может быть
мысленное, словесное, может проявиться и как внешнее
действие, но это деяние всегда разрушает и убивает того,
кто его совершает. Такова суть греха —
саморазрушение. Грех убивает именно того человека, кто его
совершает. Нарушение заповедей: «не убий»,
«не укради», «не прелюбодействуй»
— направлено против ближнего, потому что в
совершение этих грехов вовлекается еще некто другой: тот,
у кого ты украл, кого убил или, например, совратил. Но еще
в заповедях Моисея мы видим упоминание греха, в котором не
задействован никто другой: не пожелай ни вола, ни поля,
ничего что принадлежит другому-то есть не завидуй. Что же
это за грех такой? Ведь я, казалось бы, не украл, не убил,
вообще никому никакого вреда не причинил... У меня под
окном, например, стоит моя старая, советская ещё машина, а
рядом соседская — «Мерседес». Я завидую
тому, у кого «Мерседес». Владельцу иномарки от
этого не хорошо и не плохо, я ему никакого вреда не
причинил. Он сел в автомобиль и уехал, даже не зная, что я
существую. А я на него смотрю — и мне плохо, меня аж
всего разъедает от того, что это не я, а он на ней уехал.
Болит душа, потому что я впустил в себя зло, эту
демоническую разрушительную силу, которая причиняет мне
страдания — дух нечистый, дух разрушения. Христос
говорил о том, что дьявол изначально был человекоубийца.
То есть, впуская в себя этот дух нечистый, мы пускаем в
свой дом убийцу. Если нам в дом стучат, мы спрашиваем:
«Кто там?» — «Я маньяк, убийца,
откройте, пожалуйста, я сейчас вас всех поубиваю, долго
буду мучительно пытать, резать и потом всех убью»
— какой нормальный человек, услышав это, откроет ему
дверь? Тем не менее, когда мы смотрим в дверной
«глазок», а там — какой-то чисто
выбритый молодой человек с папочкой: «Вот, я вам
принес бесплатный талон для пенсионеров или еще
что-то», или варианты могут быть: девушка с букетом,
да все что хотите! Открываем, а оказывается — это
тот же самый маньяк... Так и грех часто принимает
какую-либо привлекательную личину, чтобы проникнуть в наши
души и начать в них разрушительное действие.



Это азы жизни духа. Так вот, суть духовной жизни — в
наполнении своей души Духом Божьим, Духом созидания, Духом
любви. Конечно, легко сказать: «Давайте, братья и
сестры, с этого момента наполняться Духом Божьим!»,
— и все сразу наполнились и начали спасаться.
Разумеется, это невозможно. Но я хочу, чтобы вы поняли эти
основные моменты и далее ориентировались на них в своей
повседневной жизни. Во-первых, страдание наших близких,
детей — не только наша беда, но абсолютном
большинстве случаев — это наша вина. Это мы передали
нашим детям свой генофонд греха, это мы с их самого
раннего детства так к ним относились и воспитывали, что к
определенному возрасту они начали проявлять нами же
заложенный в них дух греха. А мы, видя это, сетуем: ой,
как нам это не нравится, как это не хорошо! А откуда он у
них взялся? От нас! Мы виноваты. Соответственно, желая
изменить дух в наших детях, мы должны сначала менять его в
себе.



Хочешь изменить другого — изменись сам



Наши близкие, родные в духовном плане часто бывают словно
голы, босы, на морозе стоят, мерзнут в этой мирской жизни,
жизни греховной, наполненной разрушительным духом мира
сего. Мы их жалеем, хотим помочь. Но для того, чтобы
помочь другому, надо что-то иметь самому. Невозможно дать
другому то, чего нет у тебя. Опять возвращаюсь к тому, что
начинать мы должны с себя. Причем, если проблемы у наших
родственников и детей большие и серьезные, то и тот
подвиг, который мы должны нести, должен соответствовать
тому уровню скорбей, которые видим у близких.



Кто из нас с того момента, как ребенок стал страдать,
скажем, игроманией или травку покуривать, резко изменил
свою жизнь? Кто, после того, как узнал о страданиях
ближнего, начал активно, искренне и горячо молиться?
Причем, чтобы это была не одноразовая акция: вот упал,
помолился, три акафиста прочитал и жду результата —
нет — а ежедневно, постоянно нес на себе сей
молитвенный подвиг. Кто может сказать, что все внимание
обратил на изменение в себе состояния духа, перестал
разрешать себе впускать в себя разрушительные греховные
помыслы? Среди них самый главный — гордость, им, как
вирусной инфекцией, заражено большинство из нас, и
проявляется он через осуждение, нетерпение к ближним,
презрение других людей, обиды, зависть, уныние. Кто из
нас, видя страдания наших детей, изо всех сил стал
бороться с этими страстями в себе самом? Кто может
сказать: я готов стоять против греха, как 28 панфиловцев:
за нами Москва — умрем, но ни шагу назад?! Думаю,
что немногие, наверное... А ведь это именно тот
единственный путь, по которому следует идти! Я не говорю
вам о следующих каких-то ступенях: сколько кому акафистов
читать за сына или дочку, сколько псалтыри или
«творений» отца Александра Торика... Это уже
следующий этап, где помогать вам будут уже те священники,
к которым вы обращаетесь в своих приходах за советом и
которые берут на себя ярмо духовного руководства. Если же
вы будете следовать их рекомендациям, воспринимая советы с
верой и смирением, то результаты будут. Но, как правило, в
большинстве своем, наставления духовников касаются внешних
элементов жизни: как поститься, как молиться, как часто
причащаться, ходить в храм и т. д. И если не следить за
духом, за наполнением своей души, имея в голове
«сторожа у ворот», который будет отсекать и
прогонять сами помыслы о возможности обидеться,
рассердиться, укорить и прочее, то само по себе выполнение
внешних церковных обычаев будет, практически, бесполезно
или мало эффективно. Соответственно, вы ни своим близким,
ни детям ни самим себе не принесете той необходимой им
пользы, которую вы могли бы и должны принести, хотя бы во
искупление своего греха, того греха, что вы вложили в них
при воспитании. Даже и разговора не может быть, чтобы
сделать это только ведением внешней церковной жизни, хотя
бы и нравственной.



Контроль за мыслями и молитва



Так вот, главное, что я хотел бы сказать, начало духовной
жизни это: первое — внимание к себе, к мыслям, какие
приходят в мою голову. Каждый способен отличить апельсин
от гранаты. Если к вам в форточку что-то закинули, вы
сразу можете понять, что это — фрукт или орудие
убийства. И каждому из нас дана возможность
«гранату» греховного помысла схватить и
выкинуть обратно в форточку, как только мы её обнаружили и
опознали, что она из себя представляет. И там она
взрывается. А если мы начинаем ее разглядывать: «Ой,
какая штучка интересная, где ее интересно произвели
— у нас или в Америке, а сколько на ней
шишечек!» Ба-бах!. И клочья от вас летят. Механизм
срабатывания греховного помысла такой же. Христос дал нам
пробный камень — Заповеди, с помощью которых мы
можем оценить: помысел греховный или хороший. И когда
помысел приходит к нам в голову: мысль осудить, обидеться,
самоутвердиться на ком-то — любой греховный помысел,
то мы можем и должны отсечь этот помысел, прогнать его,
сказать: «Изыди от меня, сатана, я не твой, я Божий!
Господи, помилуй и огради меня от всякого зла!..."
или что-то тому подобное. А если мы этого не сделаем, то
этот помысел вселяется в нас и привносит с собой
разрушение, опускается из ума в сердце, становится
сердечной страстью, толкает нас на практическое совершение
греха и так далее. Весь этот механизм хорошо описан у
Святых Отцов. Итак, первое — контроль за мыслями:
выбрасывание из своей головы мыслей, явно разрушительных и
греховных. И второе — это молитва.



Молитва — есть не то, что у нас часто на внешнем,
фарисейско-нравственном уровне воспринимается как молитва,
т. е. «вычитывание» молитв по книжке. К
Причастию подходят: «Мать, ты приготовилась к
Причастию?» — «Да, батюшка, все
вычитала!» — «Так нет, подожди, вычитала
это понятно, ты приготовилась к Причастию?» —
«А что это такое? Я все вычитала, я постилась три
дня, все каноны и Последование прочитала, акафист даже
прочитала» — «Это ты текст прочитала, а
сердцем ты приготовилась к Встрече с Богом, ты готова
открыть душу и сказать: „Господи, вот сюда зайди,
внутрь меня! Горница моей души приготовлена и вычищена
искренним покаянием“?» Это разные вещи. Можно
вычитать всю Псалтырь, весь молитвослов и быть при этом
абсолютно не готовой к встрече с Господом. Причем, к
встрече с Господом не только через Его Святые Тайны Тела и
Крови, а даже к такой встрече с Богом, которая не зависит
от нахождения нас в храме. В любом месте мы можем
встретить Господа, впустить Его в себя и быть с Ним. Для
этого не надо много. Нужно всего лишь искренне от чистого
сердца сказать: «Господи!», — и Господь
ответит: «Я здесь!» Понимаете? Молитва —
это обращение к Богу сердцем при внимании ума, при
условии, что сердце не забито греховными страстями,
которые мы в себя впустили, настолько что Господу не
осталось в нём места. А если мы продолжаем их в себя
впускать и пытаемся кричать: «Господи!»,
думая, что мы почувствуем: Бога рядом или в себе —
это абсолютно бессмысленное занятие. Бог не войдёт в
нечистую душу, превращённую страстями в
«бомжатник». Поэтому так необходимы эти два
фактора: внимание ума к тому, что в нем происходит, кто в
нем живет, и второе — искреннее, сердечное,
внимательное обращение к Богу. Причём, обращение со
смиренным и покаянным осознанием того — кто есть я,
в грехах своих, и Кто есть Тот, к Кому я дерзаю обратиться
в надежде на Его Любовь и Милость. Это первые две
ступеньки той лестницы, вступив на которую человек
начинает подниматься к состоянию Богоподобия,
совершенства, о чем мы изначально говорили.



О наказании детей



К примеру, как нужно правильно вразумлять-наказывать
детей, чтобы они внутренне не противились тому, что вы их
упрекаете, укоряете или ругаете — это опять к
вопросу духовной жизни. Все зависит от того, каким духом
вы наполнены. С каким духом вы их упрекаете, ругаете. Если
это дух любви, то вы можете, и ремнем помахать. Но если у
вас в сердце не искренняя любовь, а раздражение от того
что вы устали мыть посуду, а ребёнок тут под рукой, к тому
же что-то разбил или не так сделал, при этом не хочет
делать уроки... Вот тут под горячую руку ребенок и
попадает... Если от родителя будет исходить гнев,
раздражительность, нетерпимость то ребёнок сразу это
почувствует. В таком случае дети, как ежики сразу
выпускают колючки, защищаясь. И вы им самые правильные
слова будете говорить — в этом состоянии они ничего
не воспримут никогда. Главный принцип, если ребенок
справедливо вызвал гнев: уйди, закройся и молись до тех
пор, пока мир в сердце не придет. И когда придет мир, с
мирным духом приди к нему и скажи все, что о нем думаешь.
Если надо, налупи, накажи — ребенок всегда прекрасно
чувствует, справедливое это наказание или это «мама
злая». Если же он чувствует, что «мама
злая», то он, как ежик, выпустит
«колючки» и ничего не воспримет. Об этом важно
помнить. «Стяжи дух мирен», — говорил
преподобный Серафим Саровский, то есть Божий мир в душе.
Только в мирном духе разум трезв и способен принимать
правильные решения, и тогда можно что-то созидать и
что-либо позитивное кому-то давать. Если же твой дух твой
в смятении, то ты ничего хорошего не сделаешь, правильного
решения не примешь, нужные слова к тебе не придут. Сперва
умири свою душу молитвой. Просто даже искренним, горячим:
«Господи, помоги! Дай мне терпенья и разума!»
Господь обещал дать просящему просимое. И Он неизменен в
Своих словах. «Просите и дано будет, стучите и
отворят, ищите и найдёте»! Помогай вам Господь!

Протоиерей Александр Торик

Скорбей у Бога не проси, а пошлет – терпи.
Кому нужно и полезно понести скорбь, то вся мудрость Соломона не поможет. Потому что мудрость и совет научают, а скорбь выбаливает страсть или грех.
Будет, пожалуй, мало скорбей – тогда будет мало и приобретения, мало обучения. А уж это плохой купец, который радуется, что на торгу мало народа и его мало тревожат требователи и продавцы! К тому ж ты и сама настолько созреваешь опытом, что доходишь до удивления: отчего это те же скорби теперь кажутся иными? Потерпи-ка, постарей, приглядись и увидишь, что на деле многое не таково, чем нам кажется на вид.
Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ. Значит и мы, если хотим умертвить свою смерть, должны умереть произволением.
Потому и велики святые, что научились духовной мудрости от опыта и боли сердечной. Даждь, сказано, кровь и приими Духа.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824-1894)

Скорби – добрый знак; показывают, что на тесном пути стоим. Смиряйся больше и себя укоряй.
Пишешь, что скорби и скорби, и о том только и думаешь, что скорби. А скорби ведут нас на Небо: так устроено Богом для очищения грехов и недопущения до больших проступков, и для получения вечнорадостной блаженной жизни на Небе. А ты обижаешься на Бога, что Он в Рай тебя как бы насильно тащит. А ты эти маловременные скорбишки часто-часто сравнивай с адскими огненными мучениями бесконечными, которые ты заслужила грехами.
Вы думаете, что за грехи Господь наказал вас. – Может быть, и так, а может быть, к испытанию вашей веры; а скорее всего – по той и другой причине. Впрочем, как бы то ни было, ваше дело – в постигшем вас временном наказании усматривать должно благость Божию к вам и любовь.
Царствие Небесное не дается лежащим на боку, а только трудящимся и скорби терпящим.
За грехи что-нибудь должно терпеть; если не здесь, то в будущей жизни. Только в будущей жизни скорби очень ужасны.
Преподобный Иосиф Оптинский (1837-1911)

СВЯТЫЕ ОТЦЫ И ПОДВИЖНИКИ БЛАГОЧЕСТИЯ
О ТЕРПЕНИИ СКОРБЕЙ И МИРЕ ДУШЕВНОМ

Надо всеми мерами стараться, чтобы сохранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями, но переносить их равнодушно, так, как если бы они не касались нас. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Св. Духа.
Преподобный Серафим Саровский

Бог не попускает нам искушение выше силы нашей. В хрустальный или стеклянный сосуд легко ударяет мастер, чтобы не разбился, а в серебряный и медный крепко бьет; так немощным легкое, а крепким тягчайшее попускается искушение.
Святитель Тихон Задонский

Сам Господь глаголет во Евангелии: будите мудры яко змия, и цели яко голубие. Змия, когда бьют ее, старается всячески сохранить голову. И христианин, когда поражают его, должен хранить главное – веру и незлобие.

Если очень зацепят тебя, скажи себе: "не ситцевая, не полиняешь".

У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение, разумеется, при испрашивании помощи свыше.

Господь молился за распинающих, а первомученик Стефан молился за убивающих, чтобы не вменилось им в грех, глаголя: «не ведят бо, что творят» . Делай и ты то же и получишь милость и помощь Божию и успокоишься...
Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Как кротко Господь отвечал хулителям Своим, не укорял их в ответ, но с любовью обличал их и устрашал судом Божиим, чтобы покаялись, как видно из святого Его доказательства и учения. Отсюда учимся мы врагам нашим, которые хулят нас, кротко отвечать или молчать, а не хулить хулящих нас. Если Он, Господь наш и Бог наш, так кротко поступал с хулящими Его, то тем более мы должны делать то же. Мы, говорю, которые достойны всякой хулы, будучи грешниками.
Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Враг ли злословит и проклинает тебя, – знай, что все его хуления и слова, произносимые злобными устами, положены от века на весы Божия Провидения: сколько ему дозволено, столько и выскажет, и больше ни одного слова. Что же ты напрасно противишься и тщетно гневаешься?
Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, чтоб другой какой человек был многим ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам бесчестия никогда не приведут нас в раздражение.
Святитель Василий Великий (330-379).

Приучи язык свой говорить: прости - и смирение низойдет на тебя.
Преподобный Исаия. (IV век)

Если мы захотим, нас никто не может обидеть; самые даже враги величайшую доставляют нам пользу… Итак, обрати внимание на пользу, какую ты можешь получить, перенося безропотно обиды от врагов: первая и важнейшая – отпущение грехов, вторая – терпение и великодушие, третья – кротость и человеколюбие: ибо тот, что не гневается на оскорбляющих его, бывает очень приятен любящим его; четвертая – совершенное истребление гнева, с чем никакое благо не может сравняться: ибо свободный от гнева без сомнения свободен и от неприятностей с ним соединенных, и не проводит жизни в пустых попечениях и заботах.


Когда кто станет поносить тебя, помысли о том наказании, которому он подлежит, - и не только не будешь гневаться, но и прольешь слезы...
Но присутствующие, скажешь, будут обвинять в малодушии, если стану молчать. Не в малодушии будут обвинять, а подивятся любомудрию.

Скажем самим себе: это происходит не от вражды, а от немощи; когда нет мысли о вражде или злонамеренности, тогда оскорбляемый хотя бы претерпел тысячи оскорблений, может удержаться.
Святитель Иоанн Златоуст (IV-V век).

Не уклоняйся от обид, не лишай себя венцов, не беги от исцеления души! Кто оправдывается и старается доказать свою правоту (невиновность), тот, может быть, и наведет справедливость, но только тем разрушит планы Божии об исцелении души.

Все обиды терпи сначала молчанием, потом укорением себя, потом молитвой за обижающих.
Схиигумен Савва из Псково-Печерского монастыря (XX век).

Не очень раздражайся против оскорбляющего тебя, но раздражайся скорее против своего греха, который возбуждает твое сердце против оскорбителя.
Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709).

Те, которые на нас негодуют, они нас научают любомудрствовать в испытании себя: точно ли мы христиане? Любим ли врагов наших? – и познанию в сем нашей немощи.
Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860).

Брат! ты чувствуешь в сердце убийственное зло на ближнего, тебя мучат злые думы об обидах, причиненных от него тебе, - вот тебе средство избавиться от внутренней тесноты: представь множество своих грехов, неисчислимых по множеству, и живо вообрази, как на тебе терпит их Владыка живота твоего, как Он ежедневно и без числа отпускает тебе, если ты искренно молишь Его о том, согрешения твои; ты между тем не хочешь простить ближнему нескольких вспышек страсти, возбужденных в нем дьяволом.
Праведный Иоанн Кронштадтский. (1829-1908).

Безмерная скорбь о грехах, доходящая до отчаяния, отвергается по учению св. отцов. Скорбь эту должно растворять надеждою на милосердие Божие: должно вместе печалиться и надеяться, печалиться, потому, что мы грехами своими прогневляем Бога, удаляемся от Бога. Надеяться, потому что мы имеем Всесильного врача для грехов наших, Господа Иисуса Христа, пролившего за нас кровь Свою.
Преподобный Амвросий Оптинский

Старец Алексий Зосимовский говорил: «Не ропщи, детынька, не надо, если бы Господь забыл тебя или не был к тебе милостив, то жива-то не была бы; только ты не видишь Его милостей, потому что хочешь своего и молишься о своем, а Господь знает, что тебе лучше и полезнее. Молись всегда, конечно, об избавлении тебя от скорбей и от грехов твоих, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу: «Обаче, Господи, да будет воля Твоя».

http://ioann.ru/index.php?id=116&partid=5