МОЛИТВА ЧЕСТНОМУ КРЕСТУ
. 
Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его, и да бежат от лица Его ненавидящи Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знаменем, и в веселии глаголящих: радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняй бесы силою на тебе пропятого Господа нашего Иисуса Христа, во ад сшедшего и поправшаго силу диаволю, и даровавшего нам тебе Крест Свой Честный на прогнание всякаго супостата. О, пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею и со всеми святыми во веки веков. Аминь.
.
В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста".
.
В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем".
Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1".
. 
По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас: "Спас на воде", "Мокрый Спас").
Вот и всё - Медовый Спас.
Плачет сад слезами ягод -
В утешение их припас август нам
От летних тягот.
Скоро, скоро упадёт с ветки
Яблоко большое,
И повалит весь народ
Бога славить всей душею.
За посильные труды,
Что с молитвой не расстались,
За цветущие сады,
Что плодами увенчались.
- Не оставь нас, Боже наш
Ни в морозы, ни в метели
Чтоб не только закрома,
Но и души не пустели!
С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.
. 
Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, отмечаемое в этот же день, установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и святого креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского с волжскими булгарами. В 1164 году Андрей Боголюбский предпринял поход против поволжских булгар, теснивших угнетенных жителей Ростовской и Суздальской земли. Уповая на помощь Царицы Небесной, князь взял с собой Ее чудотворную икону, которая была принесена им из Киева и впоследствии получила наименование Владимирской. Два священника в облачении несли перед войском святую икону и Честный Крест Христов. Перед сражением благочестивый князь, приобщившись Святых Тайн, обратился с горячей молитвой к Богородице: «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет, и я грешный имею в Тебе утверждение и покров». Вслед за князем пред иконой пали на колени полководцы и воины и, приложившись к образу, пошли против врага. Булгары были разбиты и обращены в бегство.
.
По преданию, в тот же день греческим императором Мануилом была одержана победа над сарацинами. Непреложным доказательством чудесности обеих этих побед послужили огромные огненные лучи, выходившие от бывших в войсках икон Спасителя, Божией Матери и святого Креста. Эти лучи покрывали полки благоверных правителей Греции и России и видны были всеми сражавшимися. В память об этих чудесных победах, с обоюдного согласия князя Андрея и императора Мануила и по благословению представителей высшей церковной власти, и был установлен праздник Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице.
Празднование в честь Всемилостивого Спаса гораздо глубже, чем воспоминание о военных победах. Это прежде всего праздник веры в безграничное милосердие Божие, в то, что Бог по Своей благости необычайно близок к человеку и готов защитить его от всяких бед и напастей. Эта мысль оказалась весьма близка верующим сердцам русских людей. Отсюда и убеждение, что нравственная, духовная сила превосходит силу грубую физическую. С самого начала христианства на Руси русские люди знали силу горячих молитв, искреннего покаяния и подвигов благочестия, и заповедь о милосердии старались сделать законом жизни.
Совершая празднество в честь креста Господня, Святая Церковь возносит Свои усердные молитвы к Самому Господу о том, чтобы Он силою Креста Своего и нас ограждал от всех врагов видимых и невидимых на всех путях нашей жизни.
хочу сюди!
-
-
51 рік, водолій, познайомиться з хлопцем у віці 40-57 років
Замітки з міткою «икона»
1
Семь мучеников Маккавеев
- 14.08.11, 04:51
Семь мучеников Маккавеев В 166 году до Рождества Христова жил в Иудее некто Елеазар, священник и законоучитель, уже достигший старости, но весьма благообразный видом, славный своею мудростью и благочестием. Его привели к мучителю и стали заставлять есть свиное мясо, что было строго запрещено Богом в Ветхом Завете. Но Елеазар согласился лучше умереть славной мученической смертью за закон Божий, нежели сохранить через его нарушение бесчестную и прогневляющую Бога жизнь. Во время великих мучений, когда от ран священник Божий уже приближался к смерти, он, застонав, сказал: «Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю жестокие страдания и охотно терплю их по страху перед Богом». Были схвачены и семь учеников святого Елеазара, братья Маккавеи Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Алим и Маркелл, и с ними их мать Соломония. Их привели к беззаконному царю и также стали принуждать есть недозволенную пищу. Тогда один из них, отвечая за всех, сказал: «Мы готовы лучше умереть, чем преступить законы». Царь приказал отрезать ему язык, содрать с тела кожу и отсечь руки и ноги на виду у прочих братьев и матери. Лишенного всех членов, но еще дышащего юношу бросили на огромную раскаленную сковороду. Когда умер первый, вывели на поругание второго, и он принял мучение таким же образом. Уже при последнем издыхании он сказал: «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной». Когда мучили третьего и хотели ему отрезать язык, он тотчас выставил его, неустрашимо протянув и руки, и мужественно сказал: «От Бога я получил их, и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их». Даже мучители были изумлены таким мужеством юноши. Потом славную мученическую кончину приняли еще трое братьев Маккавеев. Седьмому же, самому младшему, мать их святая Соломония сказала: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев твоих и прими смерть, чтобы я по милости Божией опять приобрела тебя с братьями твоими». После сыновей скончалась и мать, радостно благодаря Бога за то, что она сама и дети положили души за закон Господа Вседержителя
Слово в память святых мучеников Маккавеев. Святитель Григорий БогословВидео:
Мученики за веру Маккавеи
0
Святой целитель Пантелеймон
Память отмечается 9 августа.
Будучи придворным врачом, имел высокое положение, однако предпочел роскоши бедность и лечил людей безвозмездно. Всю жизнь свою посвятил помощи страждущим, больным и убогим. Возвратил к жизни мальчика, умершего от укуса змеи. Святого Пантелеймона всегда почитали на Руси как небесного целителя от различных недугов
Хоть мало сейчас мальчиков с таким именем, я думаю, этого святого знают почти все. И после его мученической смерти многие получали исцеление, обратившись с молитвой к святому Пантелеймону.
ТРОПАРЬ, ГЛАС 3
Страстотерпче святый и целебниче Пантелеимоне, моли Милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим.
КОНДАК, ГЛАС 5
Подражатель сый Милостиваго и исцелений благодать от Него прием, страстотерпче и мучениче Христа Бога, молитвами твоими душевныя наша недуги исцели, отгоня присно борца соблазны от вопиющих верно: спаси ны, Господи.
ВЕЛИЧАНИЕ
Величаем тя, страстотерпче святый и целебниче Пантелеимоне, и чтим честная страдания твоя, яже за Христа претерпел еси.
С ПРАЗДНИКОМ!!! ЗДОРОВЬЯ ТЕЛЕСНОГО И ДУШЕВНОГО!!!!
4
С Праздником Пантелеймона Целителя
- 09.08.11, 04:37
Великомученик Пантелеймон Целитель
Пантелеймона привел к вере священномученик Ермолай, который преподал ему основы христианской жизни. Однажды, возвращаясь от учителя, юноша увидел лежавшего на дороге мертвого ребенка, укушенного ехидной, которая извивалась тут же рядом. Исполнившись сострадания и жалости, Пантелеймон стал просить Господа о воскрешении умершего и умерщвлении ядовитого гада. Он твердо решил, что в случае исполнения его молитвы станет христианином и примет святое Крещение. По действию Божественной благодати ребенок ожил, а ехидна разлетелась на куски на глазах удивленного Пантелеймона.Став христианином, Пантелеймон часто беседовал со своим отцом, раскрывая ему лживость язычества и постепенно подготавливая к принятию христианства. В это время Пантелеймон уже был известен как хороший врач, поэтому к нему привели слепого, которого никто не мог исцелить. "Свет глазам твоим возвратит Отец света, Бог истинный,- сказал ему святой,-во имя Господа моего Иисуса Христа, просвещающего слепых, прозри!" Слепец тотчас же прозрел, а вместе с ним духовно прозрел и отец святого - Евсторгий, и оба с радостью приняли святое Крещение. Великомученик Пантелеймон почитается в Православной Церкви как грозный святой, покровитель воинов. Эта сторона почитания раскрывает его первое имя Пантолеон, что значит «лев во всем». Второе имя, данное при Крещении, - Пантелеймон, то есть «всемилостивый», раскрывается из почитания великомученика как целителя. У западных христиан он считается покровителем врачей. Связь этих двух покровительств святого хорошо видна из того, что воины, чаще других получающие раны, больше всех нуждаются во враче-целителе. Именно поэтому христиане, ведущие брань духовную, также прибегают к этому святому с просьбой исцелить язвы души. Имя святого великомученика и целителя Пантелеймона призывается при совершении таинства Елеосвящения, освящения воды и в молитве за немощного.
Страдание святого великомученика Пантелеимона Акафист великомученику и целителю Пантелеимону Молитва великомученику и целителю ПантелеимонуВидео:
Пантелеимон Целитель, великомученикАудио:
Пантелеимон- великомученик и целитель
0
Огненный пророк Илия
Андрей Десницкий
Говоря о ветхозаветных пророках, мы обычно имеем в виду тех из них, кто оставил после себя целые книги, — это Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и другие. Но своего рода основателем этой традиции был другой человек, который совсем ничего не писал и очень мало говорил, но действовал так, что запомнился людям навсегда. Его имя — Илия, оно означает «мой Бог — Господь», и это имя очень точно описывает его миссию
Пророк возвещает людям волю Божию. Но прежде чем говорить о высоком богословии, пророкам предстояло напомнить израильтянам, что их Бог — не одно из множества языческих божеств, как у окрестных народов, но Единый Бог, творец неба и земли.
Мы впервые встречаем Илию в год страшной засухи. Конечно, она понималась как наказание от Бога за идолопоклонство, но Илия не спешит произносить проповедь. Он просто укрывается в пустыне, у сохранившегося ручейка, и туда, как описывает Библия, «вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру». Прежде чем учить других, он сам должен научиться беспредельно доверять своему Богу.
Но, наконец, пересыхает и этот поток, и Илия отправляется к людям. Он идёт не во дворцы, где ещё могла оставаться лишняя еда, а к бедной вдове, у которой её заведомо не было, — и просит у неё пищи. Она отвечает: «У меня только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрём». Но Илия властно приказывает ей сначала накормить его самого, а о дальнейшем не заботиться: «Так говорит Господь, Бог Израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю».
От безысходности, или от неожиданности, или всё-таки благодаря своей вере — вдова послушалась пророка и отдала то немногое, что имела, — и так спасла и себя, и сына. Вера может потребовать от человека риска полной самоотдачи — но и награда тогда будет полной. Отныне мука в кадке и масло в кувшине не истощались, так что семья была избавлена от голода.
Хорошо, когда святой человек входит в твой дом! Хорошо — но и страшно. Вскоре после этого сын вдовы заболел и умер. И тогда она, по сути, обвинила пророка в его смерти: «Ты пришёл ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего». Это было совершенно несправедливо, ведь мальчика без Илии ждала бы ещё более скорая и мучительная смерть от голода! Но вдова очень хорошо понимала одну вещь: когда ты живёшь сам по себе, всё серо, не видно ни греха, ни добродетели. Но когда в твою жизнь врывается чудо, пророчество, весть о Боге — все твои грехи лежат у тебя как на ладони, и происходящие несчастья остаётся только связать с этими грехами. Наверное, вдове было бы легче думать, что сын умер от естественных причин, чем мучаться сознанием своей виновности.
Но Илия не мог смириться с такой арифметикой: смерть сына за грехи женщины… «Господи, неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло?» — обратился он к Богу, и это звучало больше как требование, чем как просьба. Если надо спасать других — пророк может быть очень дерзновенным. Так ребёнок вернулся к жизни. Пророк спас эту семью — и мог теперь идти ко всему израильскому народу.
В те годы в Израиле правили царь Ахав и царица Иезавель, по происхождению финикиянка. Языческие культы и прежде практиковались среди древних израильтян, но при этой паре они стали, по сути, новой государственной религией. И тогда Илия пришёл к Ахаву, чтобы бросить вызов. Он предложил царю собрать на гору Кармил четыреста пятьдесят пророков языческого божества Ваала, чтобы там вступить с ними в состязание. Царь согласился.
В назначенный день Илия обратился к народу с такой речью: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте». Но народ молчал, выжидая, чем кончится поединок… Илия предложил приготовить два жертвенника — Господу и Ваалу, — положить на каждый из них по зарезанному тельцу, но не зажигать огня под дровами. Служители подлинного Бога, несомненно, должны низвести огонь с неба и зажечь свою жертву.
Пророки Ваала целый день плясали перед своим жертвенником. Библия даже донесла до нас издевательские слова Илии: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснётся!» Но ничего не получалось, и тогда Илия приступил к своей жертве. Он всё приготовил, велел обильно полить её водой, и после его молитвы молния с неба сожгла жертву в одно мгновение.
Спор был решён, и судьба пророков Ваала оказалась незавидной — все они были убиты, вполне в духе того времени, когда за истину не полагалось щадить ни свою, ни чужую жизнь. Зато на горизонте показалось долгожданное облачко, которое скоро превратилось в огромную тучу, несущую дождь исстрадавшейся земле…
Несмотря на все эти чудеса, Илии непросто было жить среди своих соплеменников — точнее говоря, большую часть времени ему приходилось скрываться от них или идти на открытое противоборство. Ведь это он обличил Ахава, когда тот отобрал виноградник у простого человека по имени Навуфей — для этого его пришлось ложно обвинить и казнить. Илия предсказал его смерть. Он постоянно обличал Ахава и его жену Иезавель, так что не раз ему грозила гибель от царской четы, и ему приходилось бежать от них в пустыни и горы.
Однажды царь послал за ним отряд в пятьдесят воинов — арестовать пророка мог только взвод спецназа, с его точки зрения. Но если уж речь зашла о демонстрации силы, надо было показать, на чьей стороне настоящая Сила. Командир отряда обратился к пророку с такими словами: «Человек Божий! царь говорит: сойди». Ответ пророка был прост: «Если я человек Божий, то пусть сойдёт огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток». Так оно и произошло. Потом история повторилась с другим отрядом. И только на третий раз посланный царём командир нашёл правильные слова: «Человек Божий! Да не будет презрена душа моя и душа сих пятидесяти пред очами твоими!» И тогда Ангел повелел Илии отправиться с ним к царю — только затем, чтобы возвестить и ему о грядущей смерти: «За то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское, как будто в Израиле нет Бога, — с постели, на которую ты лёг, не сойдёшь с неё, но умрёшь».
Впрочем, царям Илия не только грозил — мы уже видели, как он вымаливал у Господа дождь в засуху, а в другой раз он предвещал царям победу над иноплеменниками. Ведь он боролся вовсе не с царской властью и не с отдельными личностями, а с пороками и грехами богоизбранного народа, с его постоянными уклонениями в язычество, начиная именно с царя. Для Илии всё решалось здесь и сейчас, и второй попытки сделать правильный выбор он никому не предлагал.
Однажды он проходил мимо человека, пахавшего на своём участке поля. Илия, не говоря ни слова, бросил на него свой плащ — и это означало, что он берёт его в ученики. Пророчество ворвалось прямо в повседневность, и пахарь заколол своих волов и принёс их в жертву — а сам пошёл за Илиёй. Его звали Елисей, и ему предстояло стать учеником и преемником Илии.
Как проходило это обучение, мы точно не знаем. Библия неоднократно упоминает «сынов пророческих» — своего рода подмастерий при мастерах-пророках. Позднее, говоря об учениках Елисея, повествователь расскажет нам о целой пророческой школе, настолько многолюдной, что в какой-то момент её ученикам стало тесно в их старом «общежитии», и пришлось им заняться постройкой новых помещений. Но у самого Елисея, видимо, всё было куда менее формально: он просто странствовал со своим учителем, перенимая его опыт и, главное, его пламенную веру и безграничное доверие Господу — ведь именно этому пророк и должен был научить всех израильтян.
Елисей стал учеником и продолжателем дела Илии. Это был, по сути, первый пример такого преемничества среди пророков: до сих пор каждый из них был сам по себе. Но ведь пророческое служение, как и избранничество патриархов, тоже раскрывалось в истории: каждое новое поколение, каждая новая личность раскрывали какие-то новые грани Божественного откровения, продолжая историю того же самого Завета.
Время шло, и теперь уже и сам Илия, и его окружение (прежде всего, его ученик и продолжатель Елисей) сознавали, что его земная жизнь подходит к концу. Но сам этот конец был очень не похож на смерть других людей. Вот как описывает его Библия: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: “Проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя”. И сказал Елисей: “Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне”. И сказал он: “Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет”. Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: “Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!” И не видел его более».
Именно эта история давала нашим предкам повод думать, что пророк Илия разъезжает во время грозы на огненной колеснице по небу, меча громы и молнии. Но на самом деле всё куда интереснее. Последняя из книг малых пророков, книга Малахии, заканчивается загадочным Божиим обещанием: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием».
Когда позднее в Палестине вышел на проповедь Иоанн Креститель, люди так и поняли: к ним пришёл человек «в духе и силе Илии». Значит ли это, что больше он уже не придёт? Или, напротив, перед концом света следует ждать пришествия этого не умиравшего пророка? Никто не знает точно. Его таинственная фигура так и остаётся на границе Ветхого и Нового Заветов, ведь не даром в этом пророчестве говорится, что он соединит сердца отцов и детей.
Наверное, во всей истории Израиля не было столь грозного, огненного и молниеносного (в буквальном смысле слова) пророка, как Илия. Но рассказ о нём содержит один удивительный эпизод, который ясно показывает нам: сила и мощь тут — не главное.
Однажды, скрываясь от Ахава, Илия обратился к Богу с просьбой — он захотел увидеть Его. Очень смелая просьба для человека того времени, когда люди твёрдо знали: невозможно человеку увидеть Бога и остаться в живых. Но в тот момент, когда почти весь Израиль совратился в идолопоклонство, когда царь искал смерти пророка — Илии было так нужно убедиться в реальности Бога, из-за Которого ему приходилось столько претерпеть! И Господь ответил ему: «Выйди и стань на горе, и вот, пройдёт ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь».
Так и христиане после грозных и страшных страниц Ветхого Завета обращаются к тихой и неприметной истории о Младенце, лежащем в вифлеемском хлеву, и верят, что не в огне и буре, а именно там, «в веянии тихого ветра», сошёл на нашу землю Господь. Но, может быть, чтобы Его услышать и ощутить, людям действительно было нужно сначала пережить громы и молнии, которые низводил с неба Илия?
Андрей Десницкий
Говоря о ветхозаветных пророках, мы обычно имеем в виду тех из них, кто оставил после себя целые книги, — это Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и другие. Но своего рода основателем этой традиции был другой человек, который совсем ничего не писал и очень мало говорил, но действовал так, что запомнился людям навсегда. Его имя — Илия, оно означает «мой Бог — Господь», и это имя очень точно описывает его миссию
Пророк возвещает людям волю Божию. Но прежде чем говорить о высоком богословии, пророкам предстояло напомнить израильтянам, что их Бог — не одно из множества языческих божеств, как у окрестных народов, но Единый Бог, творец неба и земли.
Мы впервые встречаем Илию в год страшной засухи. Конечно, она понималась как наказание от Бога за идолопоклонство, но Илия не спешит произносить проповедь. Он просто укрывается в пустыне, у сохранившегося ручейка, и туда, как описывает Библия, «вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру». Прежде чем учить других, он сам должен научиться беспредельно доверять своему Богу.
Но, наконец, пересыхает и этот поток, и Илия отправляется к людям. Он идёт не во дворцы, где ещё могла оставаться лишняя еда, а к бедной вдове, у которой её заведомо не было, — и просит у неё пищи. Она отвечает: «У меня только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрём». Но Илия властно приказывает ей сначала накормить его самого, а о дальнейшем не заботиться: «Так говорит Господь, Бог Израилев: мука в кадке не истощится, и масло в кувшине не убудет до того дня, когда Господь даст дождь на землю».
От безысходности, или от неожиданности, или всё-таки благодаря своей вере — вдова послушалась пророка и отдала то немногое, что имела, — и так спасла и себя, и сына. Вера может потребовать от человека риска полной самоотдачи — но и награда тогда будет полной. Отныне мука в кадке и масло в кувшине не истощались, так что семья была избавлена от голода.
Хорошо, когда святой человек входит в твой дом! Хорошо — но и страшно. Вскоре после этого сын вдовы заболел и умер. И тогда она, по сути, обвинила пророка в его смерти: «Ты пришёл ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего». Это было совершенно несправедливо, ведь мальчика без Илии ждала бы ещё более скорая и мучительная смерть от голода! Но вдова очень хорошо понимала одну вещь: когда ты живёшь сам по себе, всё серо, не видно ни греха, ни добродетели. Но когда в твою жизнь врывается чудо, пророчество, весть о Боге — все твои грехи лежат у тебя как на ладони, и происходящие несчастья остаётся только связать с этими грехами. Наверное, вдове было бы легче думать, что сын умер от естественных причин, чем мучаться сознанием своей виновности.
Но Илия не мог смириться с такой арифметикой: смерть сына за грехи женщины… «Господи, неужели Ты и вдове, у которой я пребываю, сделаешь зло?» — обратился он к Богу, и это звучало больше как требование, чем как просьба. Если надо спасать других — пророк может быть очень дерзновенным. Так ребёнок вернулся к жизни. Пророк спас эту семью — и мог теперь идти ко всему израильскому народу.
*****
В те годы в Израиле правили царь Ахав и царица Иезавель, по происхождению финикиянка. Языческие культы и прежде практиковались среди древних израильтян, но при этой паре они стали, по сути, новой государственной религией. И тогда Илия пришёл к Ахаву, чтобы бросить вызов. Он предложил царю собрать на гору Кармил четыреста пятьдесят пророков языческого божества Ваала, чтобы там вступить с ними в состязание. Царь согласился.
В назначенный день Илия обратился к народу с такой речью: «Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте». Но народ молчал, выжидая, чем кончится поединок… Илия предложил приготовить два жертвенника — Господу и Ваалу, — положить на каждый из них по зарезанному тельцу, но не зажигать огня под дровами. Служители подлинного Бога, несомненно, должны низвести огонь с неба и зажечь свою жертву.
Пророки Ваала целый день плясали перед своим жертвенником. Библия даже донесла до нас издевательские слова Илии: «Кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснётся!» Но ничего не получалось, и тогда Илия приступил к своей жертве. Он всё приготовил, велел обильно полить её водой, и после его молитвы молния с неба сожгла жертву в одно мгновение.
Спор был решён, и судьба пророков Ваала оказалась незавидной — все они были убиты, вполне в духе того времени, когда за истину не полагалось щадить ни свою, ни чужую жизнь. Зато на горизонте показалось долгожданное облачко, которое скоро превратилось в огромную тучу, несущую дождь исстрадавшейся земле…
Несмотря на все эти чудеса, Илии непросто было жить среди своих соплеменников — точнее говоря, большую часть времени ему приходилось скрываться от них или идти на открытое противоборство. Ведь это он обличил Ахава, когда тот отобрал виноградник у простого человека по имени Навуфей — для этого его пришлось ложно обвинить и казнить. Илия предсказал его смерть. Он постоянно обличал Ахава и его жену Иезавель, так что не раз ему грозила гибель от царской четы, и ему приходилось бежать от них в пустыни и горы.
*****
Однажды царь послал за ним отряд в пятьдесят воинов — арестовать пророка мог только взвод спецназа, с его точки зрения. Но если уж речь зашла о демонстрации силы, надо было показать, на чьей стороне настоящая Сила. Командир отряда обратился к пророку с такими словами: «Человек Божий! царь говорит: сойди». Ответ пророка был прост: «Если я человек Божий, то пусть сойдёт огонь с неба и попалит тебя и твой пятидесяток». Так оно и произошло. Потом история повторилась с другим отрядом. И только на третий раз посланный царём командир нашёл правильные слова: «Человек Божий! Да не будет презрена душа моя и душа сих пятидесяти пред очами твоими!» И тогда Ангел повелел Илии отправиться с ним к царю — только затем, чтобы возвестить и ему о грядущей смерти: «За то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское, как будто в Израиле нет Бога, — с постели, на которую ты лёг, не сойдёшь с неё, но умрёшь».
Впрочем, царям Илия не только грозил — мы уже видели, как он вымаливал у Господа дождь в засуху, а в другой раз он предвещал царям победу над иноплеменниками. Ведь он боролся вовсе не с царской властью и не с отдельными личностями, а с пороками и грехами богоизбранного народа, с его постоянными уклонениями в язычество, начиная именно с царя. Для Илии всё решалось здесь и сейчас, и второй попытки сделать правильный выбор он никому не предлагал.
Однажды он проходил мимо человека, пахавшего на своём участке поля. Илия, не говоря ни слова, бросил на него свой плащ — и это означало, что он берёт его в ученики. Пророчество ворвалось прямо в повседневность, и пахарь заколол своих волов и принёс их в жертву — а сам пошёл за Илиёй. Его звали Елисей, и ему предстояло стать учеником и преемником Илии.
Как проходило это обучение, мы точно не знаем. Библия неоднократно упоминает «сынов пророческих» — своего рода подмастерий при мастерах-пророках. Позднее, говоря об учениках Елисея, повествователь расскажет нам о целой пророческой школе, настолько многолюдной, что в какой-то момент её ученикам стало тесно в их старом «общежитии», и пришлось им заняться постройкой новых помещений. Но у самого Елисея, видимо, всё было куда менее формально: он просто странствовал со своим учителем, перенимая его опыт и, главное, его пламенную веру и безграничное доверие Господу — ведь именно этому пророк и должен был научить всех израильтян.
Елисей стал учеником и продолжателем дела Илии. Это был, по сути, первый пример такого преемничества среди пророков: до сих пор каждый из них был сам по себе. Но ведь пророческое служение, как и избранничество патриархов, тоже раскрывалось в истории: каждое новое поколение, каждая новая личность раскрывали какие-то новые грани Божественного откровения, продолжая историю того же самого Завета.
Время шло, и теперь уже и сам Илия, и его окружение (прежде всего, его ученик и продолжатель Елисей) сознавали, что его земная жизнь подходит к концу. Но сам этот конец был очень не похож на смерть других людей. Вот как описывает его Библия: «Когда они перешли, Илия сказал Елисею: “Проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя”. И сказал Елисей: “Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне”. И сказал он: “Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет”. Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: “Отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!” И не видел его более».
Именно эта история давала нашим предкам повод думать, что пророк Илия разъезжает во время грозы на огненной колеснице по небу, меча громы и молнии. Но на самом деле всё куда интереснее. Последняя из книг малых пророков, книга Малахии, заканчивается загадочным Божиим обещанием: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием».
Когда позднее в Палестине вышел на проповедь Иоанн Креститель, люди так и поняли: к ним пришёл человек «в духе и силе Илии». Значит ли это, что больше он уже не придёт? Или, напротив, перед концом света следует ждать пришествия этого не умиравшего пророка? Никто не знает точно. Его таинственная фигура так и остаётся на границе Ветхого и Нового Заветов, ведь не даром в этом пророчестве говорится, что он соединит сердца отцов и детей.
*****
Наверное, во всей истории Израиля не было столь грозного, огненного и молниеносного (в буквальном смысле слова) пророка, как Илия. Но рассказ о нём содержит один удивительный эпизод, который ясно показывает нам: сила и мощь тут — не главное.
Однажды, скрываясь от Ахава, Илия обратился к Богу с просьбой — он захотел увидеть Его. Очень смелая просьба для человека того времени, когда люди твёрдо знали: невозможно человеку увидеть Бога и остаться в живых. Но в тот момент, когда почти весь Израиль совратился в идолопоклонство, когда царь искал смерти пророка — Илии было так нужно убедиться в реальности Бога, из-за Которого ему приходилось столько претерпеть! И Господь ответил ему: «Выйди и стань на горе, и вот, пройдёт ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь».
Так и христиане после грозных и страшных страниц Ветхого Завета обращаются к тихой и неприметной истории о Младенце, лежащем в вифлеемском хлеву, и верят, что не в огне и буре, а именно там, «в веянии тихого ветра», сошёл на нашу землю Господь. Но, может быть, чтобы Его услышать и ощутить, людям действительно было нужно сначала пережить громы и молнии, которые низводил с неба Илия?
4
икона Божией Матери «Умиление» Серафимо-Дивеев
- 01.08.11, 05:29
икона Божией Матери «Умиление» Серафимо-Дивеевская
Акафист Пресвятой Богородице в честь ея иконы, именуемой «Умиление» («Серафимо-Дивеевская»)
Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой “Умиление”(Серафимо-Дивеевская)
0
Тропарь великомученицы Марины глас 4 Агница Твоя, Иисусе, Марина/ зовет велиим гласом:/ Тебе, Жените мой, люблю,/ и, Тебе ищущи, страдальчествую,/ и сраспинаюся, и спогребаюся крещению Твоему,/ и стражду Тебе ради,/ яко да царствую в Тебе,/ и умираю за Тя, да и живу с Тобою,/ но яко жертву непорочную приими мя, с любовию пожершуюся Тебе./ Той молитвами,/ яко Милостив, спаси души наша.
Кондак великомученицы Марины глас 3 Девства добротами преиспещренна, дево,/ нетленными венцы венчалася еси, Марино,/ кровьми же мученичества обагрена,/ чудесы просветившися исцелений,/ благочестно, мученице, прияла еси почесть победы твоего страдания.
Ин кондак великомученицы Марины глас 3 Марина днесь вражию главу сокрушает,/ победы венец с Небесе приемши./ Егоже бо пророцы удержати не возмогоша,/ того она, связавши, уязви./ Сего ради показася мучеником украшение, вкупе же и похвала.
4
http://www.pravmir.ru/zavety-knyazya-vladimira/
В нынешний высокоторжественный день всенародного праздника нашего – день памяти Просветителя Руси Святого Равноапостольного Великого Князя Владимира – благовременно каждому из нас задать себе вопрос: храним ли мы священные заветы нашего Просветителя?
Ответ на этот вопрос чрезвычайно важен. Сделанный добросовестно он явится одновременно ответом и на мучащий всех нас вопрос: почему, сорок лет уже, так страждет наша несчастная Родина, обливаясь слезами и кровью, под игом лютого безбожия, и отчего до сих пор не видно еще никакого просвета, никаких признаков приближающейся свободы?
Впрочем, все ли русские люди в наше время знают эти заветы – заветы, оставленные нам, сынам и дщерям православного русского народа, нашим Просветителем, нашим Духовным Вождем и Отцом Святым Князем Владимиром?
А знать их надо! Они достаточно ясно выражены в замечательной молитве, которую произнес объятый священным восторгом Святой Князь в торжественный момент крещения русского народа. Молитву эту, сохраненную для нас преп. Нестором, Летописцем Печерским, каждому русскому человеку следовало бы знать наизусть.
Вот она:
«Боже, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия , и даждь им уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша страны хрестьянския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его».
Краткая, но и всеобъемлющая по своему внутреннему содержанию, молитва эта заключает в себе всю программу истинно христианской жизни. В словах этой вдохновенной молитвы излилась вся душа, уже возрожденного банею пакибытия князя-христианина, глубоко переживавшего всем существом своим дивное зрелище обновляемого благодатью св. крещения всего своего народа. А так как словами ее Св. Князь молился о своем народе и о себе, как о духовном вожде его, то из слов этой молитвы мы можем ясно видеть, чего именно желал Св. Равноапостольный Князь новокрещеному русскому народу, то есть, иными словами: молитва эта заключает в себе заветы св. кн. Владимира русскому народу.
Какие же это заветы?
«… И даждь им, Господи, уведети Тебе, Истиннаго Бога…» – вот в каких словах выражен первый священный завет нашего Просветителя.
Это – завет Боговедения, завет познания Бога в Его отношении к миру и человеку, – Бога, как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя, Искупителя, Освятителя и Мздовоздаятеля. На таком познании Бога и основывается вся истинно христианская жизнь: вера в Бога, надежда на Бога, любовь к Богу и к ближним, ради Бога. Такое познание Бога ведет к конечной цели христианства – Богообщению, через молитву и таинства церковные.
«… И утверди в них веру праву и несовратну…» – вот второй завет – завет нерушимого хранения правой, то есть, православной веры и твердого, непоколебимого стояния в ней, несмотря ни на какие соблазны и испытания, вплоть до готовности жизнь свою отдать за нее.
Третий завет говорит о необходимости неустанной борьбы с «супротивным врагом», вплоть до окончательной победы над ним, при помощи Божией: «… помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побжду козни его».
Кто этот «супротивный враг»?
Это – враг Божий и враг человеческого спасения диавол и всякого рода зло, от него происходящее. Своими собственными слабыми человеческими силами победить диавола, победить зло, от него происходящее, мы не можем, а потому и говорит св. Владимир: «…надеяся на Тя и на Твою державу»..
Это – завет неустанной, никогда не прекращающейся борьбы со злом, гнездящимся прежде всего в душе самого человека – с своими греховными страстями и похотями, – а затем и со злом в окружающей жизни. Истинный христианин непримирим к диавольскому злу. Всю жизнь свою он должен бороться с ним, почему и именуется «воином Христовым». Ни на один миг не смеет он складывать своего оружия, но всю надежду на победу в этой борьбе должен возлагать единственно на благодать Божию: всякая самоуверенность, всякое «самонадеяние» в этой «брани» всегда посрамляется и карается поражением нашим и торжеством врага.
Нужно ли говорить, как хорошо помнил и исполнял русский народ, в лице своих многочисленных лучших представителей, эти священные заветы на протяжении всей своей прежней, почти тысячелетней истории! Иначе не прославляли бы мы память – «Всех Святых, в Земле Российстей просиявших», и Родина наша не именовалась бы «Святою Русью».
А если и нарушал иной раз русский человек эти заветы, то и каялся в этом и как каялся! Знаем мы много примеров такого искреннего покаяния, и единичного и всенародного. А за искреннее покаяние все прощается. Падший, по немощи, через покаяние вновь восстает и снова идет вперед, продолжая свою непримиримую борьбу с «супротивным врагом».
Как обстоит у нас дело теперь?
Знаем ли мы все эти священные заветы нашего Просветителя? помним ли о них всегда? исполняем ли их?
Помним ли все мы, современные русские люди, о Боге и о Его святом законе? Веруем ли мы в Бога, надеемся ли на Бога, любим ли Бога и ближних наших во имя Божие? Любимым чтением наших благочестивых предков, пока не внедрилась к нам отрава западного вольнодумства и безбожия, были книги, дающие нам познания о Боге и о жизни в Боге: Слово Божие и, в особенности, Псалтирь и Евангелие, Жития Святых Угодников Божиих, глубоко назидательные творения Святых Отцов и великих наставников подвижнической жизни.
Что у нас читают теперь? какими книгами увлекаются?
Предки наши ничего не жалели для сооружения великолепных храмов, украшая их серебром и золотом и драгоценными камнями; любили продолжительные уставные Богослужения, принимая в них деятельное участие чтением и пением; дома держали святые иконы, возжигая перед ними лампады и воскуряя фимиам, совершали утром и вечером молитвенное правило, а нередко и целое Богослужение, обращая свои жилища в подлинные «домашние церкви»; строго соблюдали все посты, все церковные уставы, благочестивые обычаи и традиции; – сам уклад жизни в семейных домах во многом напоминал монастырский.
Таково ли и теперь отношение современных русских людей к храмам и к совершаемым в них Богослужениям? Является ли и для всех нас храм Божий такой великой святыней, ради которой мы не остановимся ни перед какими жертвами? Любим ли все мы строго-уставные Богослужения, стараемся ли не пропустить никогда, без уважительной причины, ни одного из них, хотя бы в дни воскресные и великие праздники? Молимся ли мы со всем усердием каждое утро и каждый вечер перед святыми иконами дома? Боимся ли нарушать посты и прочие церковные установления?
В прежние времена даже грамоте малые дети обучались по Богослужебным книгам – Часослову и Псалтири.
Как теперь наши дети обучаются грамоте?
Знакомы ли современные русские дети с нашим священным церковнославянским языком, умеют ли вообще читать по-церковнославянски? Воспитываются ли они в духе церковности, любви к Церкви, послушании к ней и ее уставам? Не грешат ли часто современные родители чрезмерной заботой о теле своих детей, об их земном благополучии, без всякого, попечения об их душе, с ранних лет приучая их нисколько не считаться с Церковью и ее уставами? Видят ли наши дети в своих собственных родителях добрый пример религиозно-нравственной жизни?
Прекрасно усвоили себе наши благочестивые предки спасительную мысль о временности и бренности всего земного и о необходимости подготовить себя к достойной христианина смерти – к переходу в жизнь вечную и доброму ответу на Страшном Судищи Христовом.
Так ли настроены и современные русские люди? Не грешат ли они, наоборот, чрезмерной привязанностью к земным благам, удовольствиям и наслаждениям, с полным забвением о вечности? О чем другом, как не об этом губительном для душ забвении свидетельствуют все эти бесчисленные «вечера», с бесстыдными, безнравственными танцами, увеселениями и развлечениями, которые устраиваются притом в часы церковных богослужений и накануне праздников? Ведь это прямой и дерзкий вызов Самому Богу, надругательство над Его святыми праздниками, в чем многие – увы! – уже не отдают себе отчета. А вменение почти ни во что святости семейного союза, постоянные разводы, легкомысленные внебрачные связи и сожительства! Все это поистине стало «болезнью века», с которой весьма трудно бороться: так глубоко проникла зараза, отравившая духовный организм многих.
Посмотрим, как обстоит дело с вторым заветом – о непоколебимой верности и преданности нашему Святому Православию?
В нашем прошлом для русского человека дороже всего на свете была чистота его православного исповедания, за которую он жизнь свою готов был отдать. Понятия «православный» и «русский» в его представлении были как бы синонимами, понятиями однозначащими, неотделимыми одно от другого. Православие всегда было душой русского народа. Именно Св. Православию обязан русский народ всем, что есть у него действительно великого, прекрасного, возвышенного и святого. Ни одна из настойчивых попыток римских пап подчинить себе русский народ не могла, поэтому увенчаться успехом. Не возникало на русской почве никаких сект до тех пор, пока не поддался русский человек тлетворным влияниям Запада. Лишь эти зловредные влияния отравили и растлили душу русского человека сначала расшатывающими идеями либерализма и рационализма, а затем убийственным ядом материализма, социализма и коммунизма.
Что же мы видим теперь? Ценим ли мы свое Православие превыше всего на свете, сознаем ли мы все его безмерное превосходство над всеми другими «верами» и «исповеданиями»? Воспитываем ли мы во всецелой преданности Св. Православию наших детей? Посылаем ли их в наши церковноприходские школы, где преподается православный Закон Божий?
Увы! многие у нас запутались в сетях так называемого «экуменизма» и модных идей равноправия и даже равноценности всех «вероисповеданий». Иные попались на удочку всякого рода бесчисленных сектантов, начиная с баптистов и адвентистов и кончая такими, у которых вообще ничего, кроме названия, христианского нет. А некоторые погрязли в бреднях теософии, оккультизма, спиритизма и т. п. «суррогатов» религии и разных тайных организаций.
Вот потому-то весьма трудно для современного русского человека исполнение и третьего завета св. кн. Владимира – о непримиримой борьбе с диавольским злом. Где уж тут бороться со злом, когда вообще не ясно, где добро, а где зло? когда поистине сам диавол, через своих служителей, сумел напустить на многих русских людей такой туман, что спутал все их понятия, и настолько затмил в их сердцах истину Св. Православия, что они нередко готовы считать равноценными с верою их предков всякую сумасбродную и изуверную секту, всякий фантастический, иногда даже недоброкачественный вымысел?
Не о всех, конечно, мы говорим это, но, к сожалению, все же о многих. Если бы не было таких много, то не было бы в нашей церковной жизни стольких нестроений, раздоров, брожений, смут и даже расколов. Откуда бы явилось тогда «живоцерковство», «обновленчество» и разные «юрисдикции»?
Иные воодушевляются идеей борьбы со злом, вступая в разные «политические партии». Но учат ли эти «партии» борьбе со злом в своей собственной душе, с чего только и можно начинать эту борьбу, дабы она была плодотворной? Учат ли они призывать помощь Божию, без которой эта борьба не может увенчаться победой? Все эти «партии» берутся «спасти Россию» от поработившего ее диавольского зла, но предлагают для этого все средства, кроме самого главного и единственно верного – всенародного покаяния и возвращения к вере наших предков – чистому и бескомпромиссному Православию. И все наивно уверены, что им удастся победить большевизм на русской земле, не побеждая и не искореняя его в собственных душах. Ибо, что такое «большевизм», в существе своем, как не отрицание духовного мира, духовной жизни – жизнь только плотская, угождение чреву и страстям своим, откуда, естественным образом уже, порождается противление Богу и Его Святой Церкви?
К несчастью нашему, многим все еще неясно, что большевизм это – диавольское зло, и что победить его можно только силою Божиею. Не боится диавол ни громких лозунгов, ни политических программ, ни атомной бомбы. Боится он только Честного и Животворящего Креста Господня: «трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его».
Могут ли победить большевизм те люди, которые на словах борются с большевиками, а на деле – сами настроены так же, позволяя себе легкомысленное отношение к Святой нашей Вере, глумление над Св. Церковью, Ее священными канонами и установлениями?
После стольких горьких и бесплодных опытов борьбы с большевизмом, пора бы уже осознать, что победить зло большевизма смогут лишь те люди, которые до конца изживут большевизм в своей собственной душе, и материалистической идеологии этого сатанинского учения противопоставят православно-христианскую идеологию, со всем тем, к чему это обязывает, т.е. давая всем живой пример христианского подвига в своей личной жизни.
Без этого – надо это, наконец признать! – бесцельны, бессмысленны, суетны все громкие лозунги, все политические программы и вся внешняя борьба, направленная на свержение безбожной советской власти в России.
«Без Бога – ни до порога!» – так выразительно гласила основательно забытая теперь многими старая русская пословица.
Итак: храним ли мы священные заветы нашего Просветителя, нашего Духовного Вождя и Отца Святого Равноапостольного Князя Владимира
Пусть ответит на это совесть каждого из нас!
2
Святая равноапостольная великая княгиня Ольга, во святом крещении Елена, происходила из рода Гостомысла, по совету которого призваны были варяги княжить в Новгороде, родилась в Псковской земле, в селе Выбуты, в языческой семье из династии князей Изборских.
В 903 году она стала супругой великого князя Киевского Игоря. После его убийства в 945 году восставшими древлянами не пожелавшая выйти замуж вдова возложила на себя бремя государственного служения при трехлетнем сыне Святославе. Великая княгиня вошла в историю как великая созидательница государственной жизни и культуры Киевской Руси.
В 954 году княгиня Ольга с целью религиозного паломничества и дипломатической миссии отправилась в Царьград, где с почетом была принята императором Константином VII Багрянородным. Ее поразило величие христианских храмов и собранных в них святынь.
Великая княгиня Ольга
Таинство крещения над нею совершил Патриарх Константинопольский Феофилакт, а восприемником стал сам император. Имя русской княгине наречено было в честь святой царицы Елены, обретшей Крест Господень. Патриарх благословил новокрещенную княгиню крестом, вырезанным из цельного куска Животворящего древа Господня с надписью: «Обновися Русская земля Святым Крестом, его же приняла Ольга, благоверная княгиня».
По возвращении из Византии Ольга ревностно несла христианское благовестие язычникам, стала воздвигать первые христианские храмы: во имя святого Николая над могилой первого киевского князя-христианина Аскольда и Святой Софии в Киеве над могилой князя Дира, храм Благовещения в Витебске, храм во имя Святой и Живоначальной Троицы в Пскове, место для которого, по свидетельству летописца, было ей указано свыше «Лучем Трисиятельного Божества» — на берегу реки Великой она увидела сходящие с неба «три пресветлых луча».
Преставилась святая княгиня Ольга в 969 году, завещав открыто совершить погребение ее по-христиански. Ее нетленные мощи покоились в десятинной церкви в Киеве.
4
С Праздником, православные!
Празднование явления иконы Божией Матери в Казани 21 июля имеет своим началом чудесное явление иконы в Казани в 1579 году.
История повествует, что через некоторое время после покорения Казани молодым царем Иваном Грозным, учреждения им Казанской епархии и успешного распространения христианства магометане стали оказывать сильное сопротивление. Пожар 1579 года, истребивший половину Казанского кремля и прилегавшую часть города, они расценили как гнев «русского Бога». Именно в это время для укрепления Православия в Казани была явлена милость Божия через чудесное обретение иконы Богоматери, получившей по этому случаю наименование Казанской.
Город вскоре после пожара начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона.
Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иваном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.
Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иван Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь.
1
