Жизнеописание (житие). Равноапостольная Нина, просветительница Грузии (память 14 января по старому стилю) Святая Нина была племянницей Иерусалимского патриарха Ювеналия. Она с юности всем сердцем возлюбила Бога и глубоко сожалела о людях, не верующих в Него. После того, как отец ее Завулон ушел в пустынники, а мать поступила в диакониссы, святая Нина была отдана на воспитание одной благочестивой старице. Частые рассказы этой старицы об Иверии (нынешней Грузии), тогда еще языческой стране, возбудили в Нине сильное желание посетить эту страну и просветить ее жителей светом Евангелия. Желание это еще более усилилось, когда она однажды увидела в видении Матерь Божию, вручающую ей крест из виноградных лоз. И желание ее сбылось, когда ей пришлось бежать в Иверию, спасаясь от гонения, воздвигнутого императором Диоклетианом (284-305 гг.). В Иверии святая Нина поселилась у одной женщины в царских виноградниках и очень скоро сделалась известной в окрестностях, потому что оказывала помощь многим страждущим. Узнав о силе ее молитв, больные стали во множестве приходить к ней. Призывая имя Христово, святая Нина исцеляла их и рассказывала им о Боге, сотворившем небо и землю, и о Христе Спасителе. Проповедь о Христе, чудеса, которые совершала святая Нина, и ее добродетельная жизнь благотворно действовали на жителей Иверии, и многие из них уверовали в истинного Бога и приняли крещение. Она обратила ко Христу в Грузии и самого царя Мариана (Мерой), бывшего до этого язычником. Тогда были вызваны из Константинополя епископ и священники и построен первый в Иверии храм во имя св. Апостолов. Постепенно почти вся Иверия приняла христианство. Святая Нина, не любившая почестей и славы, удалилась на одну гору там в уединении благодарила Господа за обращение в христианство идолопоклонников. Через несколько лет она оставила свое уединение и отправилась в Кахетию, где обратила в христианство царицу Софию. После тридцатипятилетних подвигов святая Нина мирно скончалась 14 января 335 года. На месте ее кончины царь Мариан воздвиг храм во имя великомученика Георгия, дальнего родственника святой Нины. С памятью святой Нины связано нахождение хитона Христова. При распятии Спасителя этот хитон достался по жребию одному римскому воину и после разных событий попал в Грузию.

  

Святая Татиана была дочерью богатого римлянина и была воспитана им в христианской вере. Когда Татиана достигла совершеннолетия, она стала равнодушна к богатству и иным благам и возлюбила всем сердцем духовный образ жизни. Она навсегда, отказалась от супружеской жизни и за добродетельную жизнь была назначена диакониссой Римской церкви. В этой должности она с усердием ухаживала за больными, посещала темницы, помогала неимущим, стараясь постоянно угодить Богу молитвами и добрыми делами. При императоре Александре Севере (222-235 гг.) святая Татиана за исповедание Иисуса Христа приняла мученическое страдание от римского градоправителя Ульпиана (около 225 г.) Согласно древнему рассказу, святую Татиану, после разных истязаний, бросили на арену цирка (Колизея), чтобы свирепый лев растерзал ее для забавы зрителей. Но вместо этого лев стал кротко ласкаться к ней. Тогда святую Татиану усекли мечом. Восемь слуг градоправителя, мучивших святую, уверовали в Иисуса Христа, видя над ней силу Божию, — и они тоже были после мук усечены мечом.

 

 

Икона Божией Матери «Млекопитательница» является одним из лучших образцов византийской школы и имеет богатую историю, связанную с именем святого Саввы Освященного, в Лавре которого близ Иерусалима она первоначально и находилась. Святой основатель Лавры при кончине своей в 532 году предсказал братии, что Лавру посетит соименный ему царственный паломник из Сербии Савва, и повелел передать ему в благословение чудотворную икону. Это и произошло через шесть столетий – в ХIII веке. Святитель Савва Сербский привез образ Божией Матери «Млекопитательница» в Хилендарский монастырь на Святой Горе Афон и поставил ее в церкви при Карейской келлии по правую сторону иконостаса – это обстоятельство невольно обращает на себя внимание, т.к. по правую сторону от Царских врат обыкновенно помещается икона Святой Троицы или Спасителя. Впоследствии церковь была названа Типикарницей, так как там хранился устав святителя Саввы. Наиболее известные чудотворные списки иконы есть также в России (Москве и Одессе), Греции и на Святой Земле. История появления этих списков в нашей стране связана с именем преподобного Гавриила Афонского. В главном приделе московского Елоховского Богоявленского собора помещена икона Божией Матери «Млекопитательница» со следующей надписью: «Сия святая икона написана и освящена на Святой Афонской Горе в скиту святого пророка Илии и посылается в дар и благословение в царствующий град Москву в храм Богоявления, что на Елоховом поле. В незабвенную память 2-месячного пребывания в оном храме чудотворного образа Пресвятой Богородицы «Млекопитательница», принадлежащей вышесказанному скиту в бытность настоятеля архимандрита Гавриила. 1894 год». В Одессе список чудотворной иконы Божией Матери «Млекопитательница», привезенный преподобным Гавриилом Афонским, находится в Свято-Успенском мужском монастыре. Есть еще одна икона Пресвятой Богородицы «Млекопитательница». Она была обретена в 1650 году на высоком дереве в урочище Крестогорске, что в двадцати верстах от Минска. На месте ее явления был построен храм в честь Успения Божией Матери. Помещается образ над царскими вратами и посредством особого механизма спускается вниз для того, чтобы богомольцы могли к нему приложиться. Осталось много преданий о чудотворной силе этой иконы, она помогала при избавлении от различных бед и недугов. Празднование образу Пресвятой Богородицы «Млекопитательницы» установлено в день памяти святителя Саввы Сербского, 12 января.по старому стилю ,т.е. 25 января - по новому.

Игумен Валериан ( Головченко ) «И ложе нескверно…» (Евр. 13, 4)

Про интимную жизнь чаще говорят на исповеди, чем на проповеди. В то время, когда весь мир талдычит о «сексуальной свободе», кажется лишь православные связаны великим «заговором молчания», некой страшной омертой. Может показаться, что, спроси православного, что значит «секс»,немедленно услышишь в ответ: «Это цифра шесть по-немецки».

Многих удивит, что говорить об этой стороне жизни отважился монах. Причина проста.

Газетчики описывают сексуальные похождения знаменитостей на страницах бульварных изданий. И это развлекает толпу. Сексопатологи-фрейдисты  проецируют эротические фантазии дедушки Фрейда на весь мир. И мир  успокаивается от лести. Гуманисты призывают к разнообразию форм любви. Пока их ребенок не становится жертвой педофила.

И даже благочестивые православные супруги в этом вопросе не авторитетны. Они не свободны от личного, субъективного опыта интимных отношений.

Лишь опыт монашествующего священника в этой области жизни не личный, а компилятивный. Он как «неиграющий тренер» – знает, как выигрывать, но  стоит у кромки поля.

На фоне всеобщей развращенности у обывателя складывается впечатление,что православные даже не представляют себе, откуда дети берутся. И считают интимную жизнь чем-то гадким изначально. Да, православное христианское вероучение считает законной одну единственную форму*  интимного сожительства – сожительство в венчанном браке. Но это не  значит, что призывая быть едиными в главном, православие ограничивает свободу во второстепенном.    *Форму, а не позицию. Размышления про «это»

Часто доводится слышать приватные суждения по интимным вопросам некоторых «ревнителей благочестия». Рассмотрим их поподробнее и  попробуем поразмышлять.

Суждение №1. Православные супруги могут заниматься  этим только лишь с целью непременного зачатия детей. Если зачатия не  происходит, в этом надо горько каяться!

Вспоминается один занятный диалог:

– Вы курите?

– Нет. Затянулся раз – не понравилось.

– Пьете?

– Попробовал раз – не понравилось.

– У вас один ребенок?

– А как вы догадались?!

 Суждение №2. При занятиях любовью нужно стремиться не испытывать никаких эмоций. Желательно даже не любить. Просто совершать свое дело с монотонной размеренностью железных роботов.

Грех не в любовном томлении. Грех в окаменелом бесчувствии. Следует заметить, что фригидность и импотенция – это не добродетели, а заболевания. К слову сказать, воздержники – не импотенты. Но речь о полном половом воздержании еще впереди.

 Суждение №3. Дабы не прельститься телесной красотой законного супруга (супруги), желательно по примеру пуритан совершать всечерез простыню с отверстием.

Лучший способ воспитать в себе маньяка. Не наслаждаться созерцанием  красоты своей «половинки», а разворошить собственное больное воображение. Любой сексопатолог познакомит вас с невеселой статистикой – именно из подобных «пуританских» семей выбегали на ночные улицы самые  кошмарные маньяки. Там, где ханжеством было попрано естество, начинался  противоестественный бред.

 Суждение №4. Руками друг ко другу не прикасаться. Целовать только в щечку. Слов красивых не говорить.

Откройте Библию, перечитайте «Песнь Песней»! Да, аллегорически это изображает Христа и Церковь. А буквальное толкование говорит о нормальных, естественных отношениях мужчины и женщины.

 Суждение №5. Про романтичную обстановку и ужин при свечах – сразу забудьте! Только дома, только ночью и только в полной темноте. Чтобы святые лики с икон не восплакали от вашего бесстыдства. Если же вы настолько верующие, что не гасите лампад, то взирайте при  этом не друг на друга, а на образа. И вымаливайте прощения!

Любое дело можно испоганить, доведя до абсурда. Попытки придать своим интимным отношениям вид псевдохристианской духовной мистерии  окончательно угробят в отношениях супругов и духовность и сексуальность. Чем, когда и как занимаются супруги наедине – это их глубоко личное дело. И интересует оно не Бога, а любителей смотреть в замочные скважины. «Всё, что венчанные супруги устраивают в своей спальне, грехом не является, даже если это игры в школьников, зайчиков и немецких  автоматчиков. Однако, те же игры, совершаемые в одиночку, сразу обретают статус извращения, за которое необходимо приносить покаяние»*.

* Густав Водичка. «Тайна старого рецепта».

 

Суждение №6. Если, все-таки, задумали это дело, то непременно прочтите перед началом 3 канона, 5 акафистов и положите по 200 земных поклонов каждый. После этого – чтение 3-х кафизм.

Думается, это дело не требует особых чинопоследований сверх обычного ежедневного молитвенного правила. Все остальное уже было однажды  прочитано над супругами священником в Таинстве Браковенчания. Совершение земных поклонов до того тоже может испортить радость взаимного общения – потные тела, обоюдная усталость…

 Суждение №7. Вообще – чем реже, тем лучше! Живите как «брат с сестрой».

А вот здесь разговор пойдет особый. Подавляющее большинство святоотеческих рассуждений на эту тему написано монахами. И не просто монахами, а аскетами-пустынножителями, которые писали в первую очередь для монахов. Пустынножители были прекрасно осведомлены о «благочестии», царившем в миру*, а потому цель их поучений – твердое и правильное намерение отвратить новоначальных иноков от всякого интереса к половой жизни. И это им удавалось**.

* Вспомнить хотя бы эпизод из жития преп. Марии Египетской. В каких «подвигах» проводили время на корабле паломники по пути в Иерусалим на праздник Креста Господня?

** Аскетическому богословию в то время приходилось нелегко. С одной стороны была мирская жизнь с доставшимися в наследство от античности  культом тела и безудержным развратом вакханалий. С другой стороны были  гностики, с их гнушением плотью вообще. Часто христианские подвижники подходили в рассуждениях о плоти к самой грани, за которой лежала темная бездна гностицизма. Подходили, хотя и никогда не переступали ее.

Невозможно не согласиться с изречением о том, что «монашество и брак  не для каждого, а целомудрие для всех». Стоит лишь уразуметь разницу в  целомудрии воздержания монаха и целомудрии размеренной половой жизни  женатого мирянина. Эта разница весьма существенна. Жизнь супругов в  полном воздержании, «как брат с сестрой» – исключение из правила. Этот  подвиг сродни юродству, его могут достойно пройти лишь единицы. И то по  особому Божьему произволению. Такие вещи не принято афишировать, чтобы  не дойти в рассуждениях до гнушения брачным сожительством.

Про интимную жизнь православным говорить не принято. Не принято даже  рассуждать об этом. Во всяком случае, многие почему-то именно так  считают. Бывают ли у православных людей проблемы, связанные с интимной  жизнью? Бывают. Их можно скрывать, по-страусиному уткнув голову в песок. А можно решить. Но где православному получить ответы о самом  сокровенном? Пойти к сексопатологу-фрейдисту и узнать от него о пользе  разврата? Или все же отважиться на откровенный разговор со своим духовником? Церковью накоплен, с Божией помощью, потрясающий опыт  решения всех семейных проблем. И говорить об этом на исповеди стоит без  утайки.

Супруги всегда желанны друг для друга. Лишь ради подвига воздержания  периодически уклоняются они от сожительства. И то, лишь по обоюдному  согласию*. И когда старушка жалуется на исповеди, что ее старичок до сих пор «пристаёть» к ней, то можно лишь порадоваться об их союзе. Прожив в венчанном браке всю жизнь, она до глубокой старости осталась  единственной и неповторимой, всегда желанной для своего супруга. Наверное, у Авраама и Сарры было так же.

* См. 1 Кор. 7, 5. Перечитайте всю 7-ю главу.

Вообще-то, христианское отношение к интимной жизни прививается с  раннего детства. С неофитской ревностью новоиспеченные прихожане рассказывают своим детишкам басни про аистов и капусту. Проще говоря, лгут. Прочитав несколько «душеполезных брошюр», с рвением телевизионной комсомолки-активистки, они готовы кричать на весь мир: «У нас в Советском Союзе секса нет!» Когда же ребенок пытается открыть им тайну своего рождения, давно разгаданную пацанами во дворе, делают страшное лицо и грозят карой Небесной. Как будто карами вольны распоряжаться. А  вопросы остаются без ответов. В недоумении ребенок старается постичь секреты родительского молчания: «Может папа с мамой настолько глупы, что не знают как это? Может я подкидыш? А может, мне просто постоянно  врут?»

Как правило, последнее утверждение принимается чаще. И, как  результат, с детских лет теряется доверие к родителям вообще. Случайно  застав папу с мамой в спальне в самый неподходящий момент, вдруг  понимаешь, что «не этим людям запрещать мне ковыряться в носу»!

В старину не было лучше. Было понятнее и проще. Малышня, независимо  от пола, мылась в бане с матерью. И не сильно комплексовала по поводу  физиологических отличий между мамой, братом и сестрой. Ничего не выставлялось напоказ. Впрочем, и не скрывалось. Мальчики постарше уже ходили в баню с отцом. Таким образом, разница между «мальчиком, юношей, мужчиной и девочкой, девушкой, женщиной» воспринималась естественно на примере своей родни и не требовала академических изданий или дворовых пояснений. Чуть повзрослев, наши предки подмечали тайны зачатия и деторождения в природе. Одновременно осознавая, что сами мы не «скоты бессловесные». Благо, все тогда ходили в Церковь и понимали разницу между человеком и скотом.

Сейчас все изменилось. Умные дяди и тети из газет и телевизоров быстро объяснят, что развращенность это хорошо, а извращения забавны. Не забыв указать, что все это естественно*, и существует даже у зверей. Забудут лишь добавить, что люди – не звери.

* Подчеркивая «естественность» извращений, забывают сообщить о том, что это «естественность» падшего мира. После грехопадения прародителей  мир изменился. И отнюдь не в лучшую сторону. Пострадала вся тварь, извратив свое естество.

Пережившее сексуальную революцию человечество в животном ужасе  шарахается от монахов. Успевая прокричать, что половое воздержание  противоестественно. В то же время, показывая какого-либо извращенца, не  преминут заметить: «Какая утонченная личность! Это сверхъестественно!» Неудивительно – в сегодняшнем мире многое перевернуто вверх тормашками. А когда стоишь на голове, то обращаешь в первую очередь внимание не на  лицо собеседника, а на филейные части.

Согласиться можно лишь в одном. Воздержание от интимной жизни  действительно неестественно. Тот, кто воздерживается добровольно,  подчиняя свою плоть духу, возносится над законами естества. Монахи – какбессменные часовые на посту. А часовым запрещается* отправлять даже  естественные надобности. Их служение – сверхъестественно!

* «Часовому запрещается: …, отправлять естественные надобности или  иным образом отвлекаться от выполнения своих обязанностей, …» – Устав  караульной службы.

Архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской) Можно ли человека любить и ему не доверять? Можно. Истинная любовь к человеку совсем не означает обоготворения всех его качеств, и преклонения пред всеми его действиями. Истинная любовь может замечать и недостатки человека, столь же остро, как и злоба. Даже еще острее. Но любовь, не как злоба, а по своему, по любовному относится к недостаткам человека. Любовь бережет и спасает человеческую душу для вечности; злоба же топит, убивает. Любовь любить самого человека; не его грехи, не его безумие, не его слепоту… И более остро, чем злоба, видит все несовершенство этого мира.

Подвиг прозорливости духовной: — видеть все грехи людей и судить все зло и, при этом, не осудить никого… Только свыше озаренный человек способен на такую любовь.

Да, можно любить, и — не доверять. Но, не есть ли доверие признак  души открытой, и не есть ли открытость свойство любви? Нет, любовь — шире открытости. И без открытости души, в этом мире, может быть любовь…

Старец Амвросий Оптинский или Преподобный Серафим любили людей пламенной любовью, и, в Духе, служили им. Однако, не всем открывались, и открывались мало; хранили душу свою от людских взоров, проникая своим взором в души людские. Духовник на исповеди совсем не открывает своей  души исповедующемуся. Но душа истинного духовника открыта — не  обнаружением, но любовью; и через любовь обнаруживается в мире.

Старец не всегда и не всем открывает все, что знает от Бога. Но, сообразуясь с состоянием каждого, к каждому подходит соответственно.

Мать, которая не все, что приходит ей на мысль, говорит своему ребенку, не по нелюбви скрывает, но по любви не доверяет, а являет именно ребенку свою любовь, скрывая от него все ему неполезное, до чего не дорос он еще, чего не может принять в свое незрелое тело, и в свою незрелую душу.

Неискренность, не непосредственность, не простота, как и «недоверчивость», — могут быть благими… Врач не все открывает больному, начальник — подчиненному, учитель — ученику.

Состояние и возраст, вместимость и приготовленность определяют предмет и истину, являемую в мире.

Кораблю подобна человеческая душа. Корабль имеет подводную часть, и душа должна иметь свое невидимое для мира сознание. Не «подсознание», но укрываемое, — ради блага истины — сознание. Злое утаивать надо, чтобы  никого не замарать. Доброе утаивать надо, чтобы не расплескать. Утаивать надо ради пользы всех. Скрывание душой своего зла иногда бывает  необходимостью духовной; скрывание своего добра почти всегда бывает мудростью и праведностью.

Не всякая «не прямота» есть неправда; и не всякое «недоверие», есть измена последнему доверию.

Последнее доверие можно иметь лишь к Богу Триединому, и ко всем Его законам и словам. Недоверие же к себе есть всегда мудрость, и всякое подлинное, положительное недоверие, по любви, к другим есть продолжающееся святое недоверие к самому себе… Ибо не волен бывает, подчас, в своих делах и словах человек, мятется во зле, и сам  не отдает себе в этом отчета.

«Не во всем доверять себе»… — это имеет глубокий и спасительный  смысл. Свой опыт, свой ум, свое сердце, своя мысль, свое настроение… все это шатко, бедно и неопределенно; здесь нет абсолютного предмета для доверия… А от недоверия ко всему шаткому проистекает всесовершенное и  безграничное доверие к Богу Триединому.

Ближним, столь же нельзя доверять (и столь же можно!), как себе; а себе — лишь по мере своей согласованности с Откровением Божьим, с волей Христовой, открытой в мире, и открывающейся в душе.

Лишь духовным отцам и руководителям — истинным и испытанным — во Христе, можно всецело доверять себя, более, чем себе, и предавать свой слух и свою душу во имя Бога.

Ближний же мой, друг мой, есть лишь частица меня самого (ибо он частица всего человечества, коего я — частица). Следствия первородного греха, страсти, — присущи и ему, и мне. Конечно, в разной мере и в различных оттенках, но как он, так и я — мы имеем основание — не доверять своей, пока еще двойственной природе и не преображенной воле.

Мы действуем, почти всегда, «по страсти», с примесью греховного, а не «бесстрастно»; не свободно — во Христе.

Я, действительно, изменчив, непостоянен; колеблюсь различными «приражениями» лукавого и чистота глубины души моей, то и дело замутняется поднимающимся со дна ее илом. Ближний мой так же изменчив как я, и столь же способен на доброе, как и на злое.

Я нуждаюсь в постоянной проверке себя, и ближний мой — так же. Я должен без устали проверять свои действия в мире: «по Богу ли» они? Проверки требует не только злое, но и «доброе» мое, ибо злое часто бывает очевидно, тогда как доброе лишь кажется «добрым», а на самом деле бывает злым. Впрочем и злое нуждается в проверке; и злому нельзя «доверять»,  по первому признаку «злого». Людям потемненным (каковы мы) и хорошее представляется плохим, если оно сопряжено с болью, тягостью и  оскорблением нашего самолюбия.

Не о злой подозрительности здесь речь, а о благом творческом недоверии к себе, и ко всему, что окружает нас в мире.

Грех нам представляется, почти всегда, чем-то «сладким»; — не нужно  доверять этой сладости, ибо она есть горчайшая горечь и страдание. Страдание же (напр., в борьбе за чистоту тела и души) представляется  невыносимым и отвратительным; не нужно доверять и этому выводу; за  благим страданием следует мир, который превыше всякой радости.

Люди много, и, часто, подолгу говорят, и как будто идеи их должны  служить благу; но, сколько неверного, соблазнительного и — пустого  льется из их уст. Не нужно доверять всем словам людей… Люди часто сами страдают за те слова, которые они сами сказали, и раскаиваются в них.

Да, не все, что исходит от человека (даже при самых благородных его  намерениях!) есть благо. Многое бывает ненужно, напрасно, греховно, и  таковым является не только для того, кто это ненужное — изводит, но и для того, кто его неосторожно принимает. Углубляя свою любовь к людям, никогда не надо забывать, что все люди  больны, и необходимо жить среди них в постоянном трезвении, не только в  отношении себя, но и в отношении всех окружающих… Лишь при первом, бывает плодоносно последнее.

Не к самому человеку надо, конечно, иметь недоверие, но к данному его состоянию. Степень доверия следует всегда менять, соразмерно состоянию  просветленности человека в Боге. Если человек, которого мы любим, и кому всегда до сих пор доверяли, вдруг, явится пред нами нетрезвые и начнет нам давать какие-нибудь советы… исчезнет ли наша любовь к этому  человеку? Если мы глубоко его любим, любовь наша не исчезнет, и даже не  ослабится. Но доверие исчезнет, не только к словам, но и к чувствам  этого человека, пока он в таком состоянии.

Опьянение вином реже бывает у людей, чем опьянение какой либо иной  страстью: гневом, злопамятством, похотью, деньголюбием, славолюбием… Страсти как вино действуют на разум и на волю человека и извращают всю  его душу. Опьяненный какой-либо страстью не владеет собой, перестает  быть самим собой, делается «игралищем бесов»; даже тот, который в свободное от страсти время бывает исполнен подлинной глубины и чистоты  Христовой, посколь она возможна в пределах нашей земной, личной и  наследственной греховности.

Более светлому состоянию человека принадлежит и более совершенное доверие… Например: я хочу произнести Слово, или — принять Св. Тайны, но чувствую, что душа моя полна смятения и страсти… Я должен в этом случае поступить по Евангелию, т.е. оставив свой дар у жертвенника, пойти  помириться с душою, «с моим братом»; иначе сказать — умиротвориться,  войти в небесную жизнь. Вот образец праведного и благого недоверия себе,во имя Христовой любви к самому себе. Эгоистическая любовь моя, напротив, желала бы презреть, не заметить моих недостатков и сочла бы душу мою «достойной», неправедно доверила бы ей, и позволила бы ее греховному состоянию излиться на мир, или безпокаянно приблизиться к  Богу, к Его горящей купине Дозволила бы, — не по заповедям Божьим  (которые суть: «изуй сапоги твои», т. е. греховное состояние души) а по  своеволию… И опалился бы я непреложными законами Божьей чистоты.

Несомненно, что я должен беспристрастно относиться к себе и к другим. Но не будет ли это значить, что я «творю суд», над кем-нибудь, вопреки  Слову: «не судите, да не судимы будете»? Нисколько. Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного ее младенчества. Рассуждение это — «мудрость», про которую сказано: «будьте мудры, как  змии». Рассуждение есть венец любви, и Св. учители Церкви даже — о тайна! — считают его выше «любви», выше, конечно, «человеческой», неразумной, часто даже погибельной — любви. Рассуждение есть небесная  мудрость в жизни, духовный разум любви, который не отнимает, ее силу, но дает ей соль.

«Не мечите бисера вашего… » — это не отсутствие любви (Слово Божие  учит лишь одной любви!), но мудрость любви, знание высших законов неба,  изливающегося на весь греховный мир, но не смешивающегося ни с чем греховным.

«Не мечите бисера вашего… » — есть заповедь о недоверии в любви, заповедь, ведущая к любви, оберегающая любовь.

«Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя»… Я постоянно хочу  осуществить в себе, и во всем, эту любовь; — упразднить «царство свое», и открыть — Божие. Не доверять, не принимать ничего «своего», «человеческого», греховного, и полугреховного… Открыть свой слух и свое  сердце (всю его глубину!) лишь Божьему, чистому, светлому… «Да приидет  Царствие Твое»! Я — до смерти — не хочу успокоиться в алкании его — во  всем. Я молюсь, и не холодно слетает слово это с уст моих, оно  исторгается из всего существа моего, и заставляет меня томиться, как в  пустыне.

Сладок Суд Божий, совершающийся в моем сердце, над моим сердцем… Сладостно мне Пришествие Христово. Я встречаю Господа везде. Не везде  является мне Господь, но я встречаю Его, в каждом слове, и каждом  дыхании… В разговорах, намерениях и действиях человеческих.

Я хочу лишь Его. И ненависть хочу иметь ко всякой и не Его правде. Я все хочу лишь в Нем, без Него мне ничего не надо, все мне бесконечно  тяжело и мучительно. Он свет сердца моего. Я бы не сделал ничего  доброго, если бы знал, что это доброе Ему не угодно. Я знаю всегда — и ночью и днем — что Он близ меня; но не всегда я слышу Его горячее дыхание, ибо не всегда я сам устремлен к Нему и хочу Его более всего  другого. В этом своем переживании я чувствую такую немощь, такую  слабость и нищету, что ни в чем земном не могу успокоиться, ничто не может поддержать меня. Лишь Он, сказавший: «Мир Мой даю вам»…

Как пережить измену?

 

 

НА БЕРЕГАХ ИОРДАНА Ю. Рубан «И во дни те выходит на проповедь Иоанн Креститель в пустыне Иудейской и говорит: "Покайтесь, ибо Царство Небесное совсем близко!" Он тот, кто предречен через пророка Исайю, сказавшего: "Голос вопиющего в пустыне: "уготовьте пути Господу, выпрямляйте тропы Его!" У этого Иоанна одежда была из верблюжьего волоса, и пояс из кожи на бедрах; а пищей ему были саранча и дикий мед. Тогда выходили к нему со всего Иерусалима и всей Иудеи, и принимали от него крещение в реке Иордан, исповедуя грехи свои. <...> Тогда выходит Иисус из Галилеи на Иордан, к Иоанну, чтобы принять от него крещение. А тот возражал Ему, говоря: "Это мне бы надо принять крещение от Тебя, а Ты приходишь ко мне!" Но Иисус ответил ему: "Теперь не противься: ибо так надлежит нам исполнить всякую правду". Тогда Иоанн перестал противиться Ему. Приняв крещение, Иисус тотчас поднялся из воды; и небеса отверзлись, и Он увидел слетающего, словно горлица, Духа Божьего, спускающегося к Нему. И был голос с небес, вещавший: "Это – Сын Мой возлюбленный, и в Нём – Моё благоволение"» (Мф 3:1-6, 13-17). Место события, ставшего исторической основой нашего современного праздника Крещения Господня, – нижнее течение Иордана близ его впадения в Мертвое море. Время действия – около 27 года Христианской Эры (о чем еще никто, разумеется, не подозревает). В Иудею недавно прибыл пятый по счету военный губернатор (префект) Понтий Пилат. Он не предполагает, что за десятилетний период его правления здесь, на мятежной окраине Империи, произойдут события, которые навсегда изменят лицо Вселенной. Кульминация Всемирной истории приближается, и возвестить об этом призван сын иерусалимского священника Захарии Иоанн, на что указывают и два его почетных прозвания. Во-первых, он – "Предшественник" (греч. Прoдромос, слав. Предтеча), в обязанность которого входит проповедь о завершении долгой ветхозаветной истории ожидания и наступлении вечного Мессианского царства. Сам Царь, его дальний родственник, уже приближается к берегам священной реки (вспомним известную картину Александра Иванова). Во-вторых, он – "Креститель", буквально"Совершающий омовения" (греч. Баптистэс). Полностью погружаясь в воду, человек зримо свидетельствовал свое искреннее желание "получить гражданство" в том удивительном Царстве, споры о котором не умолкают до сего дня. Основное условие вхождения в него – "покаяние", т. е. "перемена сознания". Нравственная короста грехов прежней жизни как бы смывается быстрыми струями Иорданскими и уносится в безжизненное озеро с символическим названием "Мертвое". Нам понятны смущение Иоанна и резкий ответ Иисуса. Безгрешный, а потому не имеющий нужды в покаянном омовении, Христос ставит себя в центр толпы грешников, являя пример смирения, которому Он будет верен до последних страшных минут Голгофы. С другой стороны, погружаясь в водную стихию, Иисус ее освящает, и это вода становится для христиан символом очищения и дарования благодати. Праздник Крещения имеет в современном православном календаре два названия: "Святое Богоявление" и "Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа". Знаменательно, что на первом месте стоит термин Богоявление, смысл которого выясняется при изучении древних восточнохристианских Месяцесловов. В них праздник Рождества Христова, 25 декабря, отсутствует вообще, а под 6 января (по юлианскому календарю) значится "синтетический" праздник под названием "Теофания" ("Богоявление") или Епифания ("Явление [Божества]", включающий в себя гораздо больше смысловых обертонов, чем в настоящее время . Явление в мир Бога – это и рождение Иисуса в Вифлееме, и Его крещение от Иоанна, и совершенное Им первое чудо в Кане Галилейской. После принятия Востоком римского праздника Рождества смысл торжества Богоявления сосредоточился на только что прочитанном нами евангельском повествовании. При этом "Богоявление" стало пониматься как раскрытие миру тайны Триединого Бога: глас Бога Отца, выходящий из воды Сын и, в виде голубя, Святой Дух. Особенностью богоявленского богослужения является освящение воды, причем, дважды: в крещенский сочельник и в самый день праздника. Первая традиция восходит, вероятно, к древнехристианской практике крещения оглашенных после Утренней службы Богоявления, со временем превратившуюся в традицию воспоминания крещения Иисуса Христа. Вторая традиция связана с обычаем палестинских христиан шествовать в день Богоявления на Иордан к традиционному месту крещения Спасителя . http://azbyka.ru/days/prazdniki_dvunadesiatie/kreschenie.shtml

 

 

Молитва 1-я, ко Господу

Хвала Тебе, Отче милосердия и Боже всякаго утешения, что Ты никогда не оставляешь страдальцев Твоих без посещения и утешения. Наказывать - наказываешь Ты их, но смерти не предаешь их; хотя Ты часто бываешь для них Богом сокровенным, но Ты - всех их Спаситель. Это утешение запечатлей, о Господи, в сердце моем и яви его истинным надо мною, когда бедствие близко, а помощника нет. Будь светом моим, когда я сижу во тьме; соделай, чтобы познание грехов моих и того, чего они заслуживают, производило во мне истинное смирение и терпение. Укрепи, когда наступит беда, веру во мне, как в Иакове, чтобы я боролся и не отпускал Тебя, пока Ты не благословишь меня. Соделай, чтобы я в страдании не бежал от Тебя, о Пастырь мой, но чтобы бодрость моя увеличивалась и я делался ревностнее к молитве и хвале Твоей. Отверзи мне ум, чтобы я разумел Писание, научился из него путям Твоим, и в истинном безмолвии сердца вполне и совершенно предавался Тебе, чрез Иисуса Христа, Сына Твоего, Господа нашего! Аминь.


Молитва 2-я, ко Господу

Отче милосердия и Боже всякаго утешения! К тебе взываю я во имя Иисуса Христа о даровании мне истиннаго христианскаго терпения. Вооружи меня им против всякой скорби, дабы я в ней был терпелив, ибо это весьма драгоценно. Соделай меня готовым к поднятию на себя креста Христова, терпеливому несению его и твердому пребыванию под ним до конца. Отжени от меня всякий ропот и всякую досаду плоти на тяжесть креста и продолжительность времени его. Предстань, о возлюбленный Иисусе, с Твоим терпением под крестом и на кресте, предстань очам моим и сердцу моему, дабы созерцанием Тебя я ободрялся и укреплялся к постоянному перенесению всего. Соделай, о терпеливый Спаситель, да не утомляюсь в духе моем, но в терпении да вниду чрез страдание и скорбь в Царствие Божие. Мне нужно иметь терпение, дабы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Я прошу его у Тебя, благоволи исполнить прошение мое!


Молитва 3-я, ко Пресвятой Богородице

Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всякую слезу от лица земли: Ты бо человеков болезни отгоняеши и грешных скорби разрешаеши, Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение, Пресвятая Мати Дево! Всем предстательствуеши, Благая, прибегающим с верою в державный Твой покров: инаго бо не имамы грешнии к Богу в бедах и скорбех присно избавления, обременени грехи многими, Мати Бога Вышняго! Темже Ти припадаем: избави от всякаго обстояния рабы Твоя! Никтоже притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, пречистая Богородице Дево: но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению. Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия Рождшая Виновнаго! Радости мое сердце исполни, Дево, иже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи!


Псалом 142

Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой; не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь.