Митрополит Черкаський: «Тільки український напрямок"

Життя в Церкві
Митрополит Черкаський Софроній (Дмитрук): «Тільки український напрямок»

Православних віруючих в Україні в наш час зазвичай ділять на дві протиборчі групи. Перша - прихильники автокефалії, які, пішовши за колись митрополитом Київським Філаретом (Денисенко), нині є членами Української Православної Церкви Київського Патріархату (УПЦ КП). Друга - прихильники єдності з Російською Православною Церквою. Особистість митрополита Софронія (Дмитрука) не вписується в цей стереотип. Він, будучи ієрархом УПЦ МП, є послідовним прихильником автокефалії та об'єднання з усіма Церквами Володимирового хрещення. З митрополитом Черкаським і Канівський Софроній розмовляє український журналіст Анатолій ХЛІВНИЙ.

- Ваше високопреосвященство, вас у ЗМІ часто називають лідером проукраїнського крила Української Православної Церкви - тобто тієї частини священиків, які ратують за автокефалію. Ви самі себе таким вважаєте?

- Ні, не вважаю. Лідер - це людина, яка веде людей вперед. Я таким не є. Я просто українець, який вболіває за свій народ, його добробут, його життя. І, звичайно, за його віру. І мені дуже шкода, що є серед народжених на цій багатостраждальній землі люди, які себе українцями не вважають. Значить, така людина не цінує самого себе, не любить свій народ і не має почуття власної гідності.

- Але того факту, що ви прихильник автокефалії, ви заперечувати не станете?

- Безумовно. У мене позиція одна, і вона є незмінною: український напрямок - і тільки. Що стосується автокефалії, то потрібно зазирнути в історію, щоб зрозуміти, якими мають бути місце і статус Православної Церкви в Україні. Ще Москви не значилося, а була вже Київська Русь. І всі єпархії дивилися на Київ. Згодом митрополій стало дві - Київська і Московська. І тільки через 30 років після того, як Богдан Хмельницький, «нерозумний син» - так його Тарас Шевченко називає, приєднав Україну до Росії, приєднали і Церкву. Але - без волі на те народу. Про референдуми тоді ще не знали, людей не питали. А виконували це - назву дуже грубо - прихвосні і хотіли для себе слави, які ніяк не дбали про свій народ, незважаючи на те що були церковними лідерами.

Ми увійшли в одну імперію і стали ніби як одним народом, тому для церковної організації, напевно, краще, щоб була одна Церква. Хоча грузини, будучи в цій самій імперії, жили починаючи з 1917 року самостійної церковним життям. Але зараз у нас дві держави, що мають дві різні Конституції, різні системи влади, чому тоді ми навіть не маємо права думати, щоб самим керувати і церковним життям?

- Прихильники єдності з РПЦ стверджують, що автокефалія УПЦ є поділом.

- Ніякого поділу автокефалія за собою не несе. Навіть якщо ми не будемо ні від кого залежні - це не буде поділом. Це стане можливістю бути рівними серед рівних. На це питання треба з іншого боку дивитися, відкинувши всі політичні амбіції, і усвідомити, що корисно для Церкви. Коли мене запитують, чому ти так наполягаєш на своїй позиції, я всім наводжу приклад Костянтина Великого. Він, ставши імператором, не захотів жити в Римі, а переїхав в маленьке містечко Візантій, яке згодом перетворилось в Константинополь. У його імперії, яка була надзвичайно великою, вже було чотири Патріарха. Для чого йому знадобився п'ятий Патріарх? Для поділу? Ніякої мови про поділ не було. Для відділення? Ніякої мови про відділення теж не було. Він хотів як імператор, який бажає мати мир і спокій у своїй державі, вирішувати всі наболілі духовні питання зі своїм Патріархом на місці. Це неминуче: коли є дві держави - повинні бути окремі Церкви, з якими можна вирішувати всі проблеми державного характеру. Коли український парламент або президент щось вирішують, вони ж не їздять за благословенням до Москви, вони повинні отримати його тут, на місці.

- Митрополита Одеського та Ізмаїльського Агафангела (Саввіна) часто називають лідером проросійського крила УПЦ. У яких ви з ним стосунки?

-
Митрополит Агафангел - людина Росії, російська, хоча і з Курської губернії, а Курщина - хочеться нам того чи ні - колись була Україна. Там до цих пір цілі поселення говорять українською мовою. Але в нього один напрям: Росія - його батьківщина. Він вірить в існування «русского мира». Але якщо брати в цілому тих єпископів-росіян, які у нас є в УПЦ, то я їх просто поважаю. Я проти будь-якого націоналізму, але я поважаю їх за те, як вони захищають самих себе.

- У 2005 році ви написали звернення до єпископату УПЦ, де закликали боротися за автокефалію. Яка була реакція єпископів?

- Реакція була неоднозначна. Одні мовчали, нічого не говорили. Але були й такі, хто почав ставитися до мене насторожено, в тому числі й ті, про кого ми говорили вище.

- Як добре ви знаєте Патріарха Філарета (Денисенка) - главу Київського Патріархату? Ви, по суті, в питанні автокефалії однодумці?

- Я Денисенка знаю дуже добре. Коли він був ще митрополитом Київським, саме він прийняв мене як ізгоя, як людину, якого всі боялися і не хотіли приймати. Бо була така всесильна організація - КДБ, яка мене силою виштовхала з Московської духовної академії, після чого я і опинився в Україні. Я вдячний йому за його добрий вчинок, тому що він був єдиним, хто прийняв мене без страху.

- І все ж ви свого часу не підтримали його в прагненні отримати автокефалію і залишилися в лоні РПЦ.

- Дуже шкода, що в цьому питанні тоді була замішана політика. Комуніст і атеїст Кравчук допомагав йому, тому що там були причини один одному допомагати. Але мені здається, що основна помилка Денисенка була ось у чому. Йому треба було перед тим, як оголошувати автокефалію, заявити про своє бажання мати такий статус і обгрунтувати його. А він, хочу зауважити, досить грамотний богослов. Йому потрібно було написати в Синод РПЦ про те, що він виходить офіційно зі складу РПЦ, для того щоб організувати незалежну Церкву в Україні. А якби була така обмовка, постанова Синоду РПЦ не мало б сили. А так РПЦ вчинила так, як вчинила. Ну і ще одне: не вийшов Патріархом Москви і захотів стати таким в Україні. Тут все пов'язано з політикою і частково з людськими амбіціями.

- Так який же, на ваш погляд, повинен бути алгоритм дій на шляху до автокефалії? Шлях по Філарету (Денисенко) виявився не в повній мірі виправданий: його організацію не визнала жодна канонічна Церква, і в УПЦ стався розкол.

- Це дуже складне питання. Тут безліч проблем. І вирішувати їх треба через переговори. Потрібно сідати і думати, до кого і на яких умовах приєднуватися. Але в тому, що об'єднання всіх гілок православ'я в Україні в соборну
автокефальну Церкву необхідно, у мене немає жодного сумніву. Бо ніщо так не згуртовує людей, народ, як Церква. Коли це буде - не знаю. Точно не за мого земного життя. Може, через 100 років, через 200 ...

Тут я вам більше скажу: автокефалія вже давним-давно була б. Завдяки великому авторитету керівника УПЦ митрополита Володимира це питання можна було б вирішити, і жодна з православних помісних Церков не була б
проти. Коли грунтувалися як автокефальні Грузинська, Сербська, Болгарська та інші Церкви, то вони були в цьому прагненні єдині. І вони не боялися на перших етапах свого незалежного існування бути невизнаними. А у нас - лебідь, рак і щука. Ми не всі хочемо церковної незалежності, а якщо і хочемо, то боїмося сказати, тільки не знаю чому.

- Колись ви сказали, що Іван Мазепа для вас - зразок для наслідування.

- Я і зараз не боюся цього повторити: для мене Іван Мазепа - зразок православної людини. Роки його правління - розквіт православного будівництва в Україні, книгодрукування, заснування навчальних закладів, у тому числі й
церковних. А те, що він політик, і те, що стосується політики, - це інша річ. Але я завжди запитую тих розумників, які говорять, що він зрадник: а кого він зрадив? Він лише проводив свою політичну лінію, щоб Україна стала незалежною. Яке право мав Петро I - при тому що саме він послав Меншикова знищити всіх жителів гетьманської столиці Батурина, починаючи від немовляти і закінчуючи старцем, - піддавати анафемі Мазепу? Анафемі піддають за догматичні, богословські відступу, чого в діях гетьмана ніколи не було. Та й не Мазепу піддали анафемі, а зробили його опудало, возили його по місту, анафематствовали і спалили.

- Чи не здається вам, що Православна Церква не завжди вчасно дає відповіді на виклики часу? Взяти хоча б церковний, юліанський, календар, який не збігається з цивільних, григоріанським.

- Я вважаю себе людиною прогресивною, але я противник григоріанського календаря. Папа Григорій нічого не зробив корисного для Церкви, створюючи новий календар. Адже через перехід на новий стиль порушилося правило святкування Великодня. Часто, наприклад, католицька Пасха припадає на Пасху іудейську, що неприпустимо в православ'ї. Та й на думку астрономів, цей календар не є таким вже досконалим.

Тут є ще одна проблема: психологія наших людей. Не такі швидкі ми на прийняття нового. Греки перейшли на новий стиль без особливих проблем, тому що там всі слухають, що каже церковна верхівка. У нас, якщо почнемо зараз щось робити з новим стилем, відбудеться розкол, приводів для якого і так багато. Тут
потрібна велика роз'яснювальна робота, повинна бути зібрана комісія,
яка б постійно працювала над цим питанням, яка б переконала людей, що
календар - не догматика, а просто звичай.

- Українські греко-католики позиціонують себе як національна Церква Володимирового хрещення. Яке ваше до них ставлення і чи можливо з ними єднання?

- Греко-католиків я категорично не розумію. Давайте подивимося, за яких обставин вони у нас з'явилися? У Речі Посполитої католицькі священики мали авторитет, а до православних, навіть до єпископів, ставилися без всілякої поваги. Саме цей пошук слави і був першою причиною унії. Тодішні православні ієрархи - не побоюся цих слів - зрадили Україну і передалися Польщі через унію з Римом. А єднання з ними можливо, тільки якщо ми прийдемо і скажемо, що Папа Римський над нами глава, з чим я ніколи не зможу погодитися.

http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/3523/