хочу сюди!
 

Марта

48 років, козоріг, познайомиться з хлопцем у віці 50-60 років

Замітки з міткою «католицизм»

Римско-Католическая Церковь способствовала Адольфу Гитлеру

Ватикан игнорирует обвинения в свой адрес о финансовых скандалах, а также неоспоримые факты истории, что Римско-Католическая Церковь поддерживала нацистов во времена фашистского режима на территории Европы, и прятала худших военных преступников от правосудия.


Это обычное поведение Святого Престола. Они давно уже игнорируют ужаснейшие преступления "святой" инквизиции и тот факт, что именно Римско-Католическая Церковь изобрела некоторые из самых отвратительных форм пыток.

В 1929 году Папа Римский Пий XI подписал Латеранские соглашения с фашистским правительством диктатора Муссолини, предоставив ему политическую поддержку и влияние, необходимые для надежного фашистского будущего. В свою очередь, Церковь получила девяносто миллионов долларов США наличными, новое безналоговое папское государство на Ватиканском холме, государственную зарплату для итальянских священников, и обещание о политической и финансовой безопасности. 

Гитлер тоже искал поддержку Ватикана и получил ее. Католики Германии были против Гитлера, и он не мог собрать достаточно голосов, чтобы прийти к власти без поддержки католиков. Видя Гитлера как потенциально ценного союзника, Ватикан оказал давление на немецких католиков, и в конечном счете Гитлер был избран. 

В обмен на продвижение его к власти Гитлер подписал "конкордат" с Ватиканом в 1933 году, который дал Церкви освобождение от некоторых законов, а также государственную финансовую поддержку и денежные выплаты на сумму в миллиарды долларов во время правления Гитлера.

"Тот факт, что Ватикан заключил договора с новой Германией, означает признание национал-социалистического государства в католической церкви. Подписанные соглашения показывают всему миру ясно и недвусмысленно, что утверждение, якобы национал-социализм враждебен религии, является ложью" — так прокомментировал сотрудничество с Ватиканом Адольф Гитлер в письме к нацистской партии, 22 июля 1933 года.

Однако не все католики усматривали в Гитлере союзника, и четыре года спустя три немецких кардинала и два немецких епископа отправились в Ватикан в 1937 году судиться с папой Пием XI, чтобы защитить немецких католиков от немецкого гнета. Летом 1938 года больной папа наконец написал энциклику "Humani Generis Unitas" (О единстве человеческого рода), в которой на первый взгляд решительно осудил немецкий гнет. 

Но на самом деле его осуждение было не в поддержку человечества, а реакцией на попытки закрыть католические церкви и школы, где монахини и священники, как сообщалось, приставали к детям. Энциклика была подавлена противниками внутри Ватикана и о существовании "потерянной энциклики" не было известно до 1972 года.

На смертном одре папа умолял врачей сохранить ему жизнь еще на пару дней, чтобы он мог, наконец, выступить против Гитлера и Муссолини, чтобы предотвратить войну. Он умер при загадочных обстоятельствах, и 2 марта 1939 года Эудженио Пачелли, автор соглашения с Гитлером, стал следующим папой.

"Словакия стала нацистским марионеточным государством во главе с католическим священником Йозефом Тисо. На протяжении этого периода, примерно семьдесят тысяч словацких евреев были отправлены в концентрационные лагеря и погибли во время Холокоста" - сообщает Государственный департамент США о ситуации в Словакии.

После того, как Гитлер вторгся в Югославию, Хорватия как католическое государство, чтобы вознаградить Ватикан за поддержку, допустила к власти фашиста Анте Павелича и его головорезов. Католическая Церковь открыто управляла Павеличем. Архиепископ Алойзийе Спинак, предстоятель Хорватии, смело провозгласил: "Бог, который направляет судьбы народов и контролирует сердца царей, дал нам Анте Павелича, друга и союзника Адольфа Гитлера, чтобы его победоносные войска разгромили наших угнетателей и позволили нам создать независимое государство Хорватию. Слава Богу, и благодарность Адольфу Гитлеру, и бесконечная преданность Анте Павеличу".

Подаренная Гитлером государственность католической Хорватии выполнила давнюю амбицию церкви, чтобы реализовать одну из мечты крестовых походов — католическое государство на Балканах в качестве оплота против ислама. Павелич назвал архиепископа Высшим военным Апостольским викарием и главнокомандующим армии.

Когда Павелич был приглашен в Ватикан, его уже засудили и приговорили заочно к смертной казни югославскими и французскими судами за убийство короля Александра в Югославии и Луи Барту, французского министра иностранных дел, но это было только начало его преступлений. Павелич, его головорезы и католические священники убивали любого, кто не был арийцем или католиком, или не мог себе позволить специальные дорогостоящие измененные свидетельства. Дети, женщины, мужчины и старики были забиты живыми в лагерях смерти, в их домах и в общественных местах. Некоторые из самых чудовищных актов были организованы и приведены в действие католическими священниками и монахами.

"Страшные зверства совершаются в окрестностях архиепископа Загреба. Кровь братьев течет ручьями. Православные насильственно обращены в католицизм, и мы не слышим протеста архиепископа. Вместо этого он сообщил, что принимает участие в нацистских и фашистских парадах" — BBC Radio, 16 февраля 1942 года.

Экс-министр Югославии Првислав Гризогоно обратился с письмом к Папе Пию XII: "Во всех этих беспрецедентных преступлениях, намного худших, чем языческие, наша католическая церковь приняла участие в двух направлениях. Во-первых, большое количество священников, клириков, монахов, и организованной католической молодежи активно участвовала во всех этих преступлениях. Но более ужасно то, что католические священники стали лагерем и группой командиров, и, как таковые, приказывали и допускали ужасные пытки, убийства и массовые уничтожения крещеных людей. Ничто из этого не могло быть сделано без разрешения епископов".

Тем не менее, папа продолжил бойню. Всего за четыре года, по некоторым оценкам, шестьсот тысяч человек были убиты, а это составляло около десяти процентов от общей численности населения. На душу населения это было самое массовое убийство людей в ХХ веке. Десятки миллионов долларов, которые были изъяты у хорватского народа, потекли в казну Ватикана.

После освобождения Хорватии от Ватикана, архиепископ был приговорен к шестнадцати годам тюремного заключения как военный преступник. Папа был возмущен и приказал отлучить от церкви тех, кто принимал участие в судебном процессе. Степинак был досрочно освобожден в 1951 году и вернулся в Ватикан, где его злодеяния были вознаграждены кардиналами. В 1998 году Папа Иоанн Павел II отправился в окровавленную Хорватию объявить о беатификации военного преступника Степинака, что является первым шагом в предоставлении святости.

Павелич и худшие из его головорезов были укрыты от правосудия в Ватикане с награбленными ими тоннами золота и серебра. Когда все таки Павелича задержали, он был на суде в Нюрнберге, но суд был таинственно остановлен, и он был переведен в Ватикан.

"У Павелича настолько серьезные связи в данный момент и его настоящее положение невыгодно Ватикану, поэтому любые экстрадиции субъекта нанесут сокрушительный удар Римско-католической церкви" — Уильям Гоуэн и Люис Каниглиа, корпус контрразведки армии США контрразведки корпуса, 12 сентября 1947 года.

Нацистская армия СС — на самом деле сокращенное название для "Рыцарей Святого Престола". Этот католический военный орден впервые сформирован в 1933 году на базе иезуитского ордена. СС был создан после подписания конкордата "священного" Рейха , в частности путем применения статей 1,12,15,21 и 33 с пунктом (с) "секретное приложение" из конкордата между Германией и Ватиканом. СС была, пожалуй, одной из самых зловещих организаций, которая когда-либо существовала на Земле.

Поддержка Ватиканом фашизма была прямой и главной причиной Второй мировой войны. Муссолини и Гитлер могли просто не прийти к власти без прямой поддержки Ватикана и оказанной им помощи. Если бы Католическая церковь не поддерживала фашистов, войны просто бы не произошло, и десятки миллионов жизней были бы спасены.

Возможно, самым большим преступником Второй мировой войны был не Гитлер, это был папа Пий XII, Католическая Церковь и все католики, которые активно поддерживали и умалчивали ужасные преступления против человечества.

Стремясь защитить своих нацистских друзей, церковь провела массовый переезд из Европы. Ватикан тайно перенаправил некоторых из самых страшных военных преступников в Южную Америку. Многие из них были отправлены в другие страны под видом священников.

Даже после войны церковь продолжала поддерживать фашизм в Италии, Испании и Югославии во имя "борьбы с коммунизмом". В сотрудничестве с западными спецслужбами Ватикан стал убежищем для подпольных групп фашистских головорезов, которых обвиняли в терроризме, поджогах, убийствах и изнасилованиях.

Перемещение военных преступников из Ватикана в Аргентине приветствовали. Их встретили с распростертыми объятиями католики Аргентины. Аргентина была ярым сторонником нацистской Германии, но официально сохраняла нейтралитет во время войны, а затем официально встала на сторону союзников, как только война закончилась, предприняв некий пиар-ход, чтобы принять и защитить нацистских военных преступников.

В результате католического влияния фашистская Аргентина стала репрессивной страной, подвергнув пыткам и убивая любого подозреваемого в подрывной деятельности против правительства или церкви.

Так же, как в Хорватии, Церковь была глубоко вовлечена в преступления против человечества. Католические священники активно работали среди военных, также они сами были разведчиками и утверждали преступления.

Журналист Гораций Вербицкий опубликовал книгу о сотрудничестве католической церкви с военной диктатурой. В своей книге "El Silencio" он описывает, как католическая церковь активно участвовала в диктатуре 1976-1983 годов, где было уничтожено более тридцати тысяч человек.

Морской капитан Адольфо Сцилинго, который был осужден испанским судом и приговорен к 645 годам тюрьмы, дал показания, что католическая иерархия насильно давала наркотики диссидентам, и с разрезанными животами бросала их с самолетов в Атлантический океан во время "рейсов смерти", представляя это "христианской формой смерти". Трудно даже самому ярому католику представить себе Иисуса, пытающего людей, потрошащего их и бросающего их живыми с самолетов над океаном, поскольку они выступают против жестокой военной диктатуры.

Католический священник Вон Верних официально работал внутри центров пыток. Во время проведения пыток он заставлял заключенных рассказать все, что они знали, а затем сдавал нацистам членов семей жертв, с тем чтобы получить дополнительную информацию об обвиняемом, чтобы больше людей могли быть подвергнуты пыткам и убиты.


Когда следствие замкнулось на Воне Вернихе, Ватикан продолжал свое участие в преступлениях, перенаправив Вона Верниха в церковь в Эль-Куиско, Чили в 1996 году и даже дал ему новую идентичность "христианской Гонсалес", чтобы помочь ему избежать ареста.

Вон Верних был в конечном счете арестован, судим и осужден за участие в семи убийствах, 42 похищениях и 31 случае пыток. Он был приговорен к пожизненному заключению. Но как ни странно, ни один церковный чиновник не был осужден Ватиканом.

Архиепископ Параны Адольфо Тортоло и монсеньор Викторио Бонамин в штаб-квартире католической церкви активно поддерживали и благословляли действия военных. Вполне вероятно, что без их молчаливого согласия и поддержки нацистов, можно было предотвратить множество преступлений, и спасти тысячи жизней. Оба действовали под непосредственным руководством Ватикана.

Многие организации, отстаивающие права человека, требовали от Ватикана, чтобы Римско-Католическая Церковь признала свою вину и принесла извинения за многочисленные жертвы, но Ватикан категорически отказался и до сих пор продолжает прилагать усилия, чтобы скрыть свою роль и оградить своих приспешников от правосудия.

Христианский взгляд

Экуменизм разрушает аналитические свойства мозга

Экуменическое движение не от Бога. Это греховное еретическое явление не имеет ничего общего с наставлениями Иисуса Христа из семнадцатой главы Евангелия от Иоанна о единстве верующих, потому что настоящее единство должно быть в истине.


Буквально вчера на странице Христианского взгляда экуменист попытался оставить комментарий, нелепость которого шокировала редакцию. Он заявил, что якобы Богу угодно, чтобы одни люди находились в православии, другие — в католицизме, третьи — в иудаизме. "Мудрый Господь не зря позволил служить Ему в разных церквах, чтобы ни одна не стала Вавилонской башней" — аргументировал свой еретический бред Петр. 

Терпимость ко греху является визитной карточкой экуменизма. Чему православные смогут научится у католиков, ища духовного единства? Разве что кланяться христианизированным статуям, нарушая вторую заповедь Божью, и праздновать воскресенье вопреки четвертой заповеди Божьей. Перспективы экуменического сотрудничества с Ватиканом должны насторожить женщин, ведь жену нужно отпустить с миром по уставу целибата.

Ситуация еще больше усугубляется, если проанализировать иудаизм в свете Священного Писания. Раввины категорически не принимают Иисуса Христа, как Мессию. И это при том, что все пророчества в книгах Ветхого Завета безошибочно указывают именно на Иисуса Христа. Есть ли воля Божья в том, чтобы люди находились в иудаизме, отказавшись от предложенного спасения в Иисусе? Иудаизм - заблуждение, а не истина.

Что-то невероятное происходит с мышлением экуменистов! Духовное единство с грешниками, в особенности с практикующими тарабарщину под названием "глоссолалия" (дьявольская имитация дара языков), лишает этих людей способности трезво оценить ситуацию. Участие в экуменических встречах приводит к потере аналитического мышления и появлению странных умозаключениям, на подобии тех, которые предоставил экуменист Петр.

Христианский взгляд

Франциск популяризует папские десять заповедей

Папа римский Франциск явно грешит против Бога. В рамках проекта "Десять площадей – Десять заповедей" он по примеру своих предшественников предлагает общественности откорректированный папством вариант десяти заповедей. Будущий суд Божий для беззаконников не останавливает верхушку Ватикана, что свидетельствует о серьезнейших духовных проблемах в Апостольском дворце. Обратите внимание, как они интерпретировали четвертую заповедь Божью.


В Милане на Домской площади назвали четвертую заповедь не "Помни день субботний, чтобы святить его", а "Помни день Господень". Согласно католической ереси назвали ее не четвертой, как в Библии, а третьей, как в катехизисе. Хитрый иезуитский подход замечен в следующем поучении: "Важно дать семьям возможность быть вместе в воскресный день, посвященный Господу". В Библии седьмой день субботний освященный Богом, а не воскресенье, первый рабочий день недели.

"Благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Бытие 2:3). В Исаии 58:13,14 написано: "Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, - то будешь иметь радость в Господе".

Эти слова дублируются в самой заповеди: "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его". 

К распространению еретического варианта десяти заповедей присоединились архиепископ Милана кардинал Анджело Скола, мэр города Милана Джулиано Пизапиа, президент движения "Обновление в Святом Духе" Сальваторе Мартинес и директор газеты Corriere della Sera Ферруччо де Бортоли. Франциск назвал папское детище этическим кодексом и призвал к соблюдению предписаний, не имеющих ничего общего с подлинными заповедями Божьими. Имитация удалась, иезуиты остались довольны.

Христианский взгляд

О чем молчат сектанты?

Информация об опасных сектах и оккультных практиках в России видна на многих ресурсах в блоке контекстной рекламы Яндекс.Директ. Перейдя по ссылке можно увидеть целый каталог религиозных организаций, названных сектами, но не указано самое главное — каким способом определяется секта?


Итак, о чем же молчат сектанты? Подробнее на Христианском взгляде

Постные продукты — взаимоисключающее понятие

Накануне православного праздника Пасхи витрины и прилавки магазинов пестрели постными продуктами. Чтобы выяснить, насколько корректно это словосочетание, редакция Христианского взгляда обратилась не к именитым богословам, а к первоисточнику — Библии. Ведь общеизвестно, что во время сорокадневного поста у Иисуса Христа не было постных продуктов.


Первым делом поиск Божьего указания держать пост на протяжении сорока дней не дал результатов. Нет такого постановления, начиная от Бытия, и заканчивая Откровением. Но зато есть предупреждение апостола Павла о "запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением" (1 Тим. 4:3).

Если в первой части стиха речь явно идет о католическом целибате, то последующие слова скорее всего относятся к сорокадневному посту, не имеющему библейского основания. Более того, в первом стихе этой же главы апостол Павел дает определение этим вещам: "в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским".

Продолжая исследование, попытались дать определение самому понятию "пост". Как держали пост люди в библейские времена? Практиковали ли они употребление постных продуктов? Пост жителей Ниневии после проповеди пророка Ионы и пост по просьбе царицы Есфирь открывает библейский принцип поста - люди ничего не ели и воды не пили (Ионы 3:7, Есфирь 4:16).

Библейский пост подразумевает не только на протяжении одного или, к примеру, трех дней отказаться от пищи и воды, но и в этот период смирения наладить свои отношения с ближними, а также оставить греховные вредные привычки (Исаии 58). Вот такой пост предлагает Библия, поэтому постные продукты являются попыткой сочетать несочетаемое, что есть грехом.


Христианский взгляд

Наша пост-экклезиологическая эпоха

Архимандрит Григорий Папатомас

Введение

Архимандрит Григорий Папатомас С наступлением 16-го века началась новая эра в истории и богословии Церкви — и христианства — которую, по причинам, приведенным ниже, мы можем обозначить как пост-экклезиологическая эпоха. Ее начало ознаменовалось Реформацией (1517), хотя многие ее признаки появились гораздо ранее, особенно в рамках той экклезиологии, которая развивалась в эпоху крестовых походов (1095—1204).

Исторические и богословские свидетельства последних 5-ти веков говорят о радикальном различии между текущей эпохой и совершенно иной церковной практикой, которая ей предшествовала. В действительности, она представляет собой новую концепцию Церкви, дотоле неизвестную, знаменующую конец экклезиологии, которая существовала в Церкви и развивалась Церковью в течении первых 15-ти столетий.

Как следствие явного упадка экклезиологии, происшедшего в силу некоторых событий, а вовсе не постепенного развития по направлению к пост-экклезиологической эпохе, вполне естественным было появление новых учений о Церкви. К ним относятся, в порядке их исторического возникновения, обрядовые2 экклезиологии (католичество), конфессиональные экклезиологии (протестантизм) и наконец этнические экклезиологии (православие).

Эти три вида учений о Церкви по своей сути аналогичны по характеру, т.е. они были основаны на агрессивных, практически воинственных принципах. Более того, они доминировали в церковной жизни с момента своего возникновения, ими также были обусловлены нормативные тексты, регулирующие существование и функционирование всех Церквей с того времени.

Сейчас мы имеем возможность заново исследовать причины, вызвавшие эти экклезиологические отклонения. Будучи очень различными по своему происхождению и мировоззрению, они похожи друг на друга, и также продолжают сосуществовать, однако, не создавая никакой общности или единства между собой.

Основной общий знаменатель — это то, что я назову со-территориальность, т.е. отдельные Церкви, относящиеся к одной и той же территории. Это исключительно серьезная проблема, сформировавшаяся в течении второго тысячелетия — того тысячелетия, которое преподнесло нам бесчисленное множество неразрешимых вопросов исключительно экклезиологического характера. Напротив, первое тысячелетие, которому пришлось иметь дело с христологическими вопросами, решило большую их часть. Другими словами, когда христологические проблемы возникали в течении первого тысячелетия, Церковь была в состоянии решить их соборным путем, но теперь мы не способны сделать то же самое с экклезиологическими проблемами, которые возникли в течении второго тысячелетия.

Итак, нас интересуют три вида следующих экклезиологических учений: (1) экклезиология крестовых походов (13-й век); (2) экклезиология Реформации (16-й век); и (3) экклезиология православного этнофилетизма (19-й век).

1. Экклезиология крестовых походов (13-й век: от разрыва общения к расколу)

Как экклезиологическое событие, взаимный разрыв общения в 1054 касался только двух патриархатов: Патриархата Рима и Патриархата Константинополя. Однако, этот разрыв общения распространился на другие патриархаты Востока, после того, как крестоносцы охарактеризовали его как раскол. Только позднее стало ясно, что этот термин указывал на совершенно новую ситуацию, при которой, с экклезиологической и канонической точки зрения, было возможно легитимизировать создание новых Церквей, претендующих на статус патриархата, на территориях существовавших ранее патриархатов и Церквей Востока. Разрыв общения сам по себе не мог оправдать такой процедуры. В действительности, политическое движение крестоносцев дало новый толчок разрыву общения в 1054. Объявление раскола (т.е. канонической и экклезиологической ситуации при которой часть Тела Церкви считается отделенной от целого, и следовательно считается несуществующей в данной местности) дало новое направление создаваемому им экклезиологическому порядку. Таким образом были созданы два вида Церквей наряду с уже существующими патриархатами востока: (1) латинские патриархаты, которые были вначале учреждены в Иерусалиме в конце 1-го крестового похода в 1099, позднее за ними следвал латинский Патриархат Антиохии в 1100; и (2) — не-автокефальная3 Католическая Церковь Кипра, образованная в 1191. Сам по себе этот факт (если мы предполагаем, что у нас был разрыв общения, но не раскол) порождает имплицитно — но также и официально — экклезиологическую проблему со-территориальности. Однако, подобная беспрецедентная ситуация на этом не заканчивается. Наряду с данными латинскими церковными структурами также создавались обрядовые патриархаты и восточно-католические церкви (марониты, мелхиты, сирийские католики и т.п), все под юрисдикцией Патриархата и Папы Римского, но вне его нормальной территориальной юрисдикции, и на одной и той же территории.

Эта юрисдикция распространялась «за пределы»: будучи всего лишь в ситуации разрыва общения, тем не менее, новые латинские и обрядовые патриархаты создавались на канонических территориях Восточной Церкви. Таким образом, она приняла форму «равнобедренного треугольника», поскольку, хотя патриархаты и были равны между собой, они все подчинялись и зависели от Патриархата Рима. Данная экклезиологическая аберрация, прежде немыслимая, сохранилась и по сей день, что подтверждается существованием двух различных видов Церкви на одной канонической территории, а также существованием двух совершенно независимых сводов канонического права, не сообщающихся один с другим.

Именно в это время возникла новая концепция первенства Патриархата и Папы Римского — совершенно отличная от церковного опыта первого тысячелетия. Патриарх и Папа Римский стал первым среди нижестоящих, со вселенским приоритетом юрисдикции, в то время как в экклезиологии и обычае Церкви первого тысячелетия, первый Патриарх (президент) церковного сообщества пяти Патриархатов, соборного пятидержавия, установившегося во время Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне (451), был первым среди равных. Другими словами, структура пирамидального типа заменила структуру, которая более походила на созвездие. Это, однако, совершенно другая проблема, которая находится за рамками данного текста.

Начиная с 13-того столетия, экклезиология Католической Церкви ввела впервые в истории христианства такую экклезиологическую форму, которая демонстрировала двойную со-территориальность. С одной стороны, она делит одну и ту же территорию с патриархатами, с которыми она находится или не находится в общении, с другой стороны, она существует на той же территории, что и другие Церкви, использующие иной обряд. Последние, однако, находятся в полном общении — или, как это уже привычно называется, в единстве с Римом, хотя они все сосуществуют как церковные структуры и единицы на той же самой территории. Таким образом, к концу Средневековья мы приходим к существованию Католических Церквей различного обряда на одной и той же территории.

Это то, что можно более точно назвать «внутренней» со-территориальностью. Мы здесь также обнаруживаем существование латинского Римо-Католического патриархата вместе с другими обрядовыми Римо-Католическими патриархатами, в местах, где патриархат уже существовал (как например в случае с Иерусалимом). Это можно назвать внешней со-территориальностью. Такая двойная со-территориальность, возникшая благодаря политической ситуации, созданной крестовыми походами, стала правилом, и сохраняла себя в таких же структурах до самой Реформации. В период с 13-того и по 16-тый век, с одной стороны, мы имеем экклезиологическую «моно-территориальность» и единую юрисдикционность в Западной Европе на территории Патриархата Рима, в то время как с другой стороны мы видим поощрение последним церковной со-территориальности, которой сопутствует практика множественных юрисдикций за его пределами, на территориях других Церквей Востока. В этих областях, начиная с того времени, установились и сосуществовали и внешняя и внутренняя со-территориальность. В этих новых способах бытия Церкви можно с достаточным основанием проследить зачатки глобальной экклезиологии — начавшейся, в частности, сразу же после Реформации.

Несмотря на политическое давление эпохи, совершенно другая позиция преобладала на христианском Западе: это была богословски обоснованная позиция, диктуемая предчуствием возобновления церковного общения и разрешения экклезиологичческой проблемы. Два Собора, Лионский Собор (1274) и Ферраро-Флорентийский (1438-39) созвали епископов, которые были в ситуации разрыва общения, хотя не были в ситуации раскола (иначе не было бы смысла созывать эти соборы). Продолжающееся расселение монахов на горе Афон до начала 14-того столетия также ясно показывает, что желание экклезиологического решения для этого разрыва общения было все еще живо, несмотря на политически обоснованное со-территориальное поведение, которому все еще можно было в то время противостоять.

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Франциск посягнул на догмат о непогрешимости пап

Папа Римский Франциск принял решение сделать реформу в Апостольском дворце. С этой целью он назначил восьмерых кардиналов, которые будут помогать ему реформировать Римскую курию. Исправлять ошибки всегда считалось благородным делом, если бы не одно важное обстоятельство, напрямую касающееся католического богословия.

Папа Римский Франциск. Архив


Данное заявление автоматически ставит под сомнение догмат о непогрешимости папы, так как становится очевидным, что если возникла надобность в реформах, то это значит, что не все так гладко в Римско-Католической Церкви, как постоянно пытаются предоставить обществу подконтрольные и лояльные Ватикану средства массовой информации.

Догмат о непогрешимости папы был принят накануне окончания 1260-летнего средневекового правления папства, которое согласно библейских пророчеств Даниила и Откровения длился с 538 по 1798 год. 18 июля 1870 года на заседании Вселенского собора в базилике Святого Петра был принят этот противоречащий Библии догмат.

Когда речь идет о богословии католицизма и анализе жизни отдельно взятых понтификов, то даже язык не поворачивается говорить о непогрешимости. Иоанн Павел II и Бенедикт XVI успешно прикрывали священников-педофилов, и самого Кароля Войтылу упрекали в растлении малолетних и даже гомосексуализме. 

Если действительно начиная с 1870 года папы римские приняли решение стать на путь освящения, то почему никто из них не осмелился, к примеру, исправить десять заповедей Божьих в католическом катехизисе согласно библейскому оригиналу? Ведь давно известно, что в катехизисе вторая заповедь удалена, четвертая изменена, а десятая разделена на две, чтобы с виду осталось Десятисловие.


Христианский взгляд

Христиане праздновали субботу на протяжении двадцати веков

Иисус Христос и Его ученики соблюдали субботу из-за любви и послушания к Небесному Отцу. Они с благоговением ждали каждую субботу. В течение всего первого века иудеи и новообращенные в христианство язычники соблюдали субботу.


Но в последующие века несколько факторов, вместе взятых, склонили христиан заменить субботу воскресеньем. После падения Иерусалима в 70 году по Р. Хр. и подавления еврейского восстания против римлян в 135 году по Р. Хр. иудеи разбрелись по всей империи. Упоминание о них и их религия были запрещены. Во многих округах евреи рассматривались как «персона нон грата».

Одним из самых очевидных признаков принадлежности к иудеям было соблюдение субботы. А так как почитание субботы — характерное отличие и христианской религии, римские власти стали считать христианство иудейской сектой. Из-за ассоциации с евреями многие христиане на заре христианства подвергались преследованиям. Именно по этой причине некоторые епископы стали сознательно искать пути разделения раннего христианства и иудаизма.

Вы уже знаете, что большинство язычников в Римской империи поклонялись богу солнца и считали первый день недели священным. Воскресение Христа в первый день недели и проложило мостик между христианством и язычеством. И в качестве компромисса лидеры ранней христианской Церкви стали возвеличивать воскресенье вместо библейской субботы, святого Господнего дня отдыха. 

Однако суббота по-прежнему еще соблюдалась. Преданные сторонники Божьей истины не хотели идти против совести и отказываться от повелений Божьих. Для них суббота означала больше, чем проблему дней, — соблюдение субботы свидетельствовало о послушании Богу.

Что рассказывает история о соблюдении субботы в разные века? Вы узнаете, что у Бога всегда были люди, исполненные любовного послушания Ему. Порой их ряды были немногочисленными, но всегда находились преданные почитатели Его заповедей. Божественная истина звеньями одной цепи соединила века. 

А так как вы тоже внимательно изучаете эти страницы, то, возможно, Святой Дух вдохновит вас встать в ряды верных почитателей Божьих заповедей. Рассказы о героях Божьих, сохранившиеся в истории на протяжении веков, вместе с молитвой, возможно, подвигнут вас стать одним из преданных Богу людей.

Исторические свидетельства первого-пятого веков

Внимательное изучение имеющихся исторических первоисточников, относящихся к первому — пятому векам, открывает удивительный факт, а именно: священность библейской субботы была перенесена на воскресенье не сразу — это происходило на протяжении длительного времени и поэтапно. 

Доктор Кеннет Стренд, профессор церковной истории в университете Андрюса в Берриен Спрингс, Мичиган, категорически утверждает: «До второго века нигде не встречается очевидных свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели» (The Sabbath In Scripture and History, c. 330; Review and Herald Publishing Association, 1982).

Александрия отказалась от субботы под влиянием митраизма — поклонения солнцу. Этот египетский город был языческим религиозным центром, насчитывающим тысячи почитателей солнца. Постепенно христианская суббота становилась и в Александрии, и в Риме все менее популярной, поскольку почитатели солнца, составляющие большинство населения, оказывали сильное влияние на христианское меньшинство.

Ситуация, сложившаяся в Александрии и Риме, не была типичной Для всех городов империи. Церковный историк-схоласт пятого века Сократ оставил нам следующее важное свидетельство: «Почти все церкви отмечают священное таинство (тайную вечерю) по субботам каждую неделю. Однако христиане в Александрии и Риме в силу некоторых древних традиций отказались от этого. Египтяне в соседних с Александрией районах и жители Фив соблюдают религиозные собрания по субботам» (Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, 5.22 (NPNF)/22:132). 

«Люди в Константинополе почти повсеместно собираются вместе по субботам, а также и в первый день недели, такой обычай никогда не соблюдался в Риме или Александрии» (Sozomen, Ecclesiastical History, 7.19 (NPNF) 2/2:390).

Как мы уже заметили выше, замена субботы воскресеньем происходила постепенно. В самом начале воскресенье у христиан оставалось рабочим днем, но включало проведение службы в честь воскресения. Этот день не сразу вытеснил субботу, о чем ясно говорят приведенные выше цитаты. В течение 200 лет (100-300 гг. по Р. Хр.) соблюдались как воскресенье, так и суббота. Но направление, заданное указами Константина и других, вело к замене субботы на воскресенье.

И все же каждый истинно преданный Богу сопротивлялся этому. Исторические документы свидетельствуют о глубоком интересе к почитанию субботы. У Бога были преданные Ему и послушные последователи, которые защищали Божью истину. И хотя свеча этой истины иногда лишь мигала, стойкие приверженцы этой истины охраняли ее пламя.

Первое столетие

Иосиф Флавии. «Нет ни одного эллинского или варварского города, ни одной такой нации, куда бы не проник обычай отдыхать в седьмой день!» (M'Clatchie, Notes and Queries on China and Japan, edited by Dennys, Vol. 4, Nos. 7, 8, p. 100).

Христиане первого века. «Тогда духовное семя Авраама полетело в Пел, на другую сторону Иордана, где они нашли безопасное место для убежища и могли служить своему Господу и соблюдать субботу» (Eusebius's Ecclesiastical History, b, 3, chapter 5).

Филон. Провозглашает седьмой день праздничным не в этом или том городе, а во вселенной (M'Clatchie, Notes and Queries, Vol. 4, 99).

Второй век

Ранние христиане. «Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях. И, вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов, что подтверждают несколько письменных свидетельств по этому вопросу» (Dialogues on the Lord's Day, p. 189. London: 1701, by Dr. Т. Н. Morer, a Churcli of England divine).

«Суббота представляла крепкие узы, которые объединили их с жизнью всего народа, а в соблюдении священной субботы они следовали не только примеру, но также и заповеди Иисуса» (Geschichte des Sonntags, pp. 13, 14).

Христиане, обращенные из язычников, также соблюдали субботу (Gieseler's Church History, Vol. 1, ch. 2, par. 30, р. 93).

«Первые христиане на самом деле чтили субботу иудеев... поэтому христиане долгое время придерживались соглашения по поводу субботы, отдельные части их закона читались на богослужениях; и это продолжалось до Лаодикийского церковного собора» (The Whole Works of Jeremy Taylor, Vol. IX, p. 416, R. Heber's Edition, Vol. XII, p. 416).

«Совершенно ясно, что древняя суббота оставалась и соблюдалась христианами восточной церкви, наряду с празднованием дня Господа, около трехсот лет после смерти нашего Спасителя» (A Learned Treatise of the Sabbath, p.77). (Примечание. Под «днем Господа» писатель имеет в виду воскресенье, а не настоящий день Господень, который Библия называет святым днем отдыха. Эта цитата показывает, что празднование воскресенья появилось в первые века, вскоре после смерти апостолов. Вспомните, что Павел предсказал великое «отступление» от истины, которое имело место после его смерти.)

Третий век

Египет. («Оксиринкский папирус», 200-250 гг. по Р. Хр.) «Если вы не сделали субботу настоящим священным днем покоя, вы не увидите Отца» (The Oxyrhynchus Papyri, pt. 1, р. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egypt Exploration Fund, 1898).

Ранние христиане. «Седьмой день, суббота, торжественно отмечался Христом, апостолами, простыми христианами до Лаодикийского собора, который упразднил его» (Dissertation on the Lord's Day, pp. 33, 34, 44).

От Палестины до Индии (Церковь Востока). До 225 года по Р. Хр. существовали большие епархии или ассоциации Церкви Востока (соблюдающих субботу), они простирались от Палестины до Индии (Mingana, Early Spread of Christianity, Vol. 10, p. 460).

Индия (Буддистское противостояние, 220 г. по Р. Хр.). Кишанская династия Северной Индии созвала знаменитый совет буддистских священнослужителей в Вейсалии, чтобы прийти к единообразию среди буддистских монахов в вопросе соблюдения священного дня покоя. Некоторые, находясь под сильным впечатлением от книг Ветхого Завета, начали почитать священную субботу (Lloyd, The Creed of Half Japan, p.23).

Четвертый век

Италия и Восток. «Это соблюдалось в основном в восточных церквах и в некоторых западных... В Милане, к примеру, суббота не почиталась... но восточные церкви или любые другие, соблюдающие этот день, были склонны к иудаизму; они собирались вместе в субботний день для поклонения Иисусу Христу, Господину субботы» (History of the Sabbath, Part. 2, par. 5, pp. 73, 74. London: 1636. Dr. Heylyn).

Лаодикийский собор — 365 г. по Р. Хр. «Канон 16 — в субботу Евангелие и другие части Священного Писания должны читаться вслух». «Канон 29 — христиане не должны иудействовать и бездельничать в субботу, но должны работать в этот день, однако воскресенье они должны особенно почитать и, будучи христианами, должны по возможное™ не работать в этот день» (Hefele's Councils, Vol. 2, b. 6).

Восток. «Древние христиане очень чтили субботу, седьмой день недели... Совершенно ясно, что все восточные церкви и большая часть мира соблюдали субботу как праздник... Афанасий говорит нам, что они собирались на религиозные собрания по субботам не под влиянием иудаизма, но для поклонения Иисусу, Господину субботы. Епифан говорит то же» (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Book XX, chap. 3, Sec. 1, 66.1137, 1138).

Абиссиния. «Во второй половине этого столетия Святой Амвросий Миланский официально подтвердил, что абиссинский епископ Мазес «объехал почти всю страну Серее (Китай)». Более семнадцати веков абиссинская церковь продолжала освящать субботу как священный день, согласно четвертой заповеди» (Ambrose, De.Moribus, Brachmanorium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patrologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132).

Испания — Синедрион Эльвира, 305 г. по Р. Хр. Канон 26 синедриона Эльвира показывает, что церковь Испании в это время соблюдала субботу, седьмой день недели. «Что касается поста каждую субботу: решено, что ошибка должна быть исправлена в соблюдении поста каждую субботу». Это решение собора находится в прямой оппозиции к политике, проводимой римской церковью, объявившей заповеданную субботу постным днем, чтобы унизить ее и отвратить от нее людей.

Персия, 335—375 гг. по Р. Хр. (40 лет преследования при Шапуре II). Общее недовольство против христиан: «Они презирают нашего бога — солнце, они проводят священные служения по субботам, они оскверняют священную землю, хороня своих умерших в ней» (Truth Triumphant, p.170).

Пятый век

Христиане пятого века. Даже до пятого века соблюдение еврейской субботы продолжалось в христианской Церкви (Ancient Christianity Exemplified, Lyman Coleman, ch. 26, sec. 2, p. 527).

В день Иеронима (420 г. по Р. Хр.) самые благочестивые христиане делали обычную работу в воскресенье (Treatise of the Sabbath Day, by Dr. White, Lord Bishop of Ely, p. 219).

Франция. «И везде, за исключением Веспера и Ноктюрна, у них нет богослужений, кроме субботы (священного дня отдыха) и воскресенья» (John Cassian, a French monk, Instituttes, Book 3, ch. 2).

Африка. «Августин порицает тот факт, что в двух соседних церквах в Африке в одной соблюдают седьмой день, субботу, в другой держат пост в этот день» (Dr. Peter Heylyn, The History of the Sabbath, p. 416).

Испания. «Амвросий освятил седьмой день как священный день покоя (как он сам говорит). Амвросий имел большое влияние в Испании, которая также соблюдала субботу» (Truth Triumphant, p. 68).

Сидон (говоря о короле Теодоре Готском, 454-526 гг. по Р. Хр.) «Дело в том, что в прошлом на Востоке был обычай почитать субботу, так же как и воскресенье, и проводить священные собрания, в то время как, с другой стороны, люди на Западе, тяготеющие к воскресенью, пренебрегают празднованием субботы» (Apolhnaris Sidonii Epistolse, lib. 1,2; Migne, 57).

Италия — Милан. «Амвросий, досточтимый епископ Миланский, сказал, что когда он был в Милане, он соблюдал субботу, но когда он был в Риме, то соблюдал воскресенье. Отсюда пошла пословица: "Когда ты в Риме, делай, как римляне"» (Heylyn, The History of the Sabbath, 1612).

Константинополь. «Люди Константинополя почти везде собирались по субботам, а также в первый день недели — обычай, которого никогда не придерживались в Риме и в Александрии» (Socrates, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).

Египет. «В Египте есть города и деревни, где вопреки установленному люди собираются вместе по субботам вечерами и, хотя они перед этим обедали, участвуют в таинствах» (Sozomen, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).

Папа Иннокентий, 402-417 гг. по Р. Хр. Папа Сильвестр (314-335) был первым, кто приказал церквам держать пост в субботу, а папа Иннокентий (401-417) сделал это неукоснительным законом в церквах, которые были послушны ему. (Чтобы развенчать субботу.) «Иннокентий приказал соблюдать пост в субботу, святой день покоя» (Dr. Peter Heylyn, History of the Sabbath, Part 2, ch. 2, p. 44).

Истина о субботнем дне жила в шестом-одиннадцатом веках

Патрик был пойман в своей деревне, избит и брошен на корабль. Придя в себя, он узнал, что его везут в Ирландию как раба. Спустя некоторое время он разработал план побега.

Он отправился в Галлию, где, как он слышал, проповедовали Евангелие, принял его и был крещен. Чувствуя себя ответственным за проповедь Евангелия в стране, поработившей его, он отправился в Ирландию. Здесь он произносил волнующие библейские проповеди, которые приводили массы к подножию креста. Даже «высокие короли» Ирландии были потрясены его глубокими духовными проповедями.

Однажды сын короля, Конал, вместе с тысячами других людей был окрещен Патриком. Правнук Конала, Колумба, должен был наследовать королевский трон после своей матери Эйтны. Колумба принял библейскую весть, проповедуемую Патриком. Он пошел так далеко, что оставил трон ради Христа. Как и Патрик, он считал, что Библия — единственный фундамент веры. Особый смысл он вкладывал в необходимость исполнения Десяти Заповедей, которые он называл «Законом Христа».

Божий Дух действовал через Колумбу. Приблизительно в 563 году по Р. Хр. он основал христианскую школу и миссионерский центр на маленьком острове Иона в стороне от британского побережья. Предполагается, что он собственноручно скопировал Новый Завет 300 раз, а также большие отрывки из Ветхого Завета.

Согласно д-ру Лесли Хардингу и его выдающейся работе «Кельтская церковь в Британии», одной из характерных черт кельтов является святое отношение к библейской субботе. Последние часы жизни Колумбы, как записано, были следующими: «Продолжая работать в Шотландии в течение 34 лет, он ясно и открыто предсказал свою смерть и в субботу девятого июня сказал своему ученику Диермиту: "Сегодня суббота, святой день, это день покоя, и таковым он будет для меня, так как он положит конец моему труду"» (The Celtic Church in Britain (SPCK), 1972, pp. 80-89).

Эндрю Лэнг в своей работе по истории кельтской церкви говорит: «Они работали в воскресенье и соблюдали субботу как день отдыха» (A History of Scotland, Andrew Lang, Vol. 1, p. 96). В своей летописи «История религии Шотландии» Моффет добавляет: «В кельтских церквах в давние времена в Ирландии, как и в Шотландии, стало привычкой чтить субботу, день отдохновения у евреев, как день отдыха от труда. Они придерживались четвертой заповеди о седьмом дне недели» (с. 140).

Так Патрик и Колумба — один беглый раб, другой — наследник трона — несли людям свет истины Божьей, зажженный в Ирландии и Шотландии во времена средневековья (Truth Triumphant, Pacific Press Publishing, 1944, p. 108).

Шестой век

Шотландская церковь. «В этом последнем примере видно, что они следовали обычаю, следы которого уходят к ранней монашеской церкви в Ирландии, когда чтили субботу как день Господень и отдыхали от всякого труда» (W. Т. Skene, Adamnan Life of St. Columba, 1874, p. 96).

Шотландия, Ирландия. «Нам кажется, что мы видим здесь намек на обычай, соблюдающийся ранней монашеской церковью Ирландии, — почитание субботы, дня отдыха» (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86, written by Catholic historian Bellesheim).

Седьмой век

Шотландия и Ирландия. Профессор Джеймс Моффат, д-р богословия, профессор истории Церкви в Принстоне, говорит: «Кажется, стало обычаем в кельтских церквах в ранние времена в Ирландии, а также в Шотландии соблюдать субботу, день отдыха у евреев, как день покоя. Они чтили четвертую заповедь о седьмом дне недели» (The Church in Scotland, p. 140).

«Кельты пользовались Библией на латинском языке, но не «Вульгатой» (R. С.) и соблюдали субботу как день отдыха со специальными религиозными службами в воскресенье» (Flick, The Rise of the Medieval Church, p. 237).

Рим. Григорий I (590—604 гг. по Р. Хр.) выступал против «римских граждан, которые не работали в субботу» (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIII, p. 13, epist. 1).

Папа Григорий I, 590—604 гг. по Р. X. «Григорий, епископ милостью Божьей к возлюбленным сынам своим, горожанам Рима: мне стало известно, что определенные люди с завидным упорством распространяют среди вас учения, искажающие и опровергающие святую истину. Так, они запрещают что-либо делать в субботу. Как иначе мне назвать их, если не проповедниками антихриста?» (Epistles, b. 3:1).

Восьмой век

Синедрион Лифтина, Бельгия — 745 по Р. Хр. (посещенный Бонифацием). «Третье обращение этого собора предупреждает против соблюдения субботы, ссылаясь на указ Лаодикийского собора» (Dr. Hefele, Conciliengesch, 3, 512, sec. 362).

Индия, Китай, Персия и т. д. «Широко распространенным и прошедшим испытание временем являлось почитание седьмого дня — субботы среди верующих Церкви Востока и христиан Святого Фомы в Индии, которые никогда не были связаны с Римом. Этот день соблюдался и теми, кто порвал с Римом после Халкедонского собора, а именно: абиссинцами, якобитами, маронитами и армянами» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»; also Realencyclopaedie fur Protestantische Theologie und Kirche, art. «Nestorianer»).

Китай - 781 г. по Р. Хр. В 781 году по Р. Хр. в Китае был изготовлен знаменитый памятник из мрамора, свидетельствующий о росте числа христиан в этой стране. Состоящая из 763 слов выдержка из посвящения памятнику, установленного в 1625 г. возле города Чанган, где и сейчас он находится в «Роще скрижалей», подтверждает, что там чтили субботу: «На седьмой день мы предлагаем приносить жертвы, после того как очистим наши сердца и получим отпущение наших грехов. Название этой религии, такой совершенной и такой превосходной, трудно выговорить, но она освещает тьму своими прекрасными наставлениями» (Chris-.tianity in China, M. 1'Abbe Hue. Vol. I, ch. 2, pp. 48, 49).

Девятый век

Болгария. «Болгария на заре своей евангелизации четко усвоила, что в субботу нельзя выполнять никакую работу» (Responsa Nicolai Papae I and Consulta Bulgaroruin, Responsum 10, found in Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Aniplissima Collectio, Vol. 15; p. 406; also Hefele, Conciliengeschichte, Vol. 4, sec. 478).

Болгария. Папа Николай I в ответ на письмо Богариса, наследного принца Болгарии. «Вопрос 6. — Купание разрешается в воскресенье. Вопрос 10. — Необходимо прекратить работу в воскресенье, но не обязательно — в субботу» (Hefele, 4 346-352, sec. 478).

Болгария. «Папа Николай I в девятом веке послал наследному принцу Болгарии большой документ, в котором говорится, что следует прекратить работу в воскресенье, а не в субботу. Глава греческой церкви, оскорбленный вмешательством папства, объявил папу отлученным от церкви» (Truth Triumphant, p. 232).

Десятый и одиннадцатый века

Церковь Востока — Курдистан. «Несторианцы не ели свинины и соблюдали субботу. Они не верили ни в тайную исповедь, ни в чистилище» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»).

Шотландия. «У них был еще один обычай: пренебрегать почитанием воскресенья, посвящая себя всевозможным делам в этот день, как и в другие дни. То, что это противоречило закону, она (королева Маргарита) доказала им как волей случая, так и властью. "Давайте почитать воскресенье, — сказала она, — потому что это день воскресения нашего Господа, давайте не будем больше работать в этот день, памятуя, что мы в этот день были освобождены от рабства сатаны. Благословенный папа Григорий утверждает то же самое"» (Life of Saint Margaret, Turgot, p. 49 British Museum Library).

Шотландия. Историк Скин комментирует работу королевы Маргариты. «Следующим пунктом у нее было то, что почитание воскресенья проводилось не должным образом, а это показывает, что люди следовали обычаю, следы которого уходят в раннюю церковь Ирландии, по которому суббота соблюдалась как священный день покоя, в который люди отдыхали от всякого труда» (Skene, Celtic Scotland, Vol. 2, р. 349).

Шотландия и Ирландия. «Ратклиф Барнетт в своей книге о пылкой королеве-католичке Шотландии, которая в 1060 году первой предприняла попытку разрушить братство Колумбы, пишет: "В этом случае шотландцы придерживались традиции древней ирландской церкви, которая почитала субботу, а не воскресенье как день отдыха"» (Barnett, Margaret of Scotland: Queen and Saint, p. 97).

Собор в Клермонте. «Во время первого крестового похода папа Урбан II издал указ на церковном соборе в Клермонте (1095 г. по Р. Хр.), что суббота отменяется в честь Девы Марии» (History of the Sabbath, p. 672).

Константинополь. «Так как вы соблюдаете субботу с евреями, а воскресенье — с нами, вы, похоже, подражаете назарянам» (Migne, Patrologia Latina, Vol. 145, р. 506; also Hergenroether, Photius, Vol. 3, p. 746).

Примечание: Назаряне были христианского вероисповедания.

Греческая церковь. «Соблюдение субботы, как вы знаете, является предметом спора между греками и латинами» (Neale, A History of the Holy Eastern Church, Vol. 1, p. 731).

Примечание: Речь идет об отделении греческой церкви от латинской в 1054 году.

Истина о субботнем дне жила и в двенадцатом-шестнадцатом веках

Даже в средние века, когда преследования папских властей достигли своей наивысшей точки, суббота не была полностью забыта как день отдыха. Хотя нет четких исторических свидетельств о том, что все вальденсы соблюдали библейскую субботу, можно утверждать, что некоторые соблюдали этот день. Вальденсы — это группа христиан, которые верили в Библию и не принимали никаких других символов веры, кроме Священного Писания. Они рассматривали Иисуса как единственного главу Церкви, за что часто подвергались суровому преследованию.

Вынужденные скрываться в горах на юге Франции и севере Италии, они спускались в города Франции, Швейцарии и Италии переодетые купцами. В постоянной тревоге, часто рискуя жизнью, они раздавали жаждущим узнать истину тщательно переписанные от руки отрывки из Библии, которые они прятали в своих длинных широких одеждах.

Д-р Дэниэл Аугсбергер из университета Андрюса сделал следующее интересное наблюдение в отношении вальденсов: «Интересно отметить, что примеры соблюдения вальденсами субботы имели место там, где их проповедь имела наибольший успех» (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, Review and Herald Publishing Association, 1982, p. 208). Вне всякого сомнения, тот факт, что вальденсы придавали особое значение Священному Писанию, способствовал более глубокому пониманию важности соблюдения субботы. 

Однажды в 1420 году на севере Франции властями были раскрыты секретные собрания группы почитателей субботы, 16 или 18 человек были арестованы. Вместе с проповедником они были осуждены церковным трибуналом, называемым «инквизиция». Доступные документы того периода сообщают, что группу обвинили в ереси. В обвинение среди прочего было включено «почитание субботы как священного дня отдыха». Проповедник группы Бертоул Турин был казнен за призыв в проповеди к соблюдению субботы (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, p. 209).

В своей книге «Истина или пропаганда» пастор Джордж Вандеман, участник телепрограммы «Написано», рассказывает такую замечательную историю:

«Несколько лет назад пастор повел группу молодых людей на экскурсию по долинам вальденсов в Пьемонте. Однажды вечером они пели, собравшись вокруг костра, и рассказывали миссионерские истории. Несколько человек из вальденсов подошли к ним и, стоя в темноте, слушали пение и рассказы. Их сердца были тронуты рассказами и пением о Втором пришествии Христа.

Когда песни и рассказы закончились, старший из вальденсов вышел на свет от костра и сказал: "Вы должны нести это людям! Мы, вальденсы, имеем гордое наследие. Мы гордимся историей нашего народа, они боролись за право поднять свет истины на склоны этих гор, распространить во все долины... Это великое наследие нашего прошлого. Но у нас нет будущего. Мы перестали учить тому, во что мы когда-то верили. Грустно, оттого что мы не идем вперед, чтобы мужественно смотреть в будущее. Вы должны нести это людям!"

Крик веков, как звон, разносится по коридорам времени, всякий раз отдаваясь эхом в наших ушах. Кто-то должен продолжить начатое дело. Кто-то должен нести дальше факел истины. Кто-то должен свято хранить истину, за которую Он умер. Кто-то должен стоять на страже, до того как Он придет» (Truth or Propaganda, George Vandeman, Pacific Press Publishing Association, 1986, pp.164, 165).

Двенадцатый век

Ломбардия. «Свидетельства о почитателях субботы прослеживаются во времена Григория I, Григория VII и в двенадцатом веке в Ломбардии» (Strong's Cyclopaedia, I, 660).

Вальденсы. «Среди документов одних и тех же народов мы находим объяснение Десяти Заповедей, датированное Бойером 1120 г., включая соблюдение субботы, что означало прекращение всех мирских работ» (Blair, History of the Waldenses, Vol. 1, p. 220).

Уэльс. «Есть свидетельства, что почитание субботы в Уэльсе преобладало до 1115 г. по Р. Хр., пока первый римский епископ не обосновался в Сен-Дэвисе. Но даже тогда не все старые уэльсские церкви, где почиталась суббота, преклонили колена перед Римом, многие спрятались в убежищах» (Lewis, Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29).

Пасагини. Автор-папист Бонаций писал следующее против «Пасагини»: «Не только некоторые, но многие знают, что из себя представляют ошибки тех, кого называют пасагини... Первое: они учат, что мы должны почитать субботу. Более того, они осуждают и отвергают всех отцов церковных и всю римскую церковь» (D'Achery, Spicilegium I, f. 211-214; Muratory, Antiq. med. aevi. 5, f. 152, Dr. Hahn, 3, 209).

Венгрия, Франция, Англия, Италия, Германия. (Относительно соблюдающих субботу пасагини.) «Распространение ереси в это время просто невероятное. От Болгарии до Эбро, от Северной Франции до Тибера — мы встречаем ее везде. Целые страны, такие, как Венгрия и Южная Франция, заполнены ею. Она проникла во многие другие страны: в Германию, в Италию, в Нидерланды и даже появилась в Англии» (Dr. Hahn, Gesch, der Ketzer, 1, 13, 14).

Тринадцатый век

Вальденсы. «Говорят, что святой папа Сильвестр был антихристом, о котором в Послании святого Павла упоминается как о сыне погибели. Также говорят, что должно быть почитание субботы» (Ecclesiastical History of the Ancient Churches of Piedmont, p. 169).

Примечание: Пьедмонт — видный римский католический автор, который писал о вальденсах.

Вальденсы Франции. «Инквизиторы... (объявили), что знак Vaudois — "достоин смерти" означал, что этот человек следовал за Христом, почитая заповеди Божьи» (History of the Inquisition of the Middle Ages, H. C. Lea, Vol. 1).

Четырнадцатый век

Вальденсы. «Мы должны поклоняться только одному Богу, Который способен помочь нам, а не умершим святым; мы должны поддерживать святую субботу» (Luther's Forerunners, р. 38).

Англия, Голландия, Богемия. «Мы писали о соблюдающих субботу в Богемии, Трансильвании, Англии и Голландии в период между 1250 и 1600 гг. по Р. Хр.» (Wilkinson, p. 309).

Богемия, 1310 (современная Чехо-Словакия). «В 1310 году, за 200 лет до выхода тезисов Лютера, богемское братство составляло одну четвертую населения Богемии, и они общались с вальденсами, которые обосновались в Австрии, Ломбардии, Богемии, Северной Германии, Бранденбурге и Мо-равии. Эразм указывал, насколько твердо богемские валь-денсы придерживались седьмого дня, субботы» (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; Сох, The Literature of the Sabbath Question, vol. 2, pp.201-202).

Норвегия. В «Катехизисе», которым пользовались в течение четырнадцатого века, заповедь о субботнем дне читалась следующим образом: «Вы не должны забывать соблюдать седьмой день» (цитируется из: Documents and Studies Concerning the History of the Lutherna Catechism in the Nordish Churches, p. 89. Christiania: 1893).

Адвентисты седьмого дня. Группа верующих в Библию христиан, которые чтят субботу согласно Десяти Заповедям, т. е. адвентисты седьмого дня, — это люди, чьи герои веры продолжают высоко нести свой факел через века. В самом деле, Церковь адвентистов седьмого дня насчитывает 18 миллионов верующих во всех странах мира. Более тысячи людей ежедневно принимают крещение как адвентисты — почитатели субботы.

Папа Римский Франциск I планирует вернуть Средневековье

Папа Римский Франциск I вчера официально взошел на престол власти антихриста. На церемонию интронизации приехали поклонники папства, а это более ста шестидесяти глав государств и правительств, представители международных организаций, религиозные деятели и около миллиона паломников.


С целью заработать авторитет во всем мире Франциск I отказался от папамобиля, от жалованья за свою религиозную деятельность и еще ранее осудил предыдущего понтифика Бенедикта XVI (в миру Йозеф Ратцингер) за лояльное отношение к содомии. Интронизация проходила без коронации понтифика тройной тиарой, которую обычно носили папы римские вплоть до 1963 года.

Ватикан возлагает большие надежды на Франциска I, ожидая, что новоизбранный папа не только закрепит позиции власти антихриста, но и вернет Римско-Католической Церкви статус идеологического лидера, каким она обладала в период темного Средневековья. Однако сам стиль правления папства в темные века хорошо знаком современникам из учебников истории.


Христианский взгляд

Престол для антихриста (очень познавательно, не эзотерика)


Режиссёр: Ю. ВоробьевскийГод выпуска: 2001, РоссияВ фильм вошли три темы, объединенные темой экуменизма. Первый из них рассказывает о масонских корнях идеи создания мировой суперцеркви. Второй - посвящен теме; экуменизм и Ватикан. Третий фильм о скандале вокруг крестов Освенцима. Он весьма точно проявил духовное состояние католиков и иудеев. Попутно в фильме затронут один из мифов 20-го века о холокосте. Картины являются телевизионной версией глав из книги Юрия Воробьевского «Шаг змеи».