Священный Кинот Святой Афонской Горы.

От издателей.

В последнее время в российской печати часто обсуждается тема зилотов Святой Афонской Горы. Церковные и светские издания разных уровней и идеологических направлений одинаково охотно «раскручивают» зилотскую тему, причем подавляющее большинство как консервативных, так и либеральных авторов прямо или косвенно отдают свои симпатии зилотам.

При всем различии авторских оценок проблемы нельзя не отметить почти одинаковой тенденциозности, некомпетентности и недостаточной церковности в описании фактов и их трактовке. К сожалению, конечный результат таких публикаций — соблазн в душах верных, но зачастую не искушенных чад Русской Православной Церкви и их подталкивание к гибельной пропасти раскола.

Желая дать русскому читателю подробную и объективную информацию, Издательский Дом «Святая Гора» впервые публикует русский перевод официального обращения Священного Кинота Святой Афонской Горы, посвященного вышеупомянутой проблеме. Мы надеемся, что знакомство с публикуемым материалом поможет русским людям отличить истину от лжи и утвердит их в священной ограде Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Аминь.

С братским уважением и любовью, Издательский Дом «Святая Гора» Святая Пятидесятница 2003 г.

Кариес, 28.1/10.2.2003

Священная Афонская Гора – место, которому по своей природе и предназначению подобает далеко отстоять от «позорищ» мирской публичности и гласности. Афон – место обращения внутрь себя, место безмолвия, трезвения и молитвы, место, где человеческая душа один на Один встречается с Богом.

Однако, к сожалению, в последнее время Священный Кинот Святой Афонской Горы вынужден с сердечною скорбью наблюдать за скандальной шумихой, поднятой в средствах массовой информации (и не только в них) лицами, незаконно занимающими Святую Эсфигменскую обитель. Кощунственным образом эти лица выставляют на позорище и судилище мира сего тайноводственную духовную жизнь, переданную нам нашими Отцами. Долгое время, не желая давать пищу словопрениям и уклоняясь от тех методов борьбы, которыми пользуются зилоты, Священный Кинот Святой Афонской Горы хранил молчание. Мы воздерживались от полемики еще и ради того, чтобы не предавать огласке те неподобающие поступки, которые, к несчастью, совершаются некоторыми на Святой Афонской Горе, и не внести соблазна в души простых людей.

Мы денно и нощно молимся о том, чтобы Всеблагий Бог и Покровительница сей Священноименной Горы Пресвятая Богородица восстановили истину. Мы просим Господа о том, чтобы Святая Афонская Гора вышла из настоящего искушения еще более крепкой – как это происходило ранее, во многие критические моменты Ее истории. Мы имеем спокойную совесть и глубочайшую веру в то, что рано или поздно это произойдет.

Однако наша совесть подсказывает нам и целесообразность издания нижеследующего текста. Мы идем на этот шаг со многой осмотрительностью и рассматриваем его как совершенно исключительную меру. Наша цель в том, чтобы предоставить каждому по-доброму расположенному человеку трезвую и ответственную информацию, необходимую для познания истины, а также для противостояния той сеющей смущение и соблазны «военной кампании», которая развязана и ведется против Святой Афонской Горы и Ее более чем тысячелетнего Предания.

Читать по теме: Две крайности: Экуменизм и Зилотство. Открытое письмо к братьям старостильникам

1. Священная обитель Эсфигмен

Священная обитель Эсфигмен – один из двадцати главенствующих Царских, Патриарших и Ставропигиальных Монастырей Святой Афонской Горы. Эта обитель имеет продолжительную историю, начинающуюся от византийских времен и восходящую к нашим дням. В монастыре подвизались некоторые Великие Святые нашей Церкви – настоящая похвала Святой Горы Афон. Жизнь некоторых известных церковных деятелей также была связана с Эсфигменом. Несколько десятилетий назад Эсфигмен пользовался репутацией одного из лучших, наиболее строгих и самых традиционных общежительных монастырей Святой Афонской Горы.

Необходимо заметить, что каждый главенствующий Монастырь Святой Афонской Горы, будучи местом, где живут и подвизаются монахи, одновременно имеет права и обязанности, данные ему именно для того, чтобы ничем и никем не смущаемая жизнь и подвижничество монахов в нем были защищены из века в век. Таким образом, любой главенствующий Афонский монастырь представляет собой юридическое лицо Государственного Права, обладающее административной государственной властью и пользующееся многочисленными привилегиями и преимуществами, которые вытекают из особого статуса Святой Афонской Горы. Одновременно, на каждый из двадцати главенствующих святогорских монастырей возлагается соответствующая духовная и административная ответственность.

Сегодня, благодаря действиям лиц, занимающих Священный монастырь Эсфигмен, эта святая обитель впервые за всю свою историю оказалась в трагической ситуации. То есть, по сути дела, Эсфигменская обитель, не неся ответственности и не выполняя духовных и административных функций одного из главенствующих святогорских монастырей, перешла в разряд Келлий. Как юридическое лицо монастырь не функционирует и прекратил свое существование. Братства Монастыря Эсфигмен больше не существует. Здания обители занимает группа лиц, которые по своей собственной вине не являются святогорскими монахами. Эти лица виновны в незаконном захвате власти и, как следствие этого, во множестве других уголовно наказуемых правонарушений. Начиная рассказ о том, как это произошло, мы хотим обратить внимание читателя лишь на то, что сложившаяся ситуация, кроме того вреда, который она приносит самой Святой обители Эсфигмен, является очень серьезной угрозой и для всей Святой Афонской Горы.

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Украинские греко-католики создают культ лидеров духовного «натиска на Восток»

Владислав Мальцев

Греко-католический епископ выступил со словами напутствия перед украинскими эсэсовцами. Фото 1943 года

«Святой мученик и исповедник за Христа», «мученик за Христа и Украину», «его жизнь можно сравнить с судьбами апостолов Христа, потому что он пронес тяжелый крест мученика за веру» – такие формулировки все чаще употребляются в Украине по поводу личности Иосифа Слипого, духовного лидера украинских греко-католиков в 1944–1984 годах.

Подобные выражения в ходу как у верующих, так и у духовенства Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ). Еще до официальной беатификации покойного главы УГКЦ пишутся и активно распространяются иконы с его образом. Одним словом, происходящее в последние годы на Западной Украине все более напоминает формирование некоего этнолокального религиозного культа, имеющего большое сходство с культом Папы Римского Иоанна-Павла II (Кароля Войтылы) в Польше. Стараниями «оранжевых» депутатов этот культ проник на государственный уровень: минувший год в Украине, согласно постановлению Верховной Рады, был объявлен «годом Иосифа Слипого».

Образ главы УГКЦ, c 1945 по 1963 год почти беспрерывно находившегося в лагерях либо в ссылке из-за жесткой оппозиции советской власти, выглядит для «западенцев» пропагандистски выигрышным. Впрочем, приверженцы националистической идеологии в соответствии со своей исторической традицией превозносят и другого деятеля УГКЦ, предшественника Слипого – митрополита Андрея Шептицкого. «Главу Униатской Церкви, митрополита Андрея Шептицкого, униатское духовенство в связи с его интернированием царским правительством в период империалистической войны 1914–1917 годов сделало «мучеником за веру», – отмечается в обзоре НКВД, составленном в октябре 1944 года, когда Иосиф Слипый еще не начал свой, как выражаются греко-католики, «крестный путь». Ссылку, которую Шептицкий отбывал в Киеве, Новгороде, Курске и Суздале, «хождением по мукам» трудно назвать всерьез. Тем не менее образу Шептицкого тоже придают трагические штрихи, так что речь идет все-таки скорее об идеологическом клише, чем о воссоздании исторической справедливости.

Андрей Шептицкий и Иосиф Слипый не зря занимают в «святцах» националистов места рядом. Шептицкий назначил Слипого преемником еще при своей жизни, назначил для продолжения важного для Униатской Церкви дела. Что же это была за миссия?

Граф на развалинах империй

Жизнь польского графа Андрея Шептицкого выглядит удивительно быстрым подъемом по церковной карьерной лестнице. Приняв в 27 лет (1892 год) священный сан, уже через 7 лет (1899 год) он становится епископом одной из трех существовавших тогда у галицийских греко-католиков епархий, Станиславской, а еще через год – митрополитом Галицким, главой Греко-Католической Церкви в Австро-Венгерской империи.

На прошедшей 17 января 1901 года интронизации Шептицкий получил от Папы титул «Апостольского администратора для греко-католиков Украины», хотя к тому времени уже около полутора столетий греко-католические епархии существовали только в Галиции. Статус был дан явно с прицелом на будущую активную деятельность на Востоке. «Уже в 1903 году… Шептицкий тайно направлял в Россию монахов-василиан из Галиции, которые должны были вести пропаганду унии и инструктировать русских католиков на местах», – пишет историк Владислав Петрушко. Василиане – члены католического ордена восточного обряда, созданного в XVII веке в Западной Руси на основе принявших унию православных монастырей.

К активной миссии галицких греко-католиков побудил манифест императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года, позволивший легально исповедовать униатство в Российской империи. Для духовной экспансии с территории Австро-Венгрии был найден и формальный повод. Главы греко-католиков, начиная с XVIII века, носили титул в том числе епископов Каменец-Подольских, хотя реально эта епархия, оказавшаяся в отличие от Галиции не в Австро-Венгрии, а в России, давно перестала существовать.

29 июня 1907 года Шептицкий выдал грамоту русскому греко-католическому священнику Алексею Зерчанинову, в которой написал следующее: «Поскольку нам, находящимся вне границ (Российской. – «НГР») империи, нет возможности управлять самолично нашею Каменецкой епархией, находящейся под державою императора Николая II, то рассудили мы усмотреть мужа Божия и ревнителя святой веры, чтобы ему, как нашему главному наместнику, могли бы мы вверить управление греко-католическими священниками и верными… нашей Каменецкой епархии». «Но кроме Каменецкой епархии в пределах Российской империи находятся еще другие наши греко-католические епархии, – говорилось в той же грамоте, – для управления которыми по древним обычаям нашей Русской Греко-Католической Церкви, в случае когда не имеется надлежащего и в силу канонов избранного или нареченного и подтвержденного через апостольский престол пастыря, мы, как русский Митрополит, обязаны изыскать способы». Это была заявка на все униатское наследие Речи Посполитой XVII–XVIII веков. Не случайно уже в 1908 году в одной из грамот Шептицкого появляется такой перечень его титулов: «Митрополит Галицкий, администратор митрополии Киевской и всея Руси, а также архиепархий Владимирской (Владимиро-Волынской. – «НГР»), Полоцкой, Смоленской, также епархии Луцкой с экзархатом всея Руси, Острожской, Новгородской (Новгород-Северской. – «НГР»), Минской, Брестской, Витебской, Мстиславльской, Оршанской, Могилевской, Холмской, Белзской, Северской, Пинской, Туровской, а также епископ Каменец-Подольский». Осенью того же года Шептицкий проник в Российскую империю с документами на имя торговца велосипедами Збигнева Олесницкого, чтобы проинспектировать свою паству в западнорусских землях, Москве и Петербурге.

Примечательно, что вышеприведенный список епархиальных титулов Шептицкого фигурирует не в каком-нибудь местном галицком указе, а в отправленном в Ватикан официальном документе. Святой Престол проявил понимание: 14 февраля 1908 года на личной встрече с Шептицким Папа Пий Х написал на грамоте, производившей Зерчанинова во временного главу Русской католической миссии и «наместники» не существующей пока епархии в России: «Мы все пересмотрели и одобряем. Мы испрашиваем у Господа всякого спасительного благоденствия досточтимому Архиепископу, его генеральному викарию по духовным делам, всем верующим, клиру и народу и преподаем им апостольское благословение». Короткая фраза, подобная записке Ришелье миледи Винтер из романа Дюма: «То, что сделал предъявитель сего, сделано по моему приказанию и для блага государств». Полномочия галицкого митрополита, получившего тем самым право и на учреждение новых епархий на Востоке, Папа Пий Х подтверждал в 1910, 1911 и 1914 годах. Сразу по получении полномочий в марте 1908 года Шептицкий обратился с посланием к униатскому духовенству в России, именуя себя в нем «Божией милостию и Святого Апостольского Престола благословением Митрополит Греко-Католических Церквей в России».

Впрочем, еще одну просьбу Андрея Шептицкого – повысить его статус до Патриарха, аналогичного маронитскому – Ватикан удовлетворить категорически отказался.

В конце июля 1914 года, накануне начала Первой мировой войны, Шептицкий представил австрийскому императору план подчинения Украины, в котором среди прочего предлагал следующее: «Церковь на Украине необходимо по возможности полнее отделить от Российской… Я как митрополит мог бы это сделать, поскольку в соответствии с каноническими правилами Восточной Церкви и традициями моих предшественников имею право, подтвержденное Римом, пользоваться данной властью во всех сферах». Эта и иная переписка, найденная в тайниках в митрополичьих палатах после вступления во Львов русской армии в сентябре 1914 года, предопределили арест и ссылку Шептицкого на территорию России до 1917 года, то есть до падения монархии.

Получив свободу при Временном правительстве, он вернулся во Львов, но гражданская война не позволила ему реализовать мечты об униатском Патриархате в Киеве. С немецкой оккупацией Украины в 1918 году его надежды вновь оживились. Шептицкий писал эрцгерцогу Австро-Венгрии Вильгельму Габсбургу Лотарингскому, которого под именем Василя Вышиванного прочили в украинские монархи: «Я узнал, что часть главного Собора украинской Церкви, который должен собраться 21 июня (1918 года. – «НГР»), имеет намерение дать мне достоинство украинского Патриарха. Это… подтвердило бы… автокефалию Украинской Церкви. Нечего и говорить, что такое избрание равнозначно принятию унии». Но все эти картины будущего Украины остались лишь миражами. Австро-Венгерская империя в 1918 году пала, и Галиция оказалась в составе Польши. Вот тут и пригодилось униатскому Митрополиту его шляхетское происхождение.

Страницы: 1 2

Архимандрит Григорий Папатомас

С наступлением 16-го века началась новая эра в истории и богословии Церкви — и христианства — которую, по причинам, приведенным ниже, мы можем обозначить как пост-экклезиологическая эпоха. Ее начало ознаменовалось Реформацией (1517), хотя многие ее признаки появились гораздо ранее, особенно в рамках той экклезиологии, которая развивалась в эпоху крестовых походов (1095—1204).

Исторические и богословские свидетельства последних 5-ти веков говорят о радикальном различии между текущей эпохой и совершенно иной церковной практикой, которая ей предшествовала. В действительности, она представляет собой новую концепцию Церкви, дотоле неизвестную, знаменующую конец экклезиологии, которая существовала в Церкви и развивалась Церковью в течении первых 15-ти столетий.

Как следствие явного упадка экклезиологии, происшедшего в силу некоторых событий, а вовсе не постепенного развития по направлению к пост-экклезиологической эпохе, вполне естественным было появление новых учений о Церкви. К ним относятся, в порядке их исторического возникновения, обрядовые2 экклезиологии (католичество), конфессиональные экклезиологии (протестантизм) и наконец этнические экклезиологии (православие).

Эти три вида учений о Церкви по своей сути аналогичны по характеру, т.е. они были основаны на агрессивных, практически воинственных принципах. Более того, они доминировали в церковной жизни с момента своего возникновения, ими также были обусловлены нормативные тексты, регулирующие существование и функционирование всех Церквей с того времени.

Сейчас мы имеем возможность заново исследовать причины, вызвавшие эти экклезиологические отклонения. Будучи очень различными по своему происхождению и мировоззрению, они похожи друг на друга, и также продолжают сосуществовать, однако, не создавая никакой общности или единства между собой.

Основной общий знаменатель — это то, что я назову со-территориальность, т.е. отдельные Церкви, относящиеся к одной и той же территории. Это исключительно серьезная проблема, сформировавшаяся в течении второго тысячелетия — того тысячелетия, которое преподнесло нам бесчисленное множество неразрешимых вопросов исключительно экклезиологического характера. Напротив, первое тысячелетие, которому пришлось иметь дело с христологическими вопросами, решило большую их часть. Другими словами, когда христологические проблемы возникали в течении первого тысячелетия, Церковь была в состоянии решить их соборным путем, но теперь мы не способны сделать то же самое с экклезиологическими проблемами, которые возникли в течении второго тысячелетия.

Итак, нас интересуют три вида следующих экклезиологических учений: (1) экклезиология крестовых походов (13-й век); (2) экклезиология Реформации (16-й век); и (3) экклезиология православного этнофилетизма (19-й век).

Как экклезиологическое событие, взаимный разрыв общения в 1054 касался только двух патриархатов: Патриархата Рима и Патриархата Константинополя. Однако, этот разрыв общения распространился на другие патриархаты Востока, после того, как крестоносцы охарактеризовали его как раскол. Только позднее стало ясно, что этот термин указывал на совершенно новую ситуацию, при которой, с экклезиологической и канонической точки зрения, было возможно легитимизировать создание новых Церквей, претендующих на статус патриархата, на территориях существовавших ранее патриархатов и Церквей Востока. Разрыв общения сам по себе не мог оправдать такой процедуры. В действительности, политическое движение крестоносцев дало новый толчок разрыву общения в 1054. Объявление раскола (т.е. канонической и экклезиологической ситуации при которой часть Тела Церкви считается отделенной от целого, и следовательно считается несуществующей в данной местности) дало новое направление создаваемому им экклезиологическому порядку. Таким образом были созданы два вида Церквей наряду с уже существующими патриархатами востока: (1) латинские патриархаты, которые были вначале учреждены в Иерусалиме в конце 1-го крестового похода в 1099, позднее за ними следвал латинский Патриархат Антиохии в 1100; и (2) — не-автокефальная3 Католическая Церковь Кипра, образованная в 1191. Сам по себе этот факт (если мы предполагаем, что у нас был разрыв общения, но не раскол) порождает имплицитно — но также и официально — экклезиологическую проблему со-территориальности. Однако, подобная беспрецедентная ситуация на этом не заканчивается. Наряду с данными латинскими церковными структурами также создавались обрядовые патриархаты и восточно-католические церкви (марониты, мелхиты, сирийские католики и т.п), все под юрисдикцией Патриархата и Папы Римского, но вне его нормальной территориальной юрисдикции, и на одной и той же территории.

Эта юрисдикция распространялась «за пределы»: будучи всего лишь в ситуации разрыва общения, тем не менее, новые латинские и обрядовые патриархаты создавались на канонических территориях Восточной Церкви. Таким образом, она приняла форму «равнобедренного треугольника», поскольку, хотя патриархаты и были равны между собой, они все подчинялись и зависели от Патриархата Рима. Данная экклезиологическая аберрация, прежде немыслимая, сохранилась и по сей день, что подтверждается существованием двух различных видов Церкви на одной канонической территории, а также существованием двух совершенно независимых сводов канонического права, не сообщающихся один с другим.

Именно в это время возникла новая концепция первенства Патриархата и Папы Римского — совершенно отличная от церковного опыта первого тысячелетия. Патриарх и Папа Римский стал первым среди нижестоящих, со вселенским приоритетом юрисдикции, в то время как в экклезиологии и обычае Церкви первого тысячелетия, первый Патриарх (президент) церковного сообщества пяти Патриархатов, соборного пятидержавия, установившегося во время Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне (451), был первым среди равных. Другими словами, структура пирамидального типа заменила структуру, которая более походила на созвездие. Это, однако, совершенно другая проблема, которая находится за рамками данного текста.

Начиная с 13-того столетия, экклезиология Католической Церкви ввела впервые в истории христианства такую экклезиологическую форму, которая демонстрировала двойную со-территориальность. С одной стороны, она делит одну и ту же территорию с патриархатами, с которыми она находится или не находится в общении, с другой стороны, она существует на той же территории, что и другие Церкви, использующие иной обряд. Последние, однако, находятся в полном общении — или, как это уже привычно называется, в единстве с Римом, хотя они все сосуществуют как церковные структуры и единицы на той же самой территории. Таким образом, к концу Средневековья мы приходим к существованию Католических Церквей различного обряда на одной и той же территории.

Это то, что можно более точно назвать «внутренней» со-территориальностью. Мы здесь также обнаруживаем существование латинского Римо-Католического патриархата вместе с другими обрядовыми Римо-Католическими патриархатами, в местах, где патриархат уже существовал (как например в случае с Иерусалимом). Это можно назвать внешней со-территориальностью. Такая двойная со-территориальность, возникшая благодаря политической ситуации, созданной крестовыми походами, стала правилом, и сохраняла себя в таких же структурах до самой Реформации. В период с 13-того и по 16-тый век, с одной стороны, мы имеем экклезиологическую «моно-территориальность» и единую юрисдикционность в Западной Европе на территории Патриархата Рима, в то время как с другой стороны мы видим поощрение последним церковной со-территориальности, которой сопутствует практика множественных юрисдикций за его пределами, на территориях других Церквей Востока. В этих областях, начиная с того времени, установились и сосуществовали и внешняя и внутренняя со-территориальность. В этих новых способах бытия Церкви можно с достаточным основанием проследить зачатки глобальной экклезиологии — начавшейся, в частности, сразу же после Реформации.

Несмотря на политическое давление эпохи, совершенно другая позиция преобладала на христианском Западе: это была богословски обоснованная позиция, диктуемая предчуствием возобновления церковного общения и разрешения экклезиологичческой проблемы. Два Собора, Лионский Собор (1274) и Ферраро-Флорентийский (1438-39) созвали епископов, которые были в ситуации разрыва общения, хотя не были в ситуации раскола (иначе не было бы смысла созывать эти соборы). Продолжающееся расселение монахов на горе Афон до начала 14-того столетия также ясно показывает, что желание экклезиологического решения для этого разрыва общения было все еще живо, несмотря на политически обоснованное со-территориальное поведение, которому все еще можно было в то время противостоять.

Страницы: 1 2 3 4 5 6

Жил-был негр в Африке. Жил он добродетельно, не обижал никого, подавал милостыню, родил сынов и дщерей, призирал сироту и вдовицу, и так состарился. И вдруг к приехали в те края важные люди откуда-то из бывшего Советского Союза — подписывать контракт на поставки оружия для одной из сторон в тамошней бесконечной войне.

Читать далее »