Однажды, великий мастер меча Тадзима-но-ками прогуливался прекрасным весенним утром в своём саду, полностью поглощённый созерцанием расцветающих слив. За ним шёл мальчик-оруженосец, который нёс его меч. "Как ни искусен в фехтовании мой господин, - подумал мальчик, - а сейчас, когда он так увлечён созерцанием, его ничего не стоит атаковать". Тадзима резко обернулся и огляделся вокруг, как бы ища кого-то. Никого не увидев, он вернулся в комнату. Облокотившись на стол, он некоторое время стоял неподвижно, глядя по сторонам, как будто сошёл с ума. Увидев это, его слуга испугался и даже побоялся подойти к нему. Наконец он спросил господина, здоров ли тот и не может ли он ему чем-либо помочь. Тадзима ответил: "Я вполне здоров и чувствую себя хорошо. Меня беспокоит одно происшествие, которое я никак не могу объяснить. Благодаря длительной тренировки в фехтовании я могу чувствовать мысли тех, кто стоит против меня или находится неподалёку. Когда я был в саду, я вдруг ощутил запах смертоносных духов. Я оглянулся, но кроме моего мальчика-оруженосца, поблизости никого не было. Я не могу сообразить, откуда взялся этот запах смерти. Я очень расстроен, что стал таким рассеянным".

                      Но как красиво! Особенно в большом формате, когда скользишь взглядом от экватора к полюсам, а огни  городов всё реже, всё меньше, пока не исчезает последний крохотный огонёчек - и дальше только синий снег и холод полярных областей ...

 

 

Большой формат снимка здесь:

http://earthobservatory.nasa.gov/images/imagerecords/0/896/earth_lights_lrg.jpg

*(по ширине весь снимок не поместился - см. в альбоме)

 

                                                 Листы сада Мории

                                                  Зов

                                                  Июль 4

                                                  Неси свой светильник

 

Неси свой светильник, подняв высоко,

Чтоб свет от него всем светил далеко,

Неси его гордо и смело всегда,

Чтоб свет от него не погас никогда,

Чтоб в Храме Господнем увидеть всяк мог,

Как купол его золотист и высок,

Как в нём совершенен любой завиток,

Как льётся Любви благодатный поток,

И неиссякаем Любви той исток.

 

Неси свой светильник, пусть свет его чистый

Помчится лучом к дальним звёздам искристым,

Неся им привет человека Земли,

В котором они увидать бы могли

Планету в зелёном венце красоты,

Леса её, горы, равнины, сады,

Моря и озёра, птиц и зверей

И счастье любви её мирных людей.

 

Неси свой светильник и помни всегда:

От света его убегает беда.

От света его прочь уходит печаль,

И близкой становится дальняя даль.

 

 

Однажды Мастера спросили:

- Как добиться единения с Богом?

- Чем упорнее этого добиваешься, тем больше отдаляешься от Него.

- А как преодолеть это расстояние?

- Осознать, что никакого расстояния нет.

- Значит ли это, что Бог и я - одно?

- Не одно. Но и не два.

- Как такое возможно?

- Солнце и его свет, океан и волны, певец и песня - не одно. Но и не два.
(Энтони де Мелло)

Случилось так: умер Мулла Насреддин, и два его ученика совершили самоубийство, без Мастера — что им было делать? Мулла вел, ученики следовали. Они все трое постучали во врата иного мира, прекрасные врата. Насреддин сказал: «Смотрите! Это то, что я вам обещал, я всегда выполняю то, что я обещал. Мы попали в рай!» Они вошли. Сопровождающий отвел их в прекрасный дворец и сказал: «Теперь вы будете жить здесь вечно. И все, в чем бы вы ни нуждались, попросите у меня — это будет немедленно исполнено». Мулла сказал: «Видите? Я вам обещал это, и я это выполнил!» Они в течение семи дней жили там в восторге, так как, чего бы они ни захотели, заказ немедленно выполнялся — что бы это ни было. Все их желания за миллионы жизней были исполнены за семь дней, так как не делалось никакого усилия, и никакое время не тратилось. Но на седьмой день они разочаровались, ведь когда вы получаете нечто слишком легко, вы не может этим наслаждаться. А когда вы получаете это так быстро, что нет промежутка между желанием и его исполнением, вы становитесь пресыщенным. Вот почему богачи настолько пресыщены. Бедняк может иногда поплясать в своей жизни, но не богач. Посмотрите на царей, они мертвы, они пресыщены всем, потому что все доступно. Доступность – это большая проблема — большая, чем бедность, большая, чем нехватка. На седьмой день они пресытились, насладившись самыми прекрасными женщинами, самыми дорогими винами, самой лучшей пищей, самыми дорогими одеждами — они жили как императоры. Но что делать потом? На седьмой день Мулла попросил их гида: «Нам хотелось бы глянуть вниз, на землю. Откройте нам окно, чтобы мы увидели землю». Гид спросил: «Зачем?» Мулла сказал: «Чтобы мы вновь обрели интерес, это возбудит наши желания». Гид открыл окно, и они посмотрели вниз на людей, они посмотрели, как мы боремся всю нашу жизнь и как мало достигаем — и они вновь ощутили свой голод, по контрасту. Они наслаждались еще семь дней, но вновь пресытились. Теперь прежнее лекарство уже не помогло бы; вновь смотреть на мир — не поможет, они стали невосприимчивы, так что Насреддин сказал: «Теперь у меня другой нелепый заказ — нам хотелось бы, чтобы вы открыли дверь в ад, чтобы мы посмотрели и вновь вернули себе вкус к удовольствиям. Но у нас есть опасения — что мы будем делать после этого?»  Гид начал смеяться и сказал:  «А как вы думаете, где вы находитесь?!»

Oшо – один из Просветлённых восточных Мастеров. Во всем мире он больше известен как Бхагаван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг, которые публикуются сейчас на 55 языках мира. Эти книги, по сути, являются записями бесед, которые он проводил с самыми разными людьми на протяжении почти 25 лет своей жизни. Незадолго до того, как Бхагаван Шри Раджниш оставил земное тело, посвящённые им искатели Истины, – саньясины, стали называть его “Ошо”. Это имя появилось впервые в древней Японии, так обращались ученики к своим духовным наставникам. “О“ можно перевести как: “С огромным уважением, любовью и благодарностью”, а “ШО”, как: “Сознание подобное океану. Гармония существования, изливающаяся во всех направлениях”.

«ОШО Никогда не рождался, Никогда не умирал, Только гостил на этой планете Земля. С 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».

Слова на табличке, которые за несколько месяцев до ухода, надиктовал он сам. 
 

Много лет назад епископ с восточного побережья Соединенных Штатов Америки посетил небольшой религиозный колледж на западном берегу. Его поселили в доме президента колледжа — прогрессивного молодого человека, профессора физических и химических наук.
Однажды президент пригласил членов кафедры пообедать с епископом, чтобы они смогли насладиться обществом мудрого, опытного человека. После обеда разговор коснулся Золотого века человечества. Епископ сказал, что он наступит совсем скоро. В качестве доказательства он привел тот факт, что в природе уже все было изучено и все возможные открытия сделаны.

Президент вежливо возразил. По его мнению, человечество, напротив, стояло на пороге величайших открытий. Епископ попросил президента назвать хотя бы одно. Президент ответил, что по его расчетам в течение ближайших пятидесяти лет люди научатся летать.

Это сильно рассмешило епископа.
— Ерунда, дорогой вы мой, — воскликнул он, — если бы Богу было угодно, чтобы мы летали, он дал бы нам крылья. Небо было отдано только птицам и ангелам.

Фамилия епископа была Райт. У него было два сына. Одного звали Орвилл, а другого Уилбер — именно они изобрели первый аэроплан.

Мы очень самокритичны и любим только себя.

Мы не верим в идеальных людей и каждый день в толпе высматриваем свой идеал.

Мы всегда говорим то, что думаем и почти разучились искренне улыбаться.

Мы любим умные фразы и не понимаем сами себя.

Мы всегда добиваемся того, что хотим и боимся быть никому не нужными.

Можно расправить крылья и улететь от всего этого навстречу ветру. Но у нас нет крыльев. Может быть потому, что мы их недостойны?

Когда Будда стал просветленным, семь дней он оставался в молчании, думая:
«Какой смысл говорить людям то, что не может быть сказано? И даже если им сказать, они обязательно все поймут неправильно. Более того, если кто-то может понять твои слова, он обязательно сможет найти истину и сам по себе».
История говорит, что тогда боги спустились с небес. Они коснулись ног Будды и стали умолять его говорить.

- Зачем? - сказал Будда. - Девяносто девять процентов людей вообще ничего не поймут, а тот один процент, который поймет, сможет найти истину, даже если я ничего не скажу. Какой смысл что-то говорить?

Боги были озадачены. Логика была верной, но все же что-то было не так, потому что в древние времена будды говорили. Они стали совещаться между собой, как опровергнуть доводы Будды. Они нашли способ, и хорошо, что нашли, иначе
мы лишились бы этих безмерно важных посланий Будды.
Они вернулись и сказали:

-Ты прав; большинство никогда не поймет. И есть некоторые люди, которые доберутся до истины, даже если ты ничего не скажешь. Но разве ты не можешь себе представить, что есть люди между этими двумя группами, на границе между ними? Если ты заговоришь, ты дашь им великий вызов, вдохновение. Если ты не заговоришь, они могут заблудиться. Говори для этих немногих, которые как раз на границе, для тех, кто может заблудиться без твоих слов и найти свет при помощи твоих слов.

В океане жила-была рыба, обычная рыба. Только однажды она слишком много наслышалась об Океане, и решила, что должна потратить все силы своей жизни, но попасть туда. Рыба начала обращаться к разным мудрецам, и хотя многим из них нечего было сказать, они говорили всякую чепуху, чтобы поддержать свой авторитет "гуру". Так, одна мудрая рыба сказала, что достичь Океана очень и очень непросто. Для этого сначала нужно практиковать определенные позы и движения первой ступени восьмеричного пути безупречно двигающих плавниками рыб. Другая рыба-гуру учила, что путь в Океан лежит через изучение основ миров просветленных рыб. Третья учила, что постижение Океана очень и очень сложно, и только очень немногие рыбы когда-либо достигали этого. Единственный путь - это повторять все время мантру "Рам-рам-рам..." и только тогда откроется путь к Океану.

И как-то раз вконец уставшая от разнообразных поучений рыба поплыла в заросли водорослей. И там она встретила совершенно обыкновенную неприметную рыбу. Услышав о нелегких исканиях, она так учила рыбу-искателя:- Океан, который ты ищешь, всегда был, есть и будет рядом с тобой. Он всегда кормит, оберегает, окружает своих обитателей. И ты тоже являешься частью Океана, только ты этого не замечаешь. Океан и внутри тебя, и снаружи тебя, и ты - его любимая часть. А все рыбы - это волны этого великого Океана!