Никто не ответственен за добро и зло в человеке, кроме него самого. Каждый сам отвечает за добро и зло в себе. Кто плох и кто хорош? Сначала уничтожьте дурное в себе. Пусть у вас будет  хорошая компания. Грех показывать пальцем на других, когда в вас самих громоздится гора зла.

За каждый грех ответственны, главным образом, пять человек.

1 – кто согрешил, один;

2 – кто был причиной;

3 – кто способствовал совершению греха;

4 – кто указывал пути и средства совершения греха,

5 – кто был свидетелем.

Все пять встретятся с последствиями

Молитва - это соль жизни, и мы не можем без нее. В природе человека укоренилось - молиться об исполнении его желаний, какие бы они ни были. Но чаше всего мы не знаем, о чем мы действительно можем молиться, как молиться и что мы можем сделать, чтобы превратить молитву в огромную движущую силу, способную вызвать милость Небес.
Секрет успешной молитвы заключается не столько в словах, которые мы используем, не во времени, которое мы посвящаем ей, не в усилии, которое мы вкладываем в нее, а он заключается в концентрировании внимания в местонахождении души, которое мы можем уделить ей, чтобы сделать ее душевной. Самая естественная форма плодотворной молитвы - это жажда души без посредства слов, вслух или мысленно, языком мысли. Такая молитва производит и высвобождает такой запас духовной энергии, что все Космические Силы привлекаются и объединяются, устраивая вещи как можно лучше.
Истинная молитва - это один непрерывный процесс, не зависящий от формы, времени и места, который ведет в конечном счете к стадии Сехадж - безмятежного спокойствия, совершенного равновесия и полной удовлетворенности без какого-либо желания. Тогда это является кульминацией подлинной молитвы, и тут сама молитва перестает быть молитвой и становится состоянием бытия, которое постепенно поднимается до Космического Сознания с Божественной Волей, полностью открытой ему. В этом сущность и цель молитвы; как достичь этого - это цель настоящего исследования.

Молитву можно определить как крик измученной души в беде или беспомощности Силе, которая полнее и больше ее самой, об облегчении и утешении. Это, в обычном и общепринятом смысле, зов к Богу или Богочеловеку (живому Мастеру), достаточно компетентному, чтобы дать утешение и покой уму, измученному проблемами жизни и жизненного окружения.
Молитва - это искреннее желание души,
Произнесенное или не выраженное;
Движение скрытого огня,
Который трепещет в груди.

Житейски мудрый человек в этот научный век считает человеческую жизнь просто каким-то механическим приспособлением, которое движется и действует вслепую, только по принципу Причины и Следствия, без ведущей руки за нею. Наряду с этим механистическим понятием о человеке и вселенной существует также органическое понятие. Не отрицая принцип Причины и Следствия, явно действующий в человеческих делах, представители органической теории видят за ним руку Бога или Закон Бога, в котором и через который работает принцип Причины и Следствия. Закон Бога тогда является движущей силой или силой-семенем, из которой вырастает каждый постижимый принцип, научный или этический, и отрабатывает Божественную Волю согласно Его цели. К сожалению, мы видим только поверхностные течения и не можем проникнуть в глубины под ними.
Из обычного опыта мы видим, что по-житейски мудрый человек, со всеми материальными ресурсами, имеющимися в его распоряжении, в действительности находится в состоянии ужасной беспомощности. Всегда неудовлетворенный тем, что он имеет, он плачет о большем и слепо работает ради этой цели, применяя все средства, хорошие или плохие, чтобы удовлетворить свои желания. Но все его богатства и собственность, деньги и власть, имя и слава не могут дать ему удовлетворения ни в малейшей степени. Он становится еще беспомощнее, чем когда-либо, перед лицом болезни, увядания и смерти. Его разум всегда преследуют бессчетные страхи и воображаемые ужасы. Без якоря и без руля он дрейфует по океану жизни, жертва случайных ветров и течений. В этом бедственном положении он либо налетает на скалу самоубийства, либо, если он избежит этого, он влачит утомительное существование, пока смерть не придет ему на выручку. Но даже в смерти он не находит утешения. Он сдается ей просто потому, что ничего не может сделать. Такова печальная история обычного человека в повседневном мире.
С другой стороны, действительно мудрый человек тоже пытается, как и предыдущий, собрать средства для комфортабельного существования; но, в отличие от того, они, в его случае, не принимают для него форму наваждения. За всеми своими усилиями он видит руку Бога и никогда не бывает обеспокоен успехом или провалом своих попыток. Он оставляет результат Божественной Воле, так как Она одна знает, чем ему хорошо обладать. Если вещи приходят к нему так, как он желает, он не ощущает приподнятости, а принимает их с искренними благодарностями и благодарным сердцем. Но если дела оборачиваются иначе, он не ощущает удрученности, а с улыбкой склоняет свою голову перед Высшим Судьей, который решил иначе; и на каждом шагу он молится Богу, так как он знает, что без Его активной помощи он ничего не может сделать сам.
Молитва - это, в точном смысле, другое название для собирания уходящих наружу и блуждающих способностей разума в корне разума. Как лучи солнца, они распространяются в мир, и, подобно последним, могут быть втянуты и собраны в своем источнике. Человек, потерявший голову от вещи, которую он не может получить, или, бывает, в беде и отчаянии от какого-нибудь бедствия, которого он не может избежать, обращается к Богу ради успеха своих попыток или утешения в своем удрученном состоянии. Эта концентрация при просьбе о помощи называется молитвой.

 Делай добрые дела 

И не говори о них.     

 Зло наказывай всегда       

И не вспоминай о нем.      

Слово резкое сдержи,        

Чтобы не жалеть потом.          

В сердце не пускай тоски     

Словно ржавчина она.          

Там любовь пускай живет          

Нет ни края в ней ни дна.

Что есть Истинное учение?

Не то, что записано на бумаге переводчиками,

а то, что идет из самого сердца реальности святого сиддха,

из Великой глубины самадхи –

чистого переживания «Я есмь»,

подобного великому световому пространству,

подобного ослепительной вспышке тысяч солнц,

подобного великой бездне,

где сворачиваются время и пространство.

Что есть аутентичность (подлинность) учения?

Неаутентичное учение

– исходит из вторичных источников,

написанных на бумаге

и произносится людьми,

не познавшими своей природы.

Аутентичное учение

– то, которое нисходит как божественный нектар,

как песня, из уст святого,

познавшего природу «Я»,

Того, кто неотделим от Абсолюта,

и выше любых ограничений,

кто всегда пребывает в сахаджа-самадхи,

не имеет связанности представлениями о «Я» и «других»,

кто воспринимает равностно, как одно целое,

сансару и нирвану, чистое и нечистое, жизнь и смерть,

добро и зло, правду и ложь, прошлое и будущее,

бодрствование и сон без сновидений.

Глупец и мудрец

Глупец одержим слепой верой в свои

оценки, иллюзии и мысли, также как

безумец, одержимый злыми духами,

верит во всё, что они ему шепчут.

Мудрец же, словно невинный ребёнок,

свободен от слов, мнений, концепций и оценок,

видя их как пустую игру призрачных форм

 на глади зеркала Всевышнего “Я” и не одержим

ничем, кроме Всевышнего “Я”.

О, ученик, следуй пути мудреца!

Глупец любит выискивать недостатки и изъяны

даже там, где их нет, самоутверждаясь через это,

словно ворон, выискивающий падаль.

Мудрец же видит достоинства и восхваляет, радуясь им

даже в тех, в ком этих достоинств почти нет, он подобен

волшебному лебедю, что даже из грязи может извлечь чистое молоко, или

павлину, который даже в куче навоза выискивает жемчужины.

О ученик, оставь путь глупости и следуй пути мудреца!

Глупец не помышляет об Освобождении и Просветлении,

целиком уповая на счастье в этом мире,

копя богатство и гоняясь за славой и удовольствиями.

Мудрец смотрит на это как на пыль, сон, мираж,

следуя только Пути Освобождения.

Глупец прочно привязан к этому миру

16 узлами неведения подобно

корове, привязанной к дереву верёвкой пастуха,

мудрец же эти узлы бесстрашно, один за одним, разрубает.

О ученик, следуй пути мудреца!

Глупец видит даже своего учителя как обычного человека,

проецируя на него свои иллюзии, ограничения и комплексы.

Мудрый же даже обычного человека видит как своего учителя,

рассматривая весь мир как чистое измерение.

О ученик, иди по пути мудреца!

Глупец, пребывая в возбуждённом состоянии ума,

задаёт множество не относящихся к Пути вопросов,

полагая, что это ему поможет решить проблемы его жизни.

Мудрый же в спокойном и ясном состоянии

схватывает самую суть Учения, точными вопросами,

проясняя Его тайны и тонкости.

Глупец, видя святого, видит лишь его тело, обтянутое кожей,

также как вор, глядя на Будду, замечает лишь его карманы,

или как сапожник, глядя на красивого оленя, не видя его красоты,

прикидывает в уме, какие хорошие сапоги получатся из его кожи.

Мудрец же, глядя даже на обычного человека, прозревает в нём

Божество, играющее в неведение.

О ученик, следуй пути мудреца!

Когда ум опутан сетью привязанностей,

                   требуется отречение и жизнь в строгом уединении,

Но от чего отрекаться тому,

                   кто день и ночь поглощен созерцанием

                                            и преданностью Всевышнему Уму,

И скитается по земле неузнанным,

                            подобно самому Даттатрейе,

                                             или играет, подобно царю Джанаке?!

Когда клеши-страсти не контролируются,

                           нужны детальные правила поведения,

                                                                               обеты и заповеди,

Но какие правила нужны тому,

                            кто исчез, растворившись

                                           в Беспредельной сущности

И какие обеты нужны отшельнику-авадхуте,

                           когда каждое действие подобно игре,

                                                      а каждое слово подобно мантре?!

Если разум омрачен,

                   нужна авторитетная школа философии

                                        и много томов авторитетных книг

с обстоятельными комментариями,

Но если Всевышний Разум,

     дарующий сиддхи, открыт в безупречном самадхи,

                            то философия, выраженная в словах и мыслях

 подобна клетке,

А священные книги – пальцам, показывающим на луну

          Сколько ни указывай – все равно не смогут дотронуться!

Если разум затуманен мысленными построениями,

                            вера слаба, а осознавание едва брезжит,

И ты не имеешь никакой уверенности

         в вечности нерожденного «Я»,

                      исконном пространстве-бесконечности,

Где нет ни действий, создающих причины,

ни следствий, ими порождаемых,

То, нужно развивать веру и уверенность

                                через накопление добрых деяний,

                                                                                     очищение,

Принадлежность к цепи преемственности

                                  великих святых учителей,

                             принятие традиции и изучение агиографии,

Но если ты – божественный гений,

Йогин, наделенный наилучшими способностями,

И коренной Гуру

                двумя словами бьющими в цель

                                           помог безошибочно

                                                 узнать свое лицо «до рождения»,

Искусно намекнув

                на невыразимую природу Единой Сферы,

Какую еще традицию сверх этого тебе еще искать

                       и какой линии преемственности себя причислять?!

Если духовное око закрыто

            и богов ты видишь только на иконах,

                                 или в храмовых изображениях и статуях,

То нужны посвящения в тайные учения,

                                                 церемонии и ритуалы,

Но если Боги, Сиддхи, Дакини, Видьядхары –

                                                              твои покровители,

                                                                       друзья и возлюбленные,

Разве суть всех тайных методов, учений и линий

               сама не откроется тебе как откровение и благословение?!

Если разум опутан нечистым видением

                        и погряз в обыденных мирских ощущениях,

Нужно упражняться в Чистом видении,

                          клясться в соблюдении тайн,

                                          тщательно очищать самайи,

                                                        избегая коренных падений

                                                                    и даже мелких отклонений,

Но если дух твой пылает

           как великая обжигающая космическая тайна,

                                                 непостижимая для самого себя,

И приводит в благоговейный трепет даже богов,

И  если ты живешь среди людей, играя,

                              подобно тайному юродивому,

                                                пришельцу, духу, гандхарву,

                                                                               ангелу или аватару,

Не выдавая свою истинную сущность,

                    подобную сокровенной неземной тайне,

Какие еще самайи и клятвы сверх этого тебе нужно соблюдать?!

Вера

Даже если ты живешь

как домохозяин,

если у тебя есть глубокая вера

в коренного Гуру и его наставления

– у тебя есть все причины для Освобождения.

Если же ее нет,

то нет ничего,

пусть даже ты живешь в пещере,

лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.

Если у тебя есть вера и прибежище,

все знаки реализации

неизбежно появятся в нужное время,

но если веры нет,

то даже сам Брахма не сможет тебе помочь.

Если у тебя есть вера

– твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей,

ведущей в мир небожителей.

Но если ее нет

– Дхарма подобна шаткому мостику

из гнилых досок над пропастью,

по которому не пройти даже мыши.

Если твоя вера и преданность сильна,

сами боги рады служить тебе

и помогать в твоей Дхарме,

но если она слаба –

даже мелкие духи будут иметь власть над тобой

и досаждать, чиня всевозможные препятствия и страдания.

Если твоя вера сильна,

вся небесная и ангельская рать

будет беречь каждый твой волос,

также как придворные берегут своего царя.

Но если она неустойчива и слаба,

любая мысль, эмоция, дух или демон

легко смутят твой разум и похитят жизненную силу,

также как вор уводит корову или лошадь

на ярмарке у глупого крестьянина – простофили.

А потому, дорогой ученик,

Прежде чем практиковать сначала позаботься о своей вере!

Если есть вера,

ты выполнишь все великие и святые садханы,

изучишь все глубокие тайны Учения,

преодолеешь все препятствия и ограничения

и обретешь сладкие плоды Пробуждения.

Но если веры нет,

то скажи на милость

откуда это все появится?

А потому, о, ученик,

пока не обрел веру, не ищи чего-то иного,

а ищи преданность, преданность Дхарме и веру.

Вера – Основа,

вера – Путь,

вера – Плод!

Меня спросили:  

«В чем твоя вера?

Кто твой Бог? 

Молишься ли ты,

кому и как?»

Я же ответил:

«Вера моя вне безверья и веры,

без верующего, без надежды на небо и рай,

без страха адов,

без цеплянья за мысли о вере.

Бог мой вне мыслей

о Боге и Дьяволе,

спроси о нем лучше у снежинок

и капель дождя, у радуги в небе,

у поющих в поле цикад,

у неба ночью и звезд в тишине,

не имеет он ни формы, ни имени,

он, бескрайнему небу,

пространству Вселенной подобен,

потому и говорят что он –

Безопорное (Нираламбха).

Молюсь я,

но не так как другие,

слов не произношу,

и мыслей не творю,

ни о чем не прошу

и о Боге не размышляю,

 о себе как о молящемся не думаю,

лишь в созерцании

вольно плыву с облаками,

с рекою теку в безмолвном восторге

и знании,

резвясь и свободно играя, живу,

путешествуя по бескрайним

и вечным просторам

Сат – Чит – Ананды».