Лавра святого Афанасия — древнейшая и самая большая по размеру обитель — известна еще и как Великая Лавра. Она находится на небольшом плато на юго-востоке полуострова в получасе пути пешком от моря. Монастырь находится на месте античного г. Акрофоон, или Акрофои (, ), в местности, в византийскую эпоху называвшейся Мелана. Основателем Великой Лавры был прп. Афанасий Афонский, основоположник общежительного монашества на Афон в X веке, но основной ансамбль монастырских построек был сооружен на пожертвования византийских императоров Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия.

Лавра занимает первое место в иерархии афонских монастырей. Ее основатель — один из наиболее почитаемых монахов Святой Горы св. Афанасий Афонский. Он привнес в пещерное и отшельническое монашество систему общежития, киновии, которая впоследствии стала по преимуществу монашеским образом жизни.

При императоре Романе II Афанасий начал строительные работы, которые продолжились и при Никифоре Фоке и его преемниках императорах Цимисхии и Василии II по прозвищу Болгаробоец. Множество как известных, так и ничем не примечательных подвижников стекались к руководителю монашеского жития под святой покров. Первым был построен соборный храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

Собор в честь Благовещения Пресв. Богородицы, древнейший на Афоне после базилики Протата, был построен по оригинальному, ранее неизвестному на Балканах плану, предложенному прп. Афанасием. Монастырь был окружен крепкими стенами с келлиями, были построены трапезная, больница, мельница и пристань, проведен водопровод. Прп. Афанасий принимал непосредственное участие в строительных работах, обнаруживая удивительную физическую силу. В 964 г. число братии достигло 80 чел.

Страницы: 1 2

Беседовала Ксения Кабанова

О здравии душевном и телесном

Сегодня авторитеты не в моде. Все слишком дорожат своей мнимой свободой мысли и действия, чтобы признать чье-то влияние на себя. Ведь это значит объявить кого-то выше, лучше и ценнее себя. Авторитеты сегодня легко низвергаются, а понятие незыблемого авторитета часто дискредитируется. «Ну как можно иметь незыблемым авторитетом того или это, если они такие-разэтакие?!» – громко заявляет общество, похожее на бунтующего подростка. Кого признавать своим авторитетом, как создавать авторитет и чем поддерживать его – об этом мы беседуем с протоиереем Евгением Попиченко.

– Отец Евгений, в последнее время в обществе еще более обострились подростковые настроения по отношению к участию Церкви в общественной жизни. Все чаще звучит возмущение: «Чего вы нам тут указываете что хорошо, а что плохо? Почему это вы претендуете на авторитетность?!»

– Авторитет – это профессионал в области своей деятельности, это человек, организация или сообщество, которые знают, что говорят и отвечают за свои слова своим опытом. Пожарник, пришедший на урок в школу и рассказывающий детям о правилах пожарной безопасности, говорит не только по инструкции. Школьники слышат какие-то «скучные прописные истины», а пожарник за своим рассказом видит все те трагические случаи, которые были в его личном профессиональном опыте. Только поэтому он авторитетно объясняет, что ради сохранения своей жизни и жизни ближних нужно определенные правила соблюдать. А школьники уже сами решают, прислушаются ли они к этому авторитету или будут проверять сказанное на своем горьком опыте.

В этом смысле Церковь – тоже авторитет, только не в пожарной или дорожной безопасности, а в сфере духовной и нравственной безопасности. Она из личного опыта знает незыблемые духовные законы, впаянные в нашу жизнь. Знает и то, что, если под лозунгом какой-либо идеологии, демагогии, моды человек эти законы нарушает, то неизбежно следует крушение его жизни: нравственные катастрофы, кризисы определенного возраста, разводы, озлобление на все и всех и так далее.

Поэтому, когда возникает угроза государству, семье или личности, Церковь как любящая мать предупреждает своих чад и предлагает им помощь. Но почему-то сегодня стало очень модным кричать на всех углах о вмешательстве Церкви в жизнь государства. В какие сферы государства Церковь может вмешиваться, если у нее нет никаких рычагов влияния: она не пишет законы, не цензурирует СМИ, не распоряжается военными ресурсами? Церковь может только свидетельствовать и предупреждать об опасности, как в фильме «Джентльмены удачи» один из героев предупреждает прохожих: «Ты туда не ходи! Сюда ходи. А то снег башка попадет, совсем мертвый будешь». Нас предупреждают об опасности, а дальше возникает вопрос доверия, поэтому в общественной позиции Церкви не может быть никакого насилия.

– Сегодня духовных авторитетов помимо Церкви создано предостаточно: тут и экстрасенсы, предупреждающие об опасностях, и обучающие народ мудростям жизни юмористы, всевозможные звезды, «духовно прозревшие» на Тибете и точно знающие, под какой снег башку нужно подставлять. Почему православные отрицают этот плюрализм авторитетов?

– О да! Духовных авторитетов предостаточно. Включишь телевизор и видишь: тут артист рассуждает о том, как нужно семью создавать, там популярная дамочка утверждает основы эмансипации, а здесь спортсмен вещает о времени и вечности. Конечно, можно обсуждать с популярными людьми вопросы создания семьи или проблемы добра и зла, но не нужно ждать, что они обязательно изрекут какую-то истину, исходя из личного (далеко не всегда удачного) опыта.

Арнольд Шварценеггер однажды сказал: «Люди, которые говорят, что все на свете знают, очень раздражают нас – тех, которые, действительно, все на свете знают». Речь идет не об отдельно взятых священниках. Церковь обладает тем, чего нет ни у одного другого духовного авторитета – мы обладаем критерием истины, Евангелием, словом Самого Бога. Вот по евангельской шкале и нужно проверять все, что нам предлагается. Например, обсуждается бывшим министром культуры М. Швыдким вопрос «допустимо ли материться в общественных местах» – берем Евангелие и читаем: «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12. 36 – 38). Матерное слово не только праздное, но еще и греховное, поэтому православному человеку уже не нужно выслушивать авторитетные доводы на тему «материться или нет».

И так нужно поступать с любой проблемой. Ведь цена вопроса слишком высока – вечная жизнь человеческой души. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16, 26). Вечная жизнь наших душ уже началась, но она принципиально зависит от того, как мы проживем короткий промежуток времени от нашего рождения до смерти. От того, что мы наберем за всю свою жизнь – наберем ли мы всякой мути и гнили или чистоты и святости – зависит наша вечность.

А наша земная жизнь настолько переполнилась всякого рода «легализованными грехами», что Церковь, зная цену человеческой души, вынуждена постоянно категорично свидетельствовать: «это яд, это помойка, это отрава, будьте осторожны!». Когда человек предстанет пред Богом, то там не за кого будет спрятаться, нельзя будет развести руками и сказать: «Простите, так получилось, мне сказали, что гомосексуализм – это нормально, вот я и…».

Не получится оправдаться, так как есть четкая евангельская шкала: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 9 – 10).

– Если все духовные авторитеты нужно подвергать проверке, возникает вопрос: священнослужители не исключение?

– Конечно, не исключение. Их нужно проверять в первую очередь. Иногда батюшки произносят фразы типа: «Церковь говорит…» – а на самом деле имеют в виду что-то свое, вовсе не совместимое с церковным преданием. На самом деле эта фраза подразумевает всего несколько случаев: во-первых, «Церковь говорит», когда заявляет что-то от лица Вселенского Собора, во-вторых, от лица Священного Синода и, в-третьих, когда опирается на Священное Писание. Чтобы распознать высказывание от лица Церкви от чьей-то личной «импровизации», мы сами должны хорошо знать Писание и Предание, а также основные факты церковной истории.

– В Римской Католической Церкви есть догмат о непогрешимости Папы в вопросах веры. У православных такого догмата нет. Нужно ли проверять Патриарха, или он является непререкаемым авторитетом?

– Непререкаемых авторитетов всего два – это Священное Писание и Священное Предание, то есть опыт жизни Церкви, выраженный в святоотеческом наследии и постановлениях Вселенских Соборов. Но из той же церковной истории мы видим, что Патриархи были очень разными людьми, которые порой заблуждались даже в некоторых догматических вопросах. И это происходило как в западной церкви, так и в восточной.

Однако у нас есть принципиальное отличие от католиков. Они считают Папу непререкаемым авторитетом, заместителем Христа на земле, управляющим всей церковной жизнью. В Православии нет такого отношения к Патриарху, так как Церковью управляет не Патриарх, а Дух Святой. Христос говорит об этом своим ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит» (Ин.16, 13).

Поэтому когда в управлении Церковью возникают какие-то ошибки (ведь людям свойственно ошибаться), Дух Святой, высшая сила, направляет эти ошибки на благо.

Вспомним пример с Патриархом Никоном (1652 – 1666 годы патриаршества): когда начали приводить в порядок богослужебные книги и богословские тексты, часть православных ушли в старообрядческий раскол. По земным меркам раскол в Церкви – это трагедия. Но, по мысли отца Андрея Кураева, происшедшее предотвратило еще большие нестроения в будущем. Когда Петр I взял курс на европеизацию Русской Православной Церкви, людей, настроенных на непослушание, на бунт, в лоне Церкви уже не было, что и позволило хоть как-то выживать в условиях церковных реформ императора. Также потом Святым Духом были направлены на благо Церкви и петровские реформы. Поэтому мы на Литургии молимся за Патриарха, а также за все священство Богу: «их же даруй Святым Твоим Церквам в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины».

Вместе с тем, сегодня мы видим лукавые подмены, когда дело начинается с заявлений в стиле: «Но ведь нет непререкаемых авторитетов, Патриарх – не Христос, его-то обсуждать и критиковать можно», – а заканчивается антагонизмом к самой Церкви и Христу. Людям, берущим на себя смелость обсуждать, осуждать и злословить Предстоятеля, отдельных иерархов и священников, надо без всяких иллюзий понимать, что такого рода «критика» – это самое банальное хамство.

Страницы: 1 2

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Великий современный подвижник проигумен афонского монастыря Филофей, старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он оставил мир и переселился на Святую Гору Афон, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника.

Масштаб личности и дела Старца Ефрема достойны его духовного отца. Он возродил обитель Филофей на Афоне, а после этого за короткий срок создал на Американском континенте девятнадцать монастырей, которые стали духовным оазисом для жаждущих благодати Божией американцев. Сейчас старец Ефрем постоянно проживает в основанной им обители Святого Антония в Аризоне (США) и творит непрестанную молитву о своих духовных чадах и спасении всего мира.

Издательский Дом «Святая Гора» опубликовал уникальный сборник проповедей и бесед старца Ефрема Филофейского. Книга, получившая название «Искусство спасения», стала квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни. Наставления отца Ефрема – это настоящее опытное богословие – старец не теоретизирует и не философствует, а рассказывает о том, что было открыто ему на вершине его духовного опыта в результате многих лет непрестанных подвигов и духовной борьбы.

Большая часть из проповедей и бесед собранных в книге «Искусство Спасения» обращена к мирянам и относится к периоду поистине апостольской деятельности старца в США и Канаде. Об этом периоде жизни старца известно мало и поэтому он заслуживает отдельного обстоятельного разговора.

В 1960 году один из величайших православных богословов XX столетия о. Иоанн Романидис (1827—2001) в письме афонскому монаху и церковному писателю Феоклиту Дионисиатскому писал: «Святогорцы должны немедленно направить своих представителей в США и основать там монашеские обители, в противном случае Православие на Американском континенте ожидает неизбежная гибель». Несколько лет спустя воплотить задуманное удалось усилиями всего лишь одного человека, котором удалось совершить, казалось бы, невозможное.

Отец Ефрем (Мораитис) впервые приехал в Канаду в 1972 году по приглашению своих духовных чад. Несколько лет спустя такие визиты в США и Канаду стали носить регулярный характер. Старец беседовал с людьми, наставлял, утешал, проповедовал… Постепенно все более очевидной становилась потребность американцев в живом слове Евангелия и их искание настоящей духовной жизни.

В основу миссионерской деятельности старец Ефрем положил открытие православных мужских и женских монастырей, которые становились духовными центрами, притягивавшими тысячи неравнодушных людей, воспринимавших обители как «частичку Неба на земле».

  По словам известного греческого историка и богослова отца Георгия Металлиноса «православные монастыри являются наиболее эффективными миссионерскими центрами. Жизнь в обители, наблюдение за жизнью монахов и участие в богослужении гораздо эффективнее действуют на проходящих оглашение чем сухие схоластические слова. Инославные хотят узнать живое Православие и прикоснуться к нему изнутри».

Монастыри старца Ефрема появились во многих регионах США и Канады: Нью-Йорке, Техасе, Флориде, Вашингтоне, Южной Каролине, Пенсильвании, Иллинойсе, Калифорнии, Мичигане, Монреале и Торонто. Общее число обителей основанных старцем Ефремом на настоящий момент составляет девятнадцать, а еще два монастыря находятся на стадии строительства. Это число может возрасти еще, так как многие миряне жертвуют землю и выступают с инициативой создания все новых и новых обителей.

Все монастыри старца Ефрема общежительные. Они руководствуются афонским уставом и в основу своей жизни положили заветы Иосифа Исихаста. Многие насельники американских и канадских обителей неоднократно посещали Святую Гору и даже жили некоторое время в афонских монастырях, желая познакомиться с монашеским преданием в первоисточнике.

  К числу насельников обителей основанных Ефремом Филофейских относятся люди разных социальных сословий и национальностей: наряду с греческими иммигрантами в США, это перешедшие в Православие представители разных народов и религий (мормоны, мусульмане, индуисты, будисты, иудеи, католики и протестанты).

Американская Православная Церковь к моменту переезда старца Ефрема в США находилась в глубоком кризисе. Модернистские нововведения архиепископа (впоследствии Вселенского патриарха) Афинагора (Спиру)1 привели к утрате Церковью своего исихастского и аскетического характера. Американское Православие потеряло духовную глубину и вселенскою перспективу, превратившись всего лишь в этнографический клуб для тоскующих по Родине иммигрантов.

Старец Ефрем спас американское Православие от растворения и ассимиляции по протестантскому образцу. Его деятельность способствовала выходу Церкви из своей национальной замкнутости и приходу в нее новых людей.

Отношение к старцу Ефрему было в православной среде первоначально настороженным. Христианство Ефрема Филофейского, на первый взгляд, казалось слишком суровым и аскетичным, но когда люди сами познакомились со старцем и его учениками поближе – лед непонимания растаял: греки-иммигранты всей душой полюбили обители отца Ефрема.

Сегодня тысячи людей по воскресным и праздничным дням со всех уголков США и Канады приезжают в основанные старцем монастыри. Они охотно и с радостью выстаивают многочасовые монастырские службы и меняют свое отношение к вере под влиянием увиденного.

Страницы: 1 2

Что лучше для духовного мира человека — семейная жизнь или монашество? Почему решение уйти в монастырь не должно приниматься в спешке и быть импульсивным? Какие сложности ждут послушника в стенах обители? Как быть с родными, остающимися в миру? На эти и другие вопросы «Правде.Ру» ответил наместник Донского монастыря игумен Парамон (Голубка).

Юлия Богородская

Отец Парамон, что лучше — семейная жизнь или монашество?

— Каждый христианин стоит перед выбором, как лучше послужить Богу. Один путь — создание семьи, а другой — монашеская жизнь, и в зависимости от внутреннего устройства каждый выбирает свой путь, но ни один из них не является лучшим.

Главная цель и женатого, и монаха — это спасение души. Вспомните преподобного Макария Великого, который думал, что достиг монашеского совершенства. Господь отправил его к двум женщинам в город, которые смогли угодить Богу наравне с ним. Макарий спросил их, как они смогли это сделать. Оказалось, что они старались жить в мире, смиряясь друг перед другом, и это в глазах Бога перевесило все подвиги преподобного Макария Великого. Прочитайте статью Иллариона Троицкого «Единство идеала Христова», где он говорит о том, что одни и те же заповеди существуют как для монахов, так и для мирских людей, и все должны их исполнять.

— По разным причинам. Главное — решение это должно быть осознанное, ведь этот путь выбирается раз и на всю жизнь. Человек должен честно определиться, зачем он это делает, потому что, оказавшись в монастыре, он может впасть в уныние, не обретя там желаемого идеала. Именно поэтому в монастырь не принимают сразу, человеку дают возможность сначала потрудиться, почувствовать монашескую жизнь изнутри. Потом он проходит послушнический период — обычно год-два, но некоторые люди могут и дольше оставаться послушниками, и только после того, как сам человек решит принять монашеский постриг, его постригают. Никаких постригов по уговору или по принуждению не существует.

Сейчас многие люди, далекие от церковной жизни, осуждают монахов за выбранный путь — все думают, что они убегают от мира, от проблем…

— Все внешне выглядит именно так: жены нет, тещи нет, жизнь комфортна, от скольких проблем убежал! Преподававший у нас в семинарии о. Артемий Владимиров часто говорил, что если мы хотим пройти наивысшую школу смирения, нам нужно жениться, потому что ни один духовник не смирит так человека, как его жена. Монашество и семья — два разных пути, одинаково сложных. Если кто-то убегает в монастырь от жизненных проблем, то совершает большую ошибку, так как в монастыре он столкнется с большими проблемами.

В чем заключается суть монашества?
— Монашество состоит из трех вещей — молитвы, послушания и келейного правила. Это довольно нелегкий путь, так как, вступая на эту тропу, человек сталкивается с теми проблемами, с которыми не сталкивался в мирской жизни, потому что в монастыре брань не против плоти и крови, а против духов злобы поднебесной. Человека начинают мучить сомнения, испытывается его стойкость. Самостоятельно, без опытного духовника и святоотеческих чтений молодому монаху этот путь не осилить, поэтому когда человек окормляется у более опытного подвижника, он избегает многих ошибок.

Почему при пострижении человеку дается новое имя?

— Священномученик Илларион (Троицкий) говорит, что как при крещении, так и пострижении человеку прощаются все грехи, он отрекается от прошлой греховной жизни, сбрасывает мирские одежды, заново рождаясь, добровольно становится младенцем, чтобы возрастать в мужа совершенного, в меру полного возраста Христа. Некоторые говорят, что при пострижении происходит обновление крещальных обетов. Поэтому как при крещении, так и при пострижении человеку дается новое имя.

Вообще, по сути, каждый христианин — это монах, но настоящий постриг обязывает человека быть достойным звания воина Христова, потому что это звание — не набор каких-то правил поведения, а внутреннее состояние человека. И если человек внутренне преображается, то постепенно преображается его внешность, и поведение. Но на этом пути его поджидают большие опасности, искушения и сомнения.

Какие это опасности?

— Одно из самых главных искушений монаха — одиночество, которое нужно полюбить. Если человек не живет правильной духовной жизнью, то увлекается, к примеру, современными информационными технологиями. Всего этого монах должен избегать не в силу каких-либо запретов, а потому что все его личное время будет заполнено ненужной информацией, через которую у человека развиваются страсти. Для монаха это вдвойне страшно, потому что он начинает вести образ жизни, только внешне напоминающий монашеский. Нередко это приводит к тому, что монах может даже уйти из монастыря. Это очень печальные случаи, так как данные им обеты с него не снимаются — он становится клятвопреступником.

Другое искушение — стремление монаха жить по своей воле, воспринимая послушание как желание других подчинить его себе. Когда же инок воспринимает это повеление как волю Божию, ему очень легко жить в обители.

Монах отрекается от прошлой жизни — но ведь в прошлой жизни у него остаются родители, которым нужна помощь. Как с этим быть?

— Когда человек женится или выходит замуж, разве он каждый день бывает в родительском доме? Конечно, нет. У него своя семья и он уже не может много времени уделять родителям. Или вспомните житие Сергия Радонежского: он хотел в раннем возрасте уйти в монастырь, но ушел только после смерти родителей.

Монахам не запрещается общаться ни с друзьями, ни с родителями, тем более, если монашествующий — единственный ребенок в семье. Из Донского монастыря монахи ездят в к родителям. Я и сам езжу к ним. Родители для меня не стали менее значимы после ухода в монастырь. Бывает, что когда один из родителей умирает, другой уходит в монастырь к сыну или дочери, принимает постриг — так появляется возможность ухаживать и следить за родителем прямо в монастыре.

Страницы: 1 2

1. О том, сколь много мы заботимся о теле, и сколь мало о душе

В Евангелии сказано: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8: 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство безсмертной души своей.

На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли, от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия, едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души — только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.

Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде; а душа, от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее.

Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода; а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для слушания Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитвы, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни, и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти.

Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать; а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том же самом недобром обществе, в том же самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и скрывают перед ним то, что уже известно и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах.

Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние; а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.

Так мы не знаем достоинства души своей, и, подобно Адаму и Еве, отдаем свою душу за красный по виду плод.

Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? Плач потерявших душу должен быть горестнее плача Иеремии, который, оплакивая бедствия отечества, взывал: «Кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез?» (Иер. 9: 1).

У нас же, большей частью, забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных.

Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные — вечны, безконечны и неотъемлемы.

Всеблагий Господи! Помози нам презирать все скоропреходящее, и пещися о едином на потребу спасении душ наших.

4. Как подражать Богу

Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет: Бывайте убо подражателие Богу, якоже чада возлюбленная (Еф. 5: 1).

Истинные христиане могут подражать Богу особенно исполнением следующих трех Евангельских заповедей:

1. Господь глаголет во Евангелии: Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш Небесный милосерд есть... Яко солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и на неправедныя (Лк. 6: 36; Мф. 5: 45).

Заповедь эта, во-первых, означает, что человек должен быть сострадательным к ближним касательно подавания милостыни, не различая достойных от недостойных. А во-вторых, требует от нас и снисхождения к ближайшим, и прощения им всяких недостатков, обид и досаждений.

2. Святой апостол Петр пишет: Яко чада послушания, не преобразующеся первыми неведения вашего похотении, но по звавшему вы Святому, и сами святи во всем житии будите. Зане писано есть: святи будите, яко Аз свят есмь (1 Пет. 1: 14-16).

Эта заповедь означает, что человек должен хранить целомудрие и чистоту телесную и душевную не только относительно блудной страсти, но и относительно других страстей, потому что и зависть и ненависть и злопамятство также составляют нечистоту души.

3. Сказано в Евангелии от Матфея: Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5: 48).

Совершенство христианское, по слову святого Исаака Сирина, состоит в глубине смирения. Фарисей, как сам о себе свидетельствует, не был подвержен никакому пороку, но за то, что вознесся, осудил и уничижил мытаря, не только потерял все, но и отвержен был Богом. По этой-то причине Господь говорит: егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17: 10).

Как бы кто-либо из христиан не был тверд и точен в исполнении христианских своих обязанностей, это исполнение его и духовное делание, по слову святых отцов, может уподобляться только малой купели, или самомалейшему озерцу; заповеди же Божии подобны великому морю, как и святой пророк Давид говорит: широка заповедь Твоя зело (Пс. 118: 96).

Перед этой-то широтой невольно смирялись и великие святые, называя себя землей и пеплом, и считая себя хуже всякой твари. Или, как выразился мудрейший из апостолов, святой Павел: задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе. Елицы убо совершении, сие да мудрствуим (Флп. 3: 13-15).

Страницы: 1 2 3 4