Вера

 

Даже если ты живешь

как домохозяин,

если у тебя есть глубокая вера

в коренного Гуру и его наставления

– у тебя есть все причины для Освобождения.

Если же ее нет,

то нет ничего,

пусть даже ты живешь в пещере,

лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.

 

Если у тебя есть вера и прибежище,

все знаки реализации

неизбежно появятся в нужное время,

но если веры нет,

то даже сам Брахма не сможет тебе помочь.

 

Если у тебя есть вера

– твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей,

ведущей в мир небожителей.

Но если ее нет

– Дхарма подобна шаткому мостику

из гнилых досок над пропастью,

по которому не пройти даже мыши.

 

Если твоя вера и преданность сильна,

сами боги рады служить тебе

и помогать в твоей Дхарме,

но если она слаба –

даже мелкие духи будут иметь власть над тобой

и досаждать, чиня всевозможные препятствия и страдания.

 

Если твоя вера сильна,

вся небесная и ангельская рать

будет беречь каждый твой волос,

также как придворные берегут своего царя.

Но если она неустойчива и слаба,

любая мысль, эмоция, дух или демон

легко смутят твой разум и похитят жизненную силу,

также как вор уводит корову или лошадь

на ярмарке у глупого крестьянина – простофили.

 

А потому, дорогой ученик,

Прежде чем практиковать сначала позаботься о своей вере!

 

Если есть вера,

ты выполнишь все великие и святые садханы,

изучишь все глубокие тайны Учения,

преодолеешь все препятствия и ограничения

и обретешь сладкие плоды Пробуждения.

Но если веры нет,

то скажи на милость

откуда это все появится?

А потому, о, ученик,

пока не обрел веру, не ищи чего-то иного,

а ищи преданность, преданность Дхарме и веру.

Вера – Основа,

вера – Путь,

вера – Плод!

Как покинуть сансару

Боги миров формы,
поглощенные своим величием,
найдут способ как пребывать
в величии и гордости,

Боги с небес райских удовольствий
найдут способ как быть в веселье
и изысканно наслаждаться жизнью.

Асуры найдут к чему придраться,
повод повоевать и посоперничать,

Люди найдут способ
к кому-нибудь привязаться,

Преты найдут способ
быть неудовлетворенными и алчущими,

Животные найдут способ
как быть в лени и тупости,

Существа ада найдут способ
как помучиться и быть несчастными,

Если желаешь
покинуть сансару -
не ищи ничего из этого.

Характерник

Люблять і бояться люди
Чують свого вовки
Родинного затишку не буде
Не для цього ти
Бути ніде і бути всюди
Прокляття і дар
Все пам’ятать і все забути
Життя на вівтар.

Звідки ти черпаєш силу
Хто дає знання тобі
То лиш вітер в полі знає
Сокіл високо в горі
Кінь твій міг би розповісти
Ту глибоку таємницю
Та знає він не кожен зможе
Цієї випити водиці

Тяжкий несеш на собі хрест –
Плата за політ до небес

І розвівається на вітрі
Грива твого коня
І розлетілась понад полем
Твоя таїна
Хто зможе пити твою чашу
Того сокіл проведе
Той знайде твою криницю
Буде всюди і ніде.


І вовки на місяць виють
Вони знають твою тугу
І багато ти віддав би
Брата мать собі і друга
Одинока твоя постать
Слухає розмови лугу
А у вовка є вовчиця
В тебе шабля лиш подруга

Тяжкий несеш на собі хрест –
Плата за політ до небес.

В чем моя вера?

Меня спросили:  

«В чем твоя вера?

Кто твой Бог? 

Молишься ли ты,

кому и как?»

 

Я же ответил:

«Вера моя вне безверья и веры,

без верующего, без надежды на небо и рай,

без страха адов,

без цеплянья за мысли о вере.

 

Бог мой вне мыслей

о Боге и Дьяволе,

спроси о нем лучше у снежинок

и капель дождя, у радуги в небе,

у поющих в поле цикад,

у неба ночью и звезд в тишине,

не имеет он ни формы, ни имени,

он, бескрайнему небу,

пространству Вселенной подобен,

потому и говорят что он –

Безопорное (Нираламбха).

Молюсь я,

но не так как другие,

слов не произношу,

и мыслей не творю,

ни о чем не прошу

и о Боге не размышляю,

 о себе как о молящемся не думаю,

лишь в созерцании

вольно плыву с облаками,

с рекою теку в безмолвном восторге

и знании,

резвясь и свободно играя, живу,

путешествуя по бескрайним

и вечным просторам

Сат – Чит – Ананды».                               

Почему я знаю, что я просветлён

 

Нет привязанностей у меня ни к мыслям, ни к телу, ни к догмам и философии,

ни к религиям, ни к друзьям, ни к ученикам, ни к богатству, ни к женщинам,

ни к своему статусу, ни к славе и хвалебным речам, ни к богам, ни к райским мирам,

ни к чудесным силам, ни к сокровищам богов,

поэтому я знаю, что Я – просветлён!

 

Нет ненависти у меня ни к врагам,

ни к хулителям и критикам, ни к демонам,

ни к адам, ни к самым отвратительным существам,

поэтому я знаю, что Я – просветлён!

 

Передача от святого гуру, подобная вспышке сотни солнц,

вошла в самое сердце, точно поразив этого «злого колдуна» –

ненасытное эго, которое растворилось без остатка,

 потому я знаю, что Я – просветлён!

 

Не живу я среди обычных людей,

не живу я их целями, смыслами, планами, делами и заботами,

крадучись и скитаясь по миру, подобно дикому, свободному могучему зверю,

неузнанным, нераспознанным, непонятым, незамеченным,

поэтому я знаю, что Я – просветлён!

 

Свободен мой ум от Писаний, мантр,

Сутр, Тантр, Упадеш, Пуран и Итихас,

пребывая в блаженстве собственного осознавания

вне любых определений, ярлыков, слов и концепций.

Поэтому я знаю, что Я – просветлён!

 

Чистый разум, обратившись в медитации

в прошлое, вспомнил десятки прошлых воплощений,

осознав их как иллюзию, также как и

тенденции будущих воплощений,

которые исчезли, словно дым над водой.

Поэтому я знаю, что Я – просветлён!

 

Не вижу я давно ни одного существа,

кроме одного лишь самого себя, и считаю

бессмысленными и абсурдными любые представления,

такие как “Я” “ОН” “ТЫ” “ВЫ” “МЫ” “ОНИ”, забавляясь

этими ярлыками как мне вздумается на благо других,

понимая, что это лишь формы пустой речи,

поэтому я знаю, что Я – просветлён!

 

Ветер и осознавание, играя в каналах,

растворяют все клеши ещё до того как они возникнут,

превращая их в чистые пространства пяти мудростей,

в которых божества органов чувств наслаждаются своими играми,

поэтому что я знаю, что Я – просветлён!

 

Ум, не отвлекаясь, устойчиво,

как свет светильника в безветренную ночь,

погружен в свою природу, полную величия,

            немыслимых, невероятных, трансцедентных качеств

и подобную пространству, как бы не замечая

ничего вокруг, и в тоже время замечая.

Поэтому я знаю, что Я – просветлён!.

 

Нет для меня в глубине ни плохого, ни хорошего,

ни правильного, ни неправильного,

ни правды, ни лжи, ни чистого, ни нечистого,

ни адского, ни райского, ни священного, ни мирского,

поскольку ум, свободный от оценок, погрузился

в свой источник и замолчал, уступив место чистому « Я – есмь»

пространству, которое всё видит как совершенную

чистую игру энергий Одной Сущности.

Поэтому я знаю, что Я – просветлён!

Размышления

 Вот ещё годок листнул

Невидимый Создатель.

  В кого-то год копьём метнул,

В кого вошёл, как Созидатель.

  Всё одинаково нужно,

Всё одинаково важно.

  Суть в том, что каждому своё,

Копьё хоть колет, но твоё.

  Ему известно, где колоть,

Дабы в борьбе воскресла плоть.

  И Дух проснулся ото сна,

И расцвела в Душе весна.

  И вошёл в Сознанье Бог,

Дабы вечно жить ты мог.

  Да ещё не просто так,

А чтоб жить, мечталось как!

  А без Бога ни одна

Не исполнится мечта.

  Всё, что в жизни удалось,

То от Бога довелось.

  Благослови Ты нас, Отец,

В год грядущий под венец,

  Чтоб с судьбой своей вошли,

Обвенчавшись с ней пошли

  В мир без страха и упрёка,

Не боясь Святого рока.

  Чтоб пороги покорить,

Пороки надо полюбить.

  Осознать, что без порока

Не видеть Божьего порога,

  Ибо светит свет из тьмы –

С греха взываем к Богу мы.

  Люби ж всё равно: грех и Святость,

В Любви таится Божья Радость.

  И Бог создал всё на Земле

В противоборстве: Свет во мгле.

  И в этом теле План Творца

Понять ты должен до конца,

  Что Совершенен мир такой:

Правдивый – лживый, добрый – злой.

  В нём предстоит, судьбу прожить,

Чтоб знать, каким ты хочешь быть.

  Чтобы познать, каков ты есть,

И велика ли тебе честь.

  Чтоб от людей не ждал того,

Что не создал у самого.

  И сможешь ты тогда понять:

Достойно ль то, что хочешь, ждать.

  И удивишься ты тогда

Великодушию Творца.

  Сколь недостойным Он даёт,

Его же всякий предаёт.

  Беря ж, ещё бросает вслед

Упрёки, брань, проклятий бред.

  А Он взирает с высоты

Любви, Прощенья, Доброты.

  И не испить Его Любви

К созданиям людским Земли.

  Неистощим Источник тот –

Его Любовь в Сердцах живёт.
 

Вечерний звон, вечерний звон
Я слышу в нём Великий Ом.

 
Жизнь Бога - Ом, Храм Бога - Ом.
В лучах звучит Священный Ом.

 
К тебе стремлюсь, Свет Бога -Ом.
Тебя пою, Звук Счастья - Ом.

 
Блаженный Ом, призывный Ом
Мой Вечный Дом - Вселенский Ом.

 
Вечерний звон, вечерний звон
Я слышу в нём Глас Бога - Ом.

Покайся

 

Покайся, пока есть сознанье

Греховности жизни твоей,

Покайся, пока есть желанье

Блаженных и радостных дней.

 

Покайся, пока не увяла

Здоровая Ясность ума,

Покайся, пока не настала

Мертвящая Душу зима.

 

Покайся, пока не явилась

Ужасная гостья с косой,

Покайся, пока не закрылась

Господня дверь пред тобой.

 

Покайся, иначе придётся

Напрасно в ворота стучать,

Напрасно твой стук пронесётся,

Не будет никто отвечать.

 

Покайся, ведь время настанет,

И смолкнет Небесная Весть;

И Тот приглашать перестанет,

Кто хочет нас к Небу вознесть.

 

Покайся, пока ещё живы

В Душе Приглашенья Любви.

Ответь же на Божьи Призывы,

Покайся, и Вечно Живи!
 

С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.

Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это - говорит ему помысл - лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.

Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.

Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.

Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: "Иже не собирает со мною, расточает". Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: "Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть", - то есть, выгадывайте время

для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары - это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.

Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.

Истощай тело своё постом и бдением - и отразишь мучительный помысл сладострастия.

Как дело Божие - править миром, так дело души - управлять телом.

Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.

Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.

Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.

Уединение и молитва - великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.

Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.

Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.

В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении "О хранении познанных истин".

"Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться , что она может быть сохранена другим?

С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.

Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.

А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.

Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся".