“Архиепископ Феофил пришел как-то в скит. Собралась вся братия и говорит авве Памво: “Скажи слово патриарху на пользу”. Старец отвечает им: “Если не будет пользы от моего молчания, не сможет помочь и мое слово”. На Святую Гору следует ступать с желанием научиться молчанию. Если ты поймешь это, тогда все станет говорить тебе. Безмолвный

вид монахов, пещеры пустынников, вызывающие умиление монастыри, природа и  неодушевленные предметы поведают многие истории и окажутся для тебя прекрасными наставниками. Таким способом (“в молчании”) беседует вся Святая Гора. Однако иногда монахи говорят; и тогда тоже приносят пользу,поскольку ведут добродетельную жизнь. А она “без слова более принесет пользы,нежели слово — вне доброго жития. Ибо молчащий помогает, кричащий же досаждает. Но, если сходятся слово и жизнь, они становятся цельным памятником всей философии” (преподобный Исидор Пелусиот). Имея жизнь святую, сделавшись кифарами Святого Духа и тайноводственными трубами Святой Троицы, получив дары любви, слова, мудрости, они, когда говорят, приносят несомненную пользу. Им есть что сказать, так как есть обилие дел. Говорят же они, когда их спрашивают. Из “Отечника” известна просьба: “Авва, скажи слово, как мне спастись”. “Словом” на языке пустыни называется “изреченная и истинная” мысли, исходящая из сердца пустынника от Духа Святого, и вопрошающий принимает его как плод благодати, не анализируя собственным разумом. Это самое необходимое ему для жизни наставление духовного отца. 

Монашеская жизнь — постоянное подражание Слову, Христу. Ревностный монах проходит все ступени жизни Христа. В нем распинается Христос, чудодействует, претерпевает скорбь, воскресает, возносится... Поскольку в нем — Христос, ему удается объединить свой внутренний мир с внешним. Он преодолевает все границы и восходит на большую высоту, чем та, с которой ниспал Адам. Святой Максим говорит о пяти разделениях, которые не смог преодолеть Адам и которые ныне преодолевает человек с помощью нового Адама — Христа. Это различия между нетварным и тварным, мысленным и чувственным, небесным и земным, небом и землей, раем и вселенной, мужским полом и женским. От преодоления последнего он приходит к преодолению первого (различия нетварного и тварного). Стало быть, святой Божий человек, всего себя и весь мир приводит к Богу, и в силу этого он является величайшим благодетелем человечества.

 Сказал авва Антоний: мы не приходим в преуспеяние по той причине, что не знаем ни мер наших, ни того порядка, который необходим для преуспеяния; мы не понимаем, какие дела приличествуют нам, - хотим стяжать добродетели, не употребив труда к стяжанию их. Каждый раз, когда восстает борьба против искушения в том месте, в которое мы призваны для
жительства, - переселяемся в другое, полагая, что находится какое-либо место, в
котором нет диавола. Кто имеет духовное знание борьбы с искушениями, тот с
твердостию и постоянством сражается против них в Боге, как и Господь сказал: се
бо царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Объяснение старца: слов этих
смысл - таков. Мы переходим на жительство с одного места на другое, ища такого
места, в котором не было бы диавола; когда же и в том месте, на которое
переселились, видим возникающее беспокойство от искушения, то снова переходим.
Но кто опытен в духовных бранях, тот не ищет другого места, но противоборствует
о Господе искушению в месте жительства своего. Он укрепляется удостоверением
Господа, что царство Божие - повсюду, что оно внутри нас. Это значит: нам,
монахам, исшедшим из мира, приявшим на рамена свои крест по заповеди Господа
нашего, последующим стопам Господа, подобает пребывать в одном месте, заботясь
о спасении душ наших и выдерживая все потрясения, производимые искушениями.
Ради любви к Богу, ради исполнения Его воли, опытно доказываемых соблюдением
заповедей Его, мы должны великодушно претерпеть все потрясения и искушения -
возникнут ли они из страстей наших, или от бесов, или от злых людей. Одни
неопытные в духовной брани - да будет это нам известно - часто вскакивают,
подобно молодым коням, не приученным носить на хребтах своих ношу, стремятся в
другие места, полагая найти отраду и успокоение от борьбы и от напора злых
помыслов при посредстве переселения из одного места в другое, из одной страны в
другую. Будем терпеливо пребывать в месте жительства нашего. Если восстанет
брань или искушение, - прибегнем к посту, молитве, коленопреклонениям, будем со
слезами и сердечною болезнию просить у Господа помощи и спасения: Он во всякое
время - с нами, Он обитает в нас. Говорит Писание: близ Господь сокрушенных
сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33, 19). Также и Господь сказал, что
царство Божие внутри вас. Это значит: Я обитаю в вас. Царство Божие, по
объяснению святого Макария - Христос, Который всегда обитает в нас. Блаженный
Павел сказал: или не знаете, яко Христос в вас есть (2 Кор. 13, 5). Не только
Он жительствует в нас, но и мы пребываем в Нем, как Он Сам говорит: будите во
Мне и Аз в вас (Ин. 15, 4). Будь храмом Моим, в который Я мог бы входить во
всякое время, и получи от Меня спасение. Обитая в Боге, мы вместе - и обитель
Его. Не будем оставлять Господа во время искушения, смущения и борения; не
будем искать утешения и помощи от мест и стран, переходя с места на место и из
страны в страну. Пребывая в месте жительства вашего, взыщем у Господа, живущего
в нас, чтоб Он защитил нас, чтоб Он помог нам. В дополнение к этому будем
открывать помышления наши отцам нашим, и просить у них, чтоб они
споспешествовали нам молитвами своими. Пребывая терпеливо в месте жительства
нашего, будем постоянно прибегать под покров Спасителя нашего, и Он непременно
соделает нас победителями во всех бранях наших . 

“Богатый обнищал, чтобы я обогатился его нищетой”. Ибо всегда единство двух требует от каждого “исхода из себя”, что происходит и в общении с Богом. Совершается исход Бога и исход человека. Это характерный признак божественной любви. “Божество богословы называют иногда Любовью, иногда Возлюбленным. Отсюда, будучи Любовью, Он исходит; будучи же Возлюбленным, движет к себе всех, способных вместить эту любовь” (святой Максим). Цитируя Дионисия Ареопагита, святой Максим говорит, что “божественная любовь является экстатической, поскольку не позволяет любящим принадлежать только самим себе, но любимым. В этом уверяют нас высшие чины Ангелов, которые, … заботятся о низших из любви к ним, как бы уравниваются с ними, когда один помогает другому и когда низшие движутся желанием возвратиться к высшим”.

Однажды блаженный Антоний молился в келлии своей, - и был к нему глас: Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии. Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, муж этот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню. Кожевник отвечал: не знаю за собою, чтоб я сделал когда-либо и что-либо доброе: по этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: все жители этого города, от большого до малого, войдут в царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои. Эти же слова повторяю в сердце моем, прежде нежели лягу спать. Услышав это, блаженный Антоний отвечал: по истине, сын мой, ты как искусный ювелир , сидя спокойно в доме твоем, стяжал царство Божие; я, хотя всю жизнь мою провожу в пустыне, но не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими . 

      Глубина смирения есть вместе и высота преуспеяния. Нисходя в бездну смирения, восходим на небо. Покушающийся взойти на небо без посредства смирения низвергается в бездну самомнения и погибели. 

Когда будете применять в жизни полученные знания, имейте сострадание.

Питание сердца есть религия, отсюда её магическая сила. Питание разума есть наука, отсюда её непреодолимая мощь. Человека можно считать пресвященным и владеющим истиной,  если он владеет тем и другим, при условии что эти две  сущности находятся в гармоничном согласии.

Душа, познавшая Господа, скучает по Нем день и ночь и слезно ищет Его, ибо не может забыть сладости Духа Святого. Как царя, если сделать бедным, он не может забыть своей славы и хорошую трапезу, так и душа, познавшая Господа, не может быть покойна, пока благодать душу обильно не насытит пищей милости Божией. Разве я был бы послушником, богатым милостью Божией, если бы душа моя не познала Господа? Я не перенес бы столько искушений от врагов, но пожалел меня Господь, и описываю Его милости и щедроты мне, грешному. Слава Господу и Его милосердию, что Он нас много любит, я же многогрешен, не стою пищи, не только благодати.

Силуан Афонский

Исихазм позволяет созерцать Господа, а образ света это солнце. Традиционно в исихазме, который свели к Иисусовой молитве, есть 6 степеней. Согласно работе «Путь умного делания. О молитве Иисусовой и Божественной благодати» монаха-подвижника архиепископа Антония (Голынского-Михайловского), в зависимости от степени действия слова, ума, сердца и Духа Божьего, молитва имеет соответствующие наименования. До всецелой преданности человека в волю Божью ему доступны три вида молитвы:
1.словесная (читается вслух),
2.умная деятельная (умная — произносится мысленно, деятельная — при усилии самого человека),
3.умно-сердечная деятельная (сердечная — сердце участвует в молитве)
Следующие два вида молитвы обретаются подвижником по очищении сердца от страстей и греха:
4.умно-сердечная самодвижная (не прекращающаяся молитва, движимая Святым Духом),
5.умно-сердечная чистая, или непарительная (чистая от помыслов).
По соединении души с Небесным Женихом в единый дух обретается высшая степень молитвы:
6.молитва зрительная (соединившись с Господом, подвижник зрит великие тайны Божьи).
Это то, что принято считать о степенях исихазма. Но есть и другие уровни:
7. Рассматривание солнца, как образа Господа.
8. Осознание души как частички света Господа.
9. Ощущение сжигание плохих помыслов в уме, и разжигания огня в сердце.
10. Аскетизм становится не внешним, борьбой со страстями, а внутренним, приходит осознание блаженства, о котором говорят заповеди Блаженства «Только чистые сердце, Бога узрят». Ни какие мимолётные мирские удовольствия не могут сравниться с блаженством созерцания Господа. 
11. Созерцание Господа, становится независимым от видения солнца. Свет Господа, как загар на теле остаётся с человеком.
12. Наполнение души светом Господа, то, что принято называть «Сошествием Святого Духа». Круг как бы замыкается, мы как «блудные сыновья» возвращаемся к Господу нашему Иисусу Христу. Но возвращаемся наполненные светом Господа. Название нашей церкви Святая соборная апостольская церковь. Вот только наполнившись светом Господа, верующий становится апостолом, тем, кем назван авансом, потому что Господь видит потенциал каждого человека.

...........что разум и природа доводят человека до Богопознания. Первый исследывая, что не может быть действия без причины, и по лествице осязаемых вещей восходя от низших к высшим, наконец достигает до главной причины Бога. Вторая, на каждом шагу раскрывая удивительную премудрость, стройность, порядок, постепенность, дает основательный материал для лествицы, ведущей от конечных причин к бесконечной. Таким образом, естественный человек естественно приходит к познанию Бога. Потому-то ни одной нации, ни одного племени дикого не бывало и нет, без какого-либо понятия о Боге. - Вследствие сего понятия самый дикий островитянин без всяких сторонних побуждений, как бы невольно возводит взор свой к небу, падает на колени, изводит непонятный для него, но необходимый вздох, чувствует непосредственно, что-то особенное, "что-то влекущее его в высоту, что-то нудящее к чему-то неведомому... Из сего основания происходят все естественные религии, при этом весьма замечательно то, что повсеместно сущность или душу каждой религии составляет тайная молитва, ознаменовывающая себя каким-либо видом движений и явного жертвоприношения, более или менее искаженного тьмою грубого и дикого понятия людей языческих!... Сколь дивное сие явление в глазах разума, столь более требует от него же раскрытия тайной причины сего дивного явления, выражающегося в естественном стремлении к молитве.

схимник

Закон Любви:  Побеждает тот, кто находит силы принять и благословить все обстоятельства своей эпохи, своей личной жизни, своего окружения.

Кора А