В учении святых отцов три этапа духовной жизни характеризуются с помощью терминов «делание» (практис) и «созерцание» (теориа). Полагаю, что этой теме нужно уделить специальное внимание, с одной стороны, чтобы яснее понять, что такое покаяние и очищение сердца, а с другой — чтобы убедиться в том, насколько неверно истолковываются в наше время термины «делание» и «созерцание». Я бы хотел начать со второго момента.

Читая творения святых отцов, многие не вникают в глубокий смысл этих терминов, воспринимая их сквозь призму западной мысли. Для них созерцание — это умозрение, теоретическое познание истины, основанное на логических построениях, тогда как делание — усвоение и применение на деле теоретических представлений. Иные же понимают созерцание как размышление о божественных предметах, а делание — как миссионерское служение, претворение в жизнь этих разумных мыслей. Однако в святоотеческом предании термины «созерцание» и «делание» означают совсем другое.

Святитель Григорий Богослов говорит, что похвальны и созерцание и делание, ибо созерцание возвышает ум человека над земными вещами, направляет его во Святая Святых и восстанавливает его в изначальной природе, в то время как делание принимает Христа и служит Ему, доказывая любовь делами. Очевидно, что созерцание — это видение Бога, восстановление и обращение ума к Богу, а делание — это то, что ведет к этой любви. «И скажем об этом короче: хорошо созерцание и хорошо делание; первое возносит отсюда и помещает во Святая Святых, и ум наш возводит к сродственному; второе же, восприняв Христа и послужив Ему, доказывает свою любовь и делами». Святитель Григорий Богослов

Митрополит Иерофей

Будем совершать земное странствование наше в страхе Божием: нам предписано служить Богу в страхе и трепете (Ис. 26, 18), и таким образом изработать спасение наше. Ничего нет драгоценнее страха Божия в Господе нашем Иисусе Христе .

Страх Господень и памятование смерти да будут непрестанно пред очами нашими. Возненавидим мир и удалим от себя все, чем приносится плоти нашей наслаждение. Эту краткую жизнь проведем так, чтоб нам жить в Боге, Который потребует от нас отчета в день суда, - алкали ли мы, жаждали ли, претерпевали ли наготу, пребывали ли в плаче, воздыхали ли из глубины сердец наших, рассматривали ли себя, достойны ли мы Бога? Будем погружаться в плач и сетование, чтоб обрести Бога. Презрим плоть для спасения душ наших!

 Начало всех добродетелей и начало премудрости - страх Господень.  

 Страх Господень - слава, благодать великая . 

Страх Господень искореняет из души все грехи и всякий вид лукавства . 

Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его: так страх Господень, вошедши в сердце человеческое,разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростию. 

Страх Господень соделывает человека свободным и спасает его от грехов, от уготованных грешникам вечных казней и от злейшего дракона.

Страх Господень,пребывая в человеке, хранит его и сберегает до того времени, в которое человек скинет с себя тягостную ношу - тело: тогда страх Господень соделает питомца своего наследником блаженства святых для радования с ними радостию вечною, как и Писание возвещает: Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего (Ис. 26, 18).  

Антоний ВЕЛИКИЙ

Нет никаких методов, их предлагают религии, нужно про­сто установить, откуда возникает мысль. Это вопрос номер один. Когда ты увидишь начальную точку этого вопроса, что предшествует даже его источнику, ты узнаешь ее, и ты со­льешься с ТЕМ, чем бы оно ни было. Я даже не называю это Пустотой. Но когда ты узнаешь То, ты растворишься в Том, подобно тому как река растворяется в океане. Это будет концом всех метаний, и мы это можем сделать в одно мгно­вение. Тогда ты узнаешь, что именно в это мгновение все­ленная появилась два миллиарда лет назад, в этом мгнове­нии она пребывала эти два миллиарда лет и пребудет еще дольше. И это мгновение никогда-никогда не существовало! Это одно и то же мгновение. Если ты не будешь заниматься исследованием, это мгновение будет продолжаться, если же ты остановишь его, ты увидишь, что оно никогда не суще­ствовало. Многие из нас попробовали сделать это и обнару­жили, что ничего никогда не существовало. Во сне у тебя есть муж и трое детей, но когда ты просыпаешься, они исче­зают. Но ты помнишь о своих детях, и при этом присутству­ет мысль - и это называется самсарой:

Воспоминание о прошлом сновидении есть самсара.

“Бог есть Свет, — говорит святой Симеон Новый Богослов, — и, как свет, вид Его”. По словам святого Григория Паламы,“защитника богословов”, монах в тот час созерцает Божественный Свет... радующее священное зрелище”. Вот как описывает это созерцание Макарий Хрисокефалос: “Что прекраснее общения со Христом? Что вожделеннее божественной Его славы? Нет ничего более сладкого, чем тот Свет, которым просвещается все светлое чиноначалие Ангелов и людей. Нет ничего желаннее той жизни, в которой все живут, и движутся, и существуют. Нет ничего приятнее вечно живущей красоты. Ничего любезнее беспрестанного веселия. Ничего вожделеннее непрерывающейся радости, всеблаголепного благолепия и бесконечного блаженства”. То есть тогда радость и веселие бесконечны. Не хватает слов, чтобы передать эти состояния.

“На одре лежу, находясь вне мира.

И, находясь в келье моей. Того, Кто вне мира 

Находится и пребывает, вижу, с Ним и беседую.

Говорить же дерзаю и люблю, любит меня и Сей. 

И, соединяясь с Ним, восхожу к небесным.

Вкушаю и насыщаюсь одним лишь созерцанием.

И знаю, что это истинно и несомненно.

И, где тело мое тогда пребывает, не ведаю.

Знаю, что сходит Недвижимый,

Знаю, что взирает на меня Незримый.

Знаю, что вне всего творения Пребывающий

Внутрь Себя принимает меня и заключает в объятия.

И нахожусь я тогда вне всего мира.

Я, всего лишь смертный и ничтожный в мире,

Внутри всего себя созерцаю Творца мира.

И знаю, что не умру я, пребывающий внутри жизни

И весь имея жизнь, бьющую ключом, внутри меня”.

Симеон Новый Богослов

Маємо безліч версій і тлумачень назви нашої неньки УКРАЇНИ.Цікаво,які ви чули?які більш-менш реальні?хто що має з цього приводу сказати?

для пркладу наведу декілька версій........

кРАїна - земля,що віддає себе Ра

УкРАїна - Вітчизна "уких" РАсинів,що віддає себе Ра...

Сергій Коваль

Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.

Писания не рассчитаны на мудрого – он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", – они не нужны ни мудрости, ни неведению.

Махарши

                                          Сила духа

Недостаточны сама по себе сила воли, и сама по себе сила чувств, и сама по себе сила ума. Недостаточны они и вместе взятые без светлой цели.

Что дает бегуну быстрота ног и мощь легких, ежели все в испуге разбегаются от него и никто не желает помощи от него?

Все мощные и бурные стихии природы, когда опускается мрак ночной, вызывают у путника страх. Но когда засияет утреннее солнце, путник находит согласие с ними.

То же самое и с так называемой силой духа. Когда облечена во мрак эгоизма и тщеславия, она пугает и людей, и окружающую природу. Когда же освещена Божиим светом, тогда становится источником радости для всех и всего.

Град сильнее дождя, однако его никто на земле не любит.  

Трезвение есть твердое водружение и стояние ума у двери сердца; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, эти воры-окрадыватели, слышит, что говорят и что делают сии губители и какой демоны начертывают и возграждают образ, пытаясь увлечь чрез него в мечтании ум и обольстить его. Если будем люботрудно проходить такое действование, то оно вразумительно покажет нам искусство мысленной брани .

Образы трезвения: первый есть смотреть неопустительно за мечтанием, или за прилогом; второй - иметь всегда сердце глубоко молчащим и от всякого помысла безмолвствующим и молиться; третий - непрестанно призывать на помощь Господа Иисуса Христа в смирении; четвертый - иметь в душе непрестанное памятование о смерти; пятый действеннейший из всех - лишь к небу взирать, ни во что вменяя землю. 

Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре делания: смирение, крайнее внимание, противоречие помыслам и молитву. Смирение, - чтобы, так как брань у него идет с соперниками гордыми демонами, всегда иметь в руке сердца помощь Христову; ибо Господь ненавидит гордых. Внимание, - чтобы всегда держать сердце свое не имеющим никакого помысла, хотя бы он казался добрым. Противоречие, - дабы как только острозоркостию ума уразумеет, кто пришел, тотчас с гневом воспротиворечить лукавому, как говорится: и отвещаю поношающим ми злая, - не Богу ли повинется душа моя [13]. Молитву,- дабы после противоречия тотчас из глубины сердца возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным. И тогда сам подвизающийся увидит, как покланяемым именем Иисуса враг с своим мечтанием развеется, как прах ветром, или исчезнет, как дым .

Трезвение справедливо называется путем, потому что оно ведет в царствие, и в то, которое внутрь нас, и в будущее, - и умным делателищем (духовною мастерскою), потому что оно выделывает и убеляет (полирует) нравы духовные и страстное переделывает в бесстрастное. Оно подобно также световому оконцу, чрез которое Бог приникши является уму .

 Внимание есть блюдение (хранение) ума, как выразился Никифор монашествующий, или внимание есть собрание ума к себе, и углубление его в один какой-либо предмет, при оставлении всех посторонних мыслей и воображений. Сколь оное необходимо, при занятии молитвою, о сем уверяют святые Каллист и Игнатий, приводя слова преп. Нила, что внимание, ищущее молитву, непременно ее обрящет; молитва бо вниманию последует множае, нежели чесому иному, о нем же тщатися подобает (Добротолюбие, 2 часть, гл. 24). Подобное сему пишет и св. Исихий: елико мысли крайне внемлеши, потолику с желанием Иисусу молитися будеши (гл. 90); и еще: воздух сердечный радости и тишины исполняется от крайнего внимания (гл. 91), которое "так необходимо для молитвы, как светильня для лампадного света" (гл. 102). Также и Никифор монашествующий, по изложении учения о внутренней молитве, наконец заключает, что если не удобно будет, по показанному им образцу, входить в сердце, то следует употребить всевозможное внимание при молитве, которое, без всякого сомнения, отверзет сердечный вход и разовьет внутреннюю молитву, что, как уверяет он, дознано из опыта. И св. писание подтверждает сию истину, что без внимания не можно соединиться с Богом, говоря: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог.

Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца, в коем оно Христом Иисусом, Сыном Божиим и Богом, и Им одним, всегда непрерывно и непрестанно дышит Его призывает, с ним мужественно ополчается против врагов, и ему имеющему власть оставляти грехи исповедует свои прегрешения .

«Сила Божия в немощи совершается». 

«Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». «Не хвались горох, что ты лучше бобов, размокнешь — сам лопнешь». «Отчего человек бывает плох? — Оттого, что забывает, что над ним Бог». «Кто мнит о себе, что имеет нечто, тот потеряет».