1. Спрошен был старец: что есть сребролюбие? и отвечал: недоверие к Богу в том, что Он имеет о тебе попечение, и недостаток надежды на обетования Божии, и любовь к вредным удовольствиям.

2. Спрошен был еще: что есть злословие? и отвечал: неведение Бога или славы Божией и зависть к ближнему.

3. Спрошен был: что есть гнев? и отвечал: ссора, и ложь, и невежество.

4. Спрошен был старец: каким должно быть монаху? и отвечал: по-моему, как один наедине.

5. Спрошен был старец: отчего ходя по пустыне я страшусь? и отвечал: потому что еще жив ты.

6. Еще спрошен был: что нужно делать, чтобы спастись? он же плел веревку, и, не отрываясь от дела, отвечал: вот, как видишь.

7. Спрошен был старец: отчего ты никогда не бываешь без заботы? и отвечал: потому что ежедневно ожидаю смерти.

8. Еще спрошен был: отчего я непрестанно унываю? и отвечал: оттого, что не видал еще поприща.

9. Спрошен был старец: какое дело монаха? и отвечал: рассуждение.

10. Спрошен был старец: откуда у меня искушение к блуду? и отвечал: от многой пищи и сна.

В каждом из нас идет борьба между низшим и высшим человеком. Когда в нас воцаряется низкое, мерзкое, греховное, страшное, тогда низший человек в нас первый, а высший — последний. Исповедует человек свои грехи, покается, причастится Христа Живаго — тогда низший человек в нем низвергается с первого на последнее место, а высший возносится с последнего на первое. И наоборот, когда красота и благообразие Христово царят в нас в смирении и послушании Господу, в вере и добрых делах, тогда высший человек бывает первым, а низший — последним. Но случается, к сожалению, что в таком случае добрый и набожный человек становится излишне самоуверен, а таковая самоуверенность порождает гордость, гордость же — все прочее зло, словно лествицу, по которой низший человек вползает на первое место, спихивая высшего на последнее. И так первые становятся последними, а последние — первыми.

Посему необходимо непрестанно бдеть над самим собою и никогда слишком на себя не полагаться, но всю надежду свою молитвенно возлагать на Господа и на Его победоносное оружие благодатной силы. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп 4, 13), — говорит апостол Павел. Скажем и мы так: мы все можем, Господи Всемогущий, Тобою и Твоею присносущной силою в нас

Ничто так не сильно пред Господом, как прощение обид, потому что оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия, и ничем так легко не искушаемся мы, как гневливостью и желанием отмщения задорным словом, а нередко и делом.

Отчего бы это так, что мы не всегда прощаем, а чаще предаемся взрывам гнева, досады и негодования? Думаю, от невнимания к цене прощения. У нас уходит из внимания то, что дается прощением, тогда как ущерб от обиды представляется чересчур очевидным. Из самолюбивого сердца выходит помышление: «Из-за чего прощать?» — мы и не прощаем. А надобно бы в минуты обидчивости восстановить в уме и в сердце своем обетование за прощение, несравненно ценнейшее самых великих потерь, какие только в силах причинить человеку обида; тогда, какая бы ни встретилась обида, из сердца выйдет воодушевительный голос: «Есть из-за чего простить», — и мы простим.

Простим — и прощены будем, простим еще — и еще прощены будем, и так без конца. Прощающий сам будет ходить под всепрощением Божиим, в объятиях Божеского милосердия и любви. Есть ли в чем искать нам прощения? О, есть, и как еще есть!.. Поспешим же прощать, чтобы прощенными быть, и это тем удобнее, что то, что мы простим, ничтожно, а в чем мы прощены будем, так ценно, что и в сравнение с тем идти не может. В притче евангельской наши грехи против Бога оценены тьмою талантов, а грехи других против нас сотней динариев (см.: Мф 18, 23–35).

Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36), заповедует нам Евангелие. Эти слова заставляют задуматься. Ведь не сказал же нам Господь, например: «будьте сильными, как и Отец ваш силен и могуществен». Тем более невозможно представить, чтобы Христос сказал что-нибудь вроде «будьте постниками, как Отец ваш Небесный». Значит, милосердие – это то, что наиболее уподобляет нас Богу, и, с другой стороны, то, что состоит в нашей власти.



Не будет преувеличением сказать, что милосердие – это сердцевина жизни церковной общины. Без милосердия, без любви, и не только лелеемой в сердце, но и проявляющейся во всех наших делах, не может быть христианства. Апостол Павел пишет: во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5, 6). Иными словами говоря, мы должны идентифицировать себя как христиан не потому, что мы постимся, исполняем молитвенные правила, ходим в храм, отстаиваем чистоту Православия перед иными христианскими исповеданиями и проч., и проч. (хотя на своём месте во всём этом, разумеется, ничего плохого нет), – но потому, что благодать Христова, живущая в нас, выявляется в любви и милосердии по отношению к ближним и дальним.

И из этих слов Апостола, и из всей практики первоначального христианства мы видим, что Церковь всегда подчёркивала преимущество цельной христианской жизни, в составе которой милосердие занимает важнейшее место, перед внешне- обрядовой сферой церковности. Самое ёмкое определение этой духовной цельности дал, пожалуй, св. Иустин Философ. Вот что он пишет: «мы научены и убеждены и веруем, что Богу приятны только те, которые подражают Ему в Его совершенствах – в целомудрии, правде и человеколюбии и во всём, что достойно Бога… Если же найдутся такие, которые не так живут, как учил Христос, те – да будет известно – не христиане, хотя и произносят языком учение Христово: ибо Он учил, что не те спасутся, которые говорят, но те, которые и дела делают» (I Апология, 10; 16).

С сожалением приходится констатировать, что сегодня главным для многих церковных людей является вовсе не человеколюбие. Милосердие для нас как-то тяжело; оно не «вошло в плоть и кровь» ни нашей общецерковной общины, ни тем более нашего общества, несмотря на то, что последнее и считается «православным». К милосердию чаще всего нам приходится себя понуждать; а ведь это значит, что оно не является органической составляющей нашей жизни. Нам же не нужно себя убеждать, скажем, в необходимости завтракать или ужинать. Это для нас естественно. А напоминать о делах милосердия приходится. Вот и Святейший Патриарх вынужден даже в особом послании говорить всем об этих прописных истинах христианства…



Фото священника Димитрия Струева (presviter_ds)

Отчего так происходит? Ближайшая причина заключается в том, что у нас перенесён акцент с цельной христианской жизни, о которой мы сказали выше, на внешнюю, обрядовую, храмовую, охранительную сторону церковности. Это приводит к тому, что Церковь становится для многих православных не вселенским, охватывающим все стороны человеческого существования, континуумом духовной жизни во Христе, но некоей субкультурой. Любая же субкультура должна защищать свои границы. И за этими границами оказалось, вместе со многим прочим, и милосердие. Немало церковных людей считают его не православной, а какой-то «общечеловеческой» ценностью, принадлежностью западного христианства. Но сегодняшнее западное общество, несмотря на очевидную секуляризацию, имеет в себе очень сильные, глубоко укоренённые и ставшие естественной принадлежностью жизни традиции милосердия, благотворительности и человеколюбия, которые являются следствием глубокой (увы, в прошлом) церковности Европы. Вместо того, чтобы увидеть это, устыдиться собственной неразвитости в этой сфере и начать учиться азам церковно-общественной филантропии, мы с порога отвергаем всё, что кажется нам «западным». Некоторые доходят даже до того, что объявляют дела милосердия «добром падшего естества», с которым православному человеку необходимо бороться.

Осложняет положение ещё и то, что подменяющая собою Церковь псевдоправославная субкультура проникнута многими отрицательными началами, которыми живёт сегодня российское общество. Начала эти всем известны: это как раз нечеловеколюбие, «Религия Денег» и тотальное отсутствие уважения к личности. Не уважают у нас в России все и всех. Родители не уважают своих детей, а дети – родителей. Начальники не уважают своих подчинённых, а подчинённые – начальников. Богатые презирают бедных, бедные ненавидят богатых. Взаимное неуважение власти и общества, общества и отдельных людей можно наблюдать на каждом шагу.

Я не случайно заговорил о неуважении. Дело в том, что отсутствие навыка уважения искажает отношения человека и Бога. Господь к каждому из нас относится с великой любовью и великим уважением. Уважительное отношение к личности, причём не только к другим людям, но и к себе самому – не просто «общечеловеческое» культурное качество человека. Нет, оно несёт в себе и некий отблеск богоподобия. И – может быть, это прозвучит неожиданно, но это очень важно – без самоуважения и без уважения к другому человеку, как бы он не отличался от нас саном, чином, положением и прочими земными случайностями, невозможно милосердие. Именно из-за отсутствия уважения (и самоуважения) милосердие не течёт из наших сердец столь свободно, обильно и быстро, как это бывает, скажем, с осуждением, которое проистекает именно от непонимания и нечувствования того, что Бог к каждому человеку относится уважительно равно. Именно по этой причине к милосердию нам нужно себя принуждать, как к чему-то тяжёлому и подчас чуждому.

Итак, без милосердия мы – не христиане, каким бы православным «антуражем» не была бы обставлена наша жизнь. Поэтому подвиг навыкновения милосердию должен стать одним из главных наших деланий – и не только «во дни печальные Великого Поста», но и «на всякое время и на всякий час». Духовный же и церковный смысл этого подвига, целью которого будет то, что милосердие станет для нас естественным, как дыхание – нам станет яснее и понятнее, если мы начнём учиться уважать себя и других и станем воспринимать нашу Церковь не как субкультуру, но как подлинную и всеобъемлющую жизнь во Христе.
Игумен Петр (Мещеринов)

Наши неверующие друзья и близкие - Протоиерей А. Ильяшенко

Трудись упорно, молись постоянно и с верой. Только при этих условиях возможно стать на путь духовной жизни.

Воспитывай в себе молчание, через это приобретается молитва.

Какую нужно иметь громадную личную ответственность за исполнение намеченных правил (режима): внутренне восчувствовать их святость, высоту, необходимость исполнения. Забыть думать, что это мое личностное, келейное дело. Нет, это сугубо общественное служение.



Помни. Надо просто физически заставлять себя молиться. Пусть вначале несвязно, запинаясь, даже падая. Невзирая на все это, веди свой разговор, свою беседу с горним миром.

Как я слаб и непостоянен в своих решениях, намерениях! Малая причина уже нарушает такое важное, нужное дело, как молитва. Помни, что ты силен только в молитве. А я так поступаю… Не ценю возможности обрести великую силу.

Надо воспитывать в себе дух постоянства, а не мимолетных порывов. Отдачи себя всего, а не половинчатого. Большое горе в рассеянности и несобранности моей.

Как опасно давать себе послабления! Достаточно разрешить себе что-то в немногом, как после этого пойдет разрушение всего духовного дома. Можно за малый период разрушить то, что созидалось и хранилось месяцами.

Главное – это научиться тому, чтобы воспитать в себе чувство полного предания себя воле Божией. Помни твердо: что ни случится с тобой на каждый день, час – за все благодари Господа и во всем случившемся усматривай не просто случайность, а нужную проверку твоих духовных сил – твою духовную боеспособность.

Каждое дело, какое бы ни делал, всегда делай с молитвой, и будет успех.

Надо оберегать себя от внутренней раздражительности, какими бы справедливыми причинами ни оправдывалось последнее. Всякое осуждение приносит внутреннее раздражение, возмущение. Берегись, чтобы этот грязный поток не залил душевной храмины, не заполнил бы ее противным духом равнодушия, беспечности, забвения духовных правил.

Большая, трудная работа – стяжать в себе дух мирный. За труды Господь пошлет Свою благодать. Душевное возмущение надо в себе гасить помыслами мирными; это достигается через молитву. Помни: все не случайно, все посылается для проверки нашей духовной крепости. Господи, помоги!

Как только вспыхнет зло, гаси его любовным, мирным отношением с ближним. На этот загоревшийся костер зла дальше (и не переставая) лей слова мира и любви, чтобы и угольков зла не осталось.

Подкопы страшные, малозаметные ведутся к разрушению духовного дома: это – празднословие, смех, осуждение. Знай и крепко помни, что это твои враги.

Сразу совершать большие грехи мы боимся. А когда они входят постепенно – по мелочам, по частям, – мы свыкаемся и не страшимся входить в общение со страшной бесовской силой.

Как можешь ты исполнить первую заповедь – «Люби Бога», если не выполнил наказ: “Люби ближнего, как самого себя»?.. Враг сильно ненавидит эту заповедь и старается ежеминутно (без преувеличения) вселять сначала мысленно, а потом словами и делами нелюбовность к окружающим, а через это вводить нашу душу в страшное место духовного мрака-пустоты, озлобленности, раздражительности. Успех молитвы за других достигается при условии выполнения святого наказа: «Помни, Бог – любовь есть». Для души любящей нет никаких препятствий, все можно получить, чего просишь. Только искренне проникни в эту заповедь, тогда жизнь будет настолько возвышенна, радостна, невзирая ни на какие трудности, физические и моральные!

«О любви к ближнему спрашивай себя каждый день и час. Это главное – воспитать в себе любовь.

Какую громадную услугу дает нам рассмотрение часа! Тут все усмотришь в течение 60 минут, что было послано тебе для духовного роста и как ты отнесся к этому: посещение доброй мысли и совета твоего друга – святого Ангела, а также и посещение злой, темной силы, твоего недруга – посланника ада. И все это – в течение часа.

Помнить надо всегда, что духовная жизнь требует большого постоянства, как жизнь – большого подвига. Заставляй себя на каждый час выполнять положенное по режиму. А как хочется нарушить этот указатель – просто мечтать; а это ведь к лени ведет, к опустошению духа. Будь бодр всегда!

Чаще вспоминай слова утопающего апостола Петра: «Господи! Спаси меня, я погибаю». В больших и малых душевных бурях никогда не думай спасать себя сам – утонешь! Лучше всего кричи Петровым гласом: «Господи! Спаси меня, я погибаю!» Верь, твердо верь, что помощь придет быстро.

Господи, Ты всегда с нами! Что нам бояться скорбей? Зато чище и спокойней будет на душе.

Трудись упорно, молись постоянно и с верой. Научись давать отчет за каждый час – вот лестница духовного восхождения.

Воспитывай в себе ценность времени. Береги каждый час – все в часе начинается.

И еще десять кратких наставлений духовным чадам:
1. Что знаешь – молчи.

2. Что слышишь – молчи.

3. В чужие разговоры не вмешивайся.

4. На вопросы отвечай, но много не говори.

5. Что хочешь делать, обдумай один, с молитвой, а другим раньше времени не говори, пока не сделал.

6. Не высказывай людям их недостатки.

7. Задели самолюбие твое или укорили тебя – перемолчи.

8. Несправедливы к тебе – скажи тихо и спокойно.

9. Не говори сам резко и не возбуждайся.

10. На все смотри: «Как Бог даст! На то Его святая воля”. Всегда помни Бога, Матерь Божию и молись.

Протоиерей ГРИГОРИЙ Пономарев (1914-1997)+

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.



Мы постоянно жалуемся, что обстоятельства складываются так, что у нас не бывает возможности жить глубокой внутренней жизнью. Этим мы оправдываем себя в том, что не умеем молиться, что чувства наши поверхностны, что нет углубленности в нашей душе. Но этим мы свидетельствуем только о том, что мы не знаем даже в человеческой плоскости, что ничто глубокое не может быть поколеблено внешними случайными обстоятельствами. Когда у кого-нибудь на сердце радость, ему кажется, что море по колено: случайные невзгоды, мимолетные обиды, житейские трудности не могут потушить этого пламени радости. Даже самую малую искру радости потушить нельзя. В древности говорили, что вся тьма мира бессильна потушить одну искорку пылающего огня. Когда же на душу ляжет скорбь, глубокая скорбь, скорбь о чем-то, что для нас действительно имеет значение, тогда опять-таки внешнее бессильно над нами. Ни развлечения нас не развлекают, ни пустота жизни не делает нас пустыми. Жизнь становится глубокой и в радости, и в горе. А наша внутренняя жизнь в Боге так легко нарушается случайными обстоятельствами только потому, что она на поверхности, она не глубока. Хочу вам привести в пример случай из языческой древности.

Пришел к одному человеку странник, и в течение всей их беседы его домочадцы в глубоком молчании сидели вокруг шатра. В какой-то момент хозяин дома сказал своему гостю: «Пора мне молиться» -и стал молиться; и весь дом вдруг ожил, все стали разговаривать между собой. Гость с удивлением глядел на это и сказал: «Что же вы делаете, он теперь молится, а вы его тревожите?» А один из домочадцев ответил: «Не бойся. Пока он говорил только с тобой, малейший шум мог бы его развлечь, но теперь, когда он говорит со своим Богом, ничто не может оторвать его от этой беседы».

Разве это не пример, которому мы, христиане, могли бы, должны бы последовать? Мы должны так углубить свою внутреннюю жизнь, чтобы она стала настоящей жизнью. Христос не напрасно сказал: Где сокровище ваше, там и сердце ваше... А где сердце наше, там и все силы наши собраны. Мы не умеем молиться сосредоточенно и глубоко, не умеем хранить в душе тот глубокий покой молитвы, который приобретаем в церкви или иногда вдруг, как подарок от Бога. Мы не умеем уйти от суеты в те глубины, где можно неразвлеченно думать о Боге, и где созревает жизнь, как действие, достойное Бога. И всё это говорит только о том, что сердце наше не там, и что не Бог - сокровище нашей жизни. Надо над этим подумать, потому что другого средоточия жизни всего мира нет, кроме Бога, нет центра жизни для человека. Когда он не Бога ставит в центре всего, что делает, человек мечется из стороны в сторону и не находит себе покоя ни в чем и никогда..

Будем же следить за собой день за днем, и замечать, когда нам жизнь и настроение свидетельствуют, что Бог не есть сокровище наше; и будем каяться в этом, то есть не плакаться только, не только жалеть, а заставлять себя повернуться лицом к Богу и ставить себя на второе место, а Бога - на первое, отстранять от себя то, что мы ставим на место Бога. Когда Бог станет для нас сокровищем, жизнь наша станет глубока, тогда в сердце нашем будет покой, в мыслях - ясность, в воле - твердость, и мы сумеем прославлять Бога и в душах наших, и в телесах наших. Аминь.

"Мир православия"

Мы все — верующие люди — желаем спастись. И, безусловно, что-то для этого делаем: ходим в храм, исповедуемся и причащаемся, постимся, исполняем молитвенное правило, читаем святых отцов. Но при этом сплошь и рядом забываем… об одном человеке, с которым наше спасение связано совершенно неразрывно,— о своем ближнем.

Все тот же эгоизм



Каждый раз, когда наступает Неделя о Страшном суде, я вслушиваюсь в Евангелие за Божественной литургией, и меня словно впервые поражает мысль: желая представить образ этого суда Своим ученикам, Господь указал, по сути, только на одну причину оправдания или осуждения: на отношение к ближнему (см.: Мф. 25, 31–46). Это не значит, разумеется, что других причин как первого, так и второго быть не может. Это свидетельствует лишь о том, что данная — важнее всех прочих.

Почему же на практике так нередко бывает, что ближний оказывается чем-то заслонен от нас — нашими личными «подвигами», нашими обстоятельствами, а на самом деле — нами самими? Объяснение, лежащее где-то совсем на поверхности, очень простое и, без сомнения, верное: виной тому наш самый заурядный, каждому хорошо знакомый эгоизм, как в малом проявляющийся, так и в большом. Говорила некогда об этом замечательная подвижница XIX столетия игумения Арсения (Себрякова): «Мы только тогда можем сказать, что любим человека, когда бываем готовы уступить ему то место, на котором стоим сами. Что это за место? — Весь видимый мир».

Но есть и другое объяснение (с эгоизмом также, впрочем, напрямую связанное, но имеющее свои нюансы), на котором хотелось бы остановиться прежде всего,— менее очевидное, но, пожалуй, даже более важное. Мы очень часто… играем. В том числе и в духовную жизнь. Следуем определенным правилам, установленной внешней форме, но гораздо меньше заботимся о подлинном содержании, о чем, быть может, мало кто подозревает, кроме нас самих. Да и сами-то мы порой об этом даже не задумываемся. Это утверждение может показаться неоправданным преувеличением, о нем захочется сказать: «жестоко слово сие» (см.: Ин. 6, 60), но поясню свою мысль.

Игрушечная добродетель

Духовная жизнь — до той поры, пока человек не обретет свободу от страстей, не достигнет святости — являет собой поприще непрестанной внутренней брани, христианин постоянно находится перед необходимостью даже до крови подвизаться против греха (см.: Евр. 12, 4). А это значит — отказываться от того, что стало по-настоящему желанным, поступаться тем, чем он дорожит, раз за разом попирать свою гордость, словом — ножом заповедей Христовых неустанно отсекать сросшиеся с душой, сроднившиеся с ней страсти. До какой степени должен быть христианин в этом упорен и насколько «жесток» обязан быть со своим ветхим человеком? — Можно еще раз повторить: «до крови».

И вот, испытывая свою совесть, решимся ли мы сказать, что это самое «до крови» имеет место в нашей жизни каждый ее день, в каждой ситуации, когда перед нами стоит выбор — свою или Божию волю избрать, своей страсти или заповеди Христовой последовать? Нет. Вряд ли. Но как же мы тогда живем? Разве наша совесть не должна, не умолкая, обличать нас, стыдить, упрекать, лишать покоя? Она и делает это, только человек в своем падшем, поврежденном состоянии, не просто греховен, но и лукав, в первую очередь — с самим собой. И беда в том, что сознаем мы это далеко не всегда, а лишь в какие-то мгновения «просветления», когда наконец услышим голос своего Ангела-хранителя, когда его увещания заглушат немолчную песнь нашего самооправдания.

Вот и бывает подчас, что и службу мы воскресную, а тем более праздничную, не пропускаем, и молитвенное правило неукоснительно совершаем, и душеполезного чтения не оставляем… Но нет в этом настоящего труда, подлинной духовной работы, поскольку с жизнью не сопряжено реальной, не питает ее и, в свою очередь, от нее не питается. И «добродетель» наша выходит на поверку «игрушечной», так что похожи мы, по слову одного святого отца, на древо, украшенное листьями, но не имеющее плодов.

А ближний… Он реален! Его реально надо любить: прощать, уступать, чем-то жертвовать ради него, терпеть, нести его тяготы и не обременять своими. И мы о нем «забываем». Ближние упорно будят нас, но мы так же упорно не хотим просыпаться. Они часто кажутся какой-то досадной помехой: и от молитвы отвлекают, и почитать не дают как следует, и на службе в покое не оставляют — пробираются куда-то, суетятся, толкаются…

«Помилуй учеников моих!»

А между тем, как сказал некогда преподобный Антоний Великий: «от ближнего жизнь моя или смерть». То есть от того, как я к нему, ближнему, относился — от этого и зависит мое спасение или гибель, оправдание или осуждение. Кажется кому-то это слово слишком сильным, но ведь не говорит преподобный тут ничего нового в сравнении с учением Спасителя о Страшном суде, просто свидететельствует о своем личном духовном опыте, о том, что открылось в подвиге и молитвенном Богу предстоянии его просвещенному благодатью сердцу.

Есть замечательный пример такого опыта в одном из Патериков. Некогда игумен со своей братией отправился в другую обитель на тамошний праздник. Отстал ли он по какой-то причине, или же по существовавшей тогда традиции специально удалился от них, чтобы ни они его, ни он их не отвлекали от молитвы и богомыслия суетными разговорами, но только ушли они вперед, а он шел достаточно далеко позади.

И когда он уже довольно был утомлен путешествием через знойную, раскаленную солнцем пустыню, то встретился ему несчастный больной человек, лежавший на дышащем жаром песке и жалобно просивший о помощи — ему нужно было добраться до ближайшего селения. Игумен склонился над ним, с участием расспросил о случившейся беде. И не смог скрыть недоумения:

— А разве не проходили здесь монахи передо мной?

— Проходили,— ответил несчастный.

— Разве они не заметили тебя, не услышали твоих просьб?

— И заметили, и просьбы услышали. Но только сказали они, что торопятся в обитель на праздник и не могут мне ничем помочь…

Восскорбел от такого жестокосердия своих монахов игумен, взвалил на спину болящего и понес его — по той же выжженной пустыне, под тем же палящим солнцем. И хотя уже немолод он был и утомлен дорогой, но вот чудо — с каждым шагом ему становилось все легче нести страждущего, пока ноша его вдруг не сделалась уже совершенно невесомой.

Тогда он невольно обратился назад и увидел Христа, смотрящего ему вослед. И — вот любовь этого дивного старца — не о себе помыслил он в этот момент. А упал перед Спасителем на колени и взмолился:

— Господи, помилуй учеников моих!

И услышал в ответ:

— Чтобы помиловал Я их, пусть они не только живут с тобой, но и поступают так, как поступаешь ты.

Есть тут ответ на все вопросы: что выбирать — свою «духовную пользу» или помощь тому, кто в ней нуждается. Да, впрочем, и опять не таит в себе эта история ничего принципиально нового — та же притча о милосердном самарянине, только не притча уже, а реальный пример.

Ведь все и так ясно…

Вообще кажется — зачем говорить обо всем этом? Ведь и, правда, так ясно сказано в Евангелии: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 37–40). Если ясно, что нет ничего важнее любви к Богу и к ближнему — тогда зачем напоминать об этой важности? Наверное, и незачем было бы, если бы жизнь не доказывала, что нужда все же есть.

Апостол Иоанн Богослов говорит, что любовь к ближнему есть показатель нашей любви к Богу: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20). Редко ли бывает, что человек уверенно утверждает: «Я люблю Бога», но при этом не делает ничего, что доказывало бы это? Господь обличит сию неправду, но каким образом? — Уколами и укорами совести. А их человек, совести не внимающий, как мы уже знаем, перестает со временем замечать. Но с ближним иначе — он обличит так, что не заметить будет трудно! Если мы не проявим к нему любви или проявим нелюбовь, то он точно скажет нам об этом настолько внятно и настойчиво, что не услышать уже не получится. Как быть тут нашей изворотливости, нашему лукавому самооправданию? — Возвращаясь к вышесказанному: «забыть» все, что мы когда-то знали о важности любви к своему собрату или своей сестре, представить их как помеху на своем пути, обвинить, что это они — любви не имеют, или просто «не заметить» их, отодвинуть в сторону.

Не говорили бы мы, скорее всего, о столь самоочевидных вещах, если бы не сталкивались день за днем с тем, что такое забвение о любви — наша общая сегодня болезнь, то, чем мы все, практически поголовно, поражены. Вот и приходится напоминать — и прежде всего себе,— что ближнего на дороге в Царствие Небесное обойти никак не удастся, обойдя его, мы соступим с этой дороги и окажемся на другой, совсем в иную область и к иному завершению приводящей.

А то, что напоминание это приходится на Великий пост — что ж тут странного: постом все, как правило, и обостряется. И раздражение от легкого чувства голода скорее нас побеждает, и враг больше обычного усердствует… И с ближними сталкиваемся в результате всего этого как бильярдные шары, да разлетаемся с треском в разные стороны.

А лучше было бы не разлетаться, но держаться друг за друга крепко-крепко, за каждого, как за величайшую драгоценность: вдруг нас, ничего доброго на самом деле не сотворивших, именно за любовь к этому человеку помилует на Своем суде Господь? Вдруг именно для этого человека совершенное благодеяние вменит как Ему Самому оказанное? Может ведь такое быть. По крайней мере Христос нам это обещает, а сомневаться в истинности слов Божиих никаких оснований у нас нет.



Игумен Нектарий (Морозов)
Газета «Православная вера» № 4 (408) 2010 г.

Возложим все на Господа
 

"Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас" (1 Петр. 5, 7)

Апостол Петр не говорит: возложите на Него только большие ваши заботы - но все заботы. Тот, Кто все может, может совершить и малое, и великое. Господь, избавляющий нас от глубоких наших скорбей и тяжких грехов, несет за нас также и всякое наше бремя.
Часто повторяющиеся житейские заботы, надоедая нам и угнетая нас своею продолжительностью, обращаются нередко для нас в настоящие испытания, подобно тому, как одна пылинка, попавшая в глаз, отнимает на время зрение и причиняет боль. Но жизнь не есть одно нераздельное целое: она составлена вся из разных частей, из которых каждая имеет свое значение и свою пользу в общем итоге. Жизнь есть ткань, сотканная из различных нитей - шерстяных, шелковых, золотых, бумажных; каждая нить необходима для прочности и красоты этой ткани; как только обрывается одна из них, нарушается равновесие, и мы страдаем.
Конечно, никакая мать не отнесется с пренебрежением к слезам своего ребенка, который поверяет ей свое горе о сломанной игрушке или неудавшемся удовольствии; так и Отец наш Небесный с любовью принимает от нас бремя гнетущих нас, даже и маловажных, забот.
Христианину дорого сознание, что он все может возносить в молитве к Тому, чье долготерпение неистощимо. Встречается ли препятствие на жизненном пути, боимся ли мы за завтрашний день, расстроилась ли семейная жизнь, или наш труд нам непосилен: возложим все на Господа с полною верою получить от Него и помощь и поддержку, "ибо Он печется о Вас" (1 Петр. 5, 7).